

D4125

། །།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ། མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།[#་@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཨཱརྱ་མཱུ་ལ་སརྦ་ཨསྟེ་བ་དི་ཤྲ་མ་ཎེ་ར་ཀཱ་རི་ཀཱ་བྲྀཏྟི་པྲ་བྷཱ་བ་ཏི། བོད་སྐད་དུ། འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་འོད་ལྡན། བམ་པོ་དང་པོ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་གང་དག་རྒྱལ་འགྱུར་བ། །སྟོན་པའི་བསླབ་པ་འཛིན་བྱེད་ས་འཛིན་དབང་། །གཞན་ཞིག་སྐྱེས་འགྱུར་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་དཔུང་། ། རབ་ཏུ་རྒྱུ་བ་དེ་དག་བཅོམ་ཞིང་རྒྱལ། །འཕགས་པ་ཡོན་ཏན་འོད་དང་ཉེར་སྦས་དང་། །ཟླ་སྩོགས་རྣམ་བཤད་མཛད་ལ་དད་པ་ཡིས། །ཕྱག་འཚལ་དགེ་ཚུལ་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་དོན། །ཚིག་དོན་ལྡན་པ་སྤེལ་བས་ཇི་བཞིན་བཤད། །རྣམ་བཤད་མཐའ་དག་རྣམ་མང་ངེས་བརྟགས་ནས། །འདུལ་བ་རྒྱ་མཚོའི ཕ་རོལ་ཕྱིན་མེད་ཚུལ།།ཆུ་སྲིན་ན་ཀྲའི་འཇིགས་ཅན་དེ་ལས་བདག་།གྲོགས་ཀྱིས་ངོ་དགར་འདོད་པའི་དད་པ་སྐྱེས། །བླ་མའི་མན་ངག་ཡང་དག་རྣམ་བཤད་པ། །དེ་དང་དེ་དག་ཐོས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ནི། །ཟབ་མོ་རྣམ་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ལ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་སེམས་དག་འཁྲུལ་བར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་ འོད་བཤད་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲངས་ནས།།མཁས་པས་བདག་སྨད་མི་འགྱུར་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲའི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་།འདི་ལ་ཡང་དག་ཞུགས་པས་མྱུར་གྲུབ་མཛོད། །ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བ་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས། །དཔལ་ འབྱོར་ས་དང་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་འཇོམས།།སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མགོས་གཏུགས་བཤད་པར་བྱ། །གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨ་བའི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོ་ག་བསྡུ་བར་བཞེད་ནས། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མགོ་བོས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་བཤད་པར་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྐབས་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟེ། ཁམས་གསུམ་ལས་ངེས་པར་ཕྱིན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །འདིས་ནི་ངེས་པར་ལེགས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་པར་ལེགས་པ་ཡང རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་དང་། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པ་ཐ་དད་པས་སོ། །དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་གང་གིས་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ནི་སྡུག་བསྔལ་སྤོང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་མེད་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་ ཏོ།།འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉིད་གདོན་ཡིན་ཏེ། གསོ་བར་དཀའ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་རྩ་བ་སྟེ། ས་བོན་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བའི་གདོན་གྱི་རྩ་བ་འཇོམས་བྱེད་དེ། འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྷག་མ་དང་བཅས་པའི་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་རྒྱུ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏེ། དཔལ་འབྱོར་ས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྟེན་ཡིན་ཏེ། མངོན་པར་མཐོ་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་ཡང་བསྟན་ཏོ། །མེ་ཏོག་གི་མདའ་ཅན་འདོད་པའི་ལྷ་སྟེ། དེ་འཇོམས་པའི་རྒྱུར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་མདའ་ཅན་འཇོམས་པ་སྟེ། ལྷའི་བུའི་བདུད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། འདིས་ནི་མངོན་པར་མཐོང་བ་ཡང་བསྟན་ཏོ།

一切有部沙弥戒颂，由多闻阿阇黎释迦光所造圆满。
梵语：阿耶姆拉萨婆阿悉底婆地室罗摩尼罗迦里迦勒底钵罗婆跋帝。藏语：圣根一切有部沙弥戒颂注释光明。第一卷。
顶礼一切智者。
一切有部诸胜者，持守师尊之学处，大地之主生他处，摧毁游荡花箭军。
圣者功德光与近护，及月等造诸论释，以信顶礼沙弥颂，如实解说义与文。
观察一切诸论释，无法到达律海彼，从彼鳄鱼怖畏中，生起欲得友伴信。
上师教诫诸论释，虽已听闻彼等已，于甚深之抉择中，凡夫之心生迷乱。
随从功德光道路，为免智者所呵责，愿诸一切有部师，速令成就此正行。
出离戒律除痛苦，摧毁萨迦耶见魔，摧毁富贵地花箭，当以头面礼佛说。
为摄一切有部沙弥之仪轨，以头顶礼佛世尊，当说出离戒律等开示。
出离即是出离，即是从三界中出离。以此为因的戒律即是出离戒律。此说明是解脱之因。
解脱有二种：有余依涅槃与无余依涅槃之差别。其中，以何戒律能断除五蕴自性之苦，即称为断除痛苦，此说明是无余依涅槃之因。
萨迦耶见即是魔，因为难以治愈。摧毁其根本即是种子，故称摧毁萨迦耶见魔根，此说明是有余依涅槃之因。
所谓富贵地是所依，也说明是增上生之因。花箭者是欲界天神，因为是摧毁其因，故称摧毁花箭，即是战胜天子魔之因。此是语义。此亦说明增上。

།ད་ནི། གང་ཞིག་སྲོག་གཅོད་གཞན་གྱི་ནོར་འཕྲོག་དང་། །མི་ཚངས་སྤྱོད་བརྫུན་བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས། །གར་སྩོགས་ཕྲེང་སོགས་མལ་ཆེན་མཐོ་བ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་དངུལ་ནི་སྤོང་བ་དེ། །ཉོན་མོངས་དགྲ་གཡུལ་རྒྱལ་བྱེད་ཚུལ ཁྲིམས་དེ།།དགེ་ཚུལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་། །འཆི་བའི་མཆེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་ནོད་དབང་བསྐུར་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོན་ཏེ། སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་རེ་རེ་ལ་ཡང་སྤོང་བར་སྦྱར་བར་བྱའོ། ། སྤོང་བ་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པའོ། །བཅོས་པའི་ཆང་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྦྱར་བའི་ཆང་བསྡུའོ། །གར་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། མལ་མཐོན་པོ་དང་། ཆེན་པོ་དང་། ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བར་ཚིག་དབྱེའོ། །དེ་ལ་གར་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི སྒྲས་ནི་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་གཉིས་གཟུང་ངོ་།།ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་སྤོས་ཉུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་བ་གཉིས་བསྡུའོ། །མལ་ཆེན་མཐོ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ཆེན་པོ་ཡང་ཡིན་ལ། མཐོན་པོ་ཡང་ཡིན་པས་སོ། །མལ་གྱི་སྒྲ་སྤྱིར་བསྟན་པས་མལ་ཆེན་པོ་དང་མལ་མཐོན་པོ་སྟོན་ཏོ། །ཆེན་པོ་དང་ མཐོན་པོའི་སྒྲའི་ཡན་ལག་གི་སྒོ་ནས་ནི་མལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཁྱད་པར་དུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་མལ་མཐོན་པོ་དང་། མལ་ཆེན་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་རོ། །མལ་གྱི་སྒྲ་ནི་མཚོན་པའི་དོན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྟན་ཡང་བསྡུའོ། །ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ཟས་ནི་བཟའ་བ་སྟེ་མ་ནིང་གི་རྟགས་སུ་བསྟན་ཏོ། ། དངུལ་རྣམས་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་ལེན་པ་སྤོང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལྟར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅུ་པོ་སྤོང་བ་གང་ཡིན་པའི་སྤོང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་སྤོང་བ་སྟེ། ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་ཉོན་མོངས་དགྲའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བྱེད་དེ། ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཉེ་བར་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་དོན་གྱིས་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་དང་འདྲ་བས་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཆུ་ལོན་བརྩིགས་པ་ཡིན་ནོ། ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ནི་འདིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། ཆོས་འདི་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འཆི་བའི་མཆེ་བ་འབྱིན་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་ཡིན་པ་ནི་འཆི་བའི་མཆེ་བ་འདོན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་གནས་པ་དང་། ཐོས་པ་དང་། བསམས་པ་དང་། བསྒོམས་པའི་རིགས་ཀྱིས་འཆི་བ་ངེས་པར་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་དཔལ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་མཛད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་བསྐུར་བ་ཡིན་ཏེ། དབང་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ད་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རེ་ཞིག་སྤྱིར་བཏང་བས་ནི།འདུ་ཤེས་གཙོ་ལ་དོན་གཉིས་ཇི་བཞིན་ན། །ལྟུང་རྫོགས་དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མིན་ན་ཆུང་། །ཡིད་གཉིས་གྱུར་ན་ངེས་དང་འདྲ་བར་གཞག་།བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །བསླབ་པའི་གཞི་ནི་ རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་དང་། །དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བའོ།

现在，对于杀生、夺取他人财物、不净行、妄语、饮用调制的酒等，歌舞等、花鬘等、高大床座、非时食、受持金银，这些远离烦恼敌对的戒律，是沙弥律仪的基石，是拔除死亡獠牙的方便，是获得圆满菩提吉祥的灌顶。
以上阐述了出离戒律的本质，对于杀生等每一条都应当理解为'远离'。'远离'即是断除。'调制的酒等'中的'等'字包含了酿造的酒。'歌舞等'和'花鬘等'以及'高大床座'和'非时食'应分别理解。其中'歌舞等'的'等'字包含歌唱和音乐声两项。'花鬘等'的'等'字包含涂香和着彩色衣两项。'高大床座'是指又大又高的床座。'床'字泛指，表示大床和高床。'大'和'高'这两个词是用来区分一般所说的'床'的特征。因此，意思就是高床和大床。'床'字具有代表性的含义，所以也包括座具。'非时食'即指非时进食的意思。'食'是指食物，用中性词表示。'舍弃金银'是指远离接受金银等物的意思。
如是，远离杀生等十种行为的戒律，即是沙弥戒。这样的戒律能战胜烦恼怨敌，因为能引导出离。由于是示现的缘故，如同建造水井，沙弥的律仪就如同建造水井。沙弥律仪在此指出家，是此法门行者的仪态。沙弥戒是断除，这是其特征。能拔除死亡獠牙的方便，是拔除死亡獠牙的因，因为依止戒律、闻法、思维、修行能确实降伏死亡。圆满菩提即是吉祥，因为是成就法王的因。为了获得这个而进行灌顶，即是授予权力的意思。
现在为了阐述出离戒律的各别特征，首先总的来说：'以认知为主导时，如实了知两种含义，则违犯圆满；如不如实了知，则为轻微；若生疑虑，则应视同确定；对于所受持的同类事项，则成为意业。'所说的学处有两种：以认知为主和以事物为主。

།དེ་ལ་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལྟ་བུའོ། །དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ནི་དཔེར་ན་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །སྤྱིར་བཏང་བ་འདི་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་གྱི། དངོས་པོ་གཙོ་བོར་ བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་དེ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིན་དུ་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཚུལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །དོན་ཉིད་ཇི་བཞིན་མིན་ན་ཆུང་ ཞེས་བྱ་བ་ནི།འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་གལ་ཏེ་དོན་དེ་ཁོ་ན་ལྟར་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་དེ་མ་རྫོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། དཔེར་ན་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པར་འདུ་ཤེས་པ་ལྟ་བུའོ། །ཡིད་གཉིས་གྱུར་ན་ངེས་དང་འདྲ་བར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་ནི་ངེས་པ་དང་འདྲ་བར་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི་ལྟུང་བ་རྫོགས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་པ་ནི་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་རྣམས་ལ་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། བླངས་ཞེས་བྱ་ པ་ནི་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བ་དང་། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་པ་དང་། མཁན་པོར་ཁས་ལེན་པའོ། །བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་དཔེར་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྤོང་བའི་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་སྤོང་བ་ལ་སོགས་ བ་ལྟ་བུ་སྟེ།མ་བླངས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བླངས་པ་དང་ཤན་འདྲ་བ་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་རྣམས་སུ་གྱུར་པ་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པར་ཐལ་བ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་དེ་དག་ཡོད་ན་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་ཏེ། བསྡམ་པར་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་ གོ།།དེ་ལ་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི། དཔེར་ན་ཉེས་རྩོམ་གྱི་གཞི་མི་གཏོང་བ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་བ་དང་། དམག་གི་ནང་དུ་ཞུགས་པ་དང་། རྡེག་པ་དང་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཟའ་བ་དང་། སྡངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི། །དཔེར་ ན་མ་བསྟབས་པར་སྟན་ལ་འདུག་པ་དང་།བྱིན་པ་ཁྲོས་ནས་ཕྲོགས་པ་དང་། བཞད་གད་ཀྱིས་སྦེད་པ་ལ་སོགས་པའོ། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་དང་། འཁྲིག་པ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བསྔགས་པ་དང་། སྨྱན་ལ་སོགས་པ་སྟེ་དེ་བཞིན་དུ་དེ་རྣམས་ཀྱང་བསླབ་པའི་གཞི་ རེ་རེ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

以认知为主的，例如杀生等。以事物为主的，例如从淫欲而生等。此通则是对以认知为主的诸事而言，不是对以事物为主的诸事而言，这是其含义。
'如实'的意思是，如果认知也如实相符，那时过失即为圆满，例如对有生命的水认知为有生命的水。'如实不符则轻'的意思是，如果认知所对应的事物并非如此，则过失不圆满，这是其含义。例如对无生命的水认知为有生命的水。
'若生疑虑同确定'的意思是，怀疑等同于确定，这是其含义。如此，对有生命的水生疑虑时，过失即为圆满；对无生命的水生疑虑时，则定为不圆满。
'诸随学处以意为'的意思是，'学'指断除杀生等，同样也指舍弃在家相、受持出家相、承诺为和尚等。随学处，例如断淫欲的则有断除泄精等，虽未受持但与所受持相类似，故称为随顺。若有这些随顺，则成为意业，即成为制止的恶作，这是其含义。
其中，杀生的随顺，例如不舍恶作基、伤害、进入军中、打击、生悔、食用、憎恨等。不与取的随顺，例如未经允许而坐于座位、愤怒夺取所施之物、以戏笑藏匿等。淫欲的随顺，例如泄精、交媾、赞叹承事、调情等，如是应当观察每一学处的例证。

།བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་སྐད་དུ། འཆང་བ་དང་ནི་འབྲལ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་ས་ནི་རྐོ་བ་དང་། །རིན་ཆེན་རེག་དང་མེ་ལ་རེག་།བཏང་ནས་ཟ་བར་བྱེད་པ་དང་། །ལྗོན་ཤིང་གཅོད་དང་ཤིང་གཅོད་དང་། །བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ཟ་བ་ དང་།།རྩཝ་སྔོན་མི་གཙང་འདོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྩོགས་འཇོག་ཟ་བ་དང་། །ས་བོན་འཇོམས་དང་བསླབ་པའི་གཞི། །བཅུ་པོ་རྣམས་ནི་མ་གཏོགས་པ་། །སོ་སོར་ཐར་པར་བསྟན་པ་དག་།བླངས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་ཤེས་པར་བྱ། །ལྷན་ཅིག་དབྱར་ནི་གནས་པ་དང་། །གསོ་སྦྱོང་དགག་དབྱེ་ བཅས་ལ་སོགས།།བླངས་པ་ལ་བརྟེན་རྟགས་དང་ནི། །སློང་སྤྱད་ཉེར་སྤྱོད་རྒོད་པ་དང་། །འདོད་དང་གནོད་དང་འགྲོགས་པ་དང་། །མ་གུས་མི་སྦྱོང་གཞི་ལས་འབྱུང་། །ཞེས་བསྟན་ཏོ་། །འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་དག་ལྷག་པ་འཆང་བ་དང་། ཆོས་གོས་ དང་འབྲལ་བ་དང་།ས་རྐོ་བ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལ་རེག་པ་དང་། མེ་ལ་རེག་པ་དང་། བཏང་ནས་ཟ་བ་དང་། ལྗོན་ཤིང་གཅོད་པ་དང་། ཤིང་ལ་སོགས་པ་གཅོད་པ་དང་། བྱིན་ལེན་མ་བྱས་པར་ཟ་བ་དང་། རྩཝ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་མི་གཙང་བ་འདོར་བ་དང་། སྩོགས་འཇོག་ཟ་བ་དང་། ས་བོན་ འཇོམས་པ་དང་།ཞེས་བྱ་བ་བཅུ་གསུམ་དང་། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པོ་དག་མ་གཏོག་པ་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་གཞན་རྣམས་ནི་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པར་དགེ་ཚུལ་གྱིས་ཡང་དག་པར་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ཀྱང་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པ་དང་། གསོ་ སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་དང་།སྩོགས་པའི་སྒྲས་རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྡུའོ། །གཞིའི་སྒྲ་ཡང་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་གཞི་བཅུར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་རྟགས་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔགས་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་མུ་ སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་འཆང་བ་དང་།ཁྱིམ་པའི་རྟགས་འཆང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྫས་རུང་བ་མ་ཡིན་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་ལྷག་པ་དག་བྱེད་པ་དང་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་དང་། སེན་མོའི་བྱི་དོར་མ་གནང་བ་རྣམས་བྱེད་པ་དང་། རྟགས་ཉམས་པར་བྱེད་པའི་སྐྲའི་བྱི་བྱད་དང་། མ་གནང་བའི་ཕྱོགས་རྣམས་ འབྲེག་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།ལྷུང་བཟེད་འཆང་བ་དང་བསོད་སྙོམས་ལ་རྒྱུ་བ་ན་རྟགས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཞན་དང་། རྫས་གཞན་ལས་བྱས་པ་དང་། ཚད་ལས་ཆུང་བ་དང་། ལྷག་པ་དང་། སྐྱ་བོ་འཆང་ བ་ཡང་རྟགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།སློང་བ་དང་སྤྱད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་དངུལ་དང་གསེར་ལེན་པ་སྤོང་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སློང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་གོས་སློང་བ་ལ་སོགས་པའོ། །སྤྱད་ཀྱི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁ་བ་རལ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་ དུ་འཇུག་པའོ།།ཉེ་བར་སྤྱོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སྒོག་སྐྱ་ཟ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ། །རྒོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་རྒྱུག་པ་དང་མཆོང་པ་དང་ཆུ་ལ་རྩེ་བ་ལ་སོགས་པ་དག་སྟེ། གར་དང་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་། ཕྲེང་བ་དང་སྤོས་ཉུག་པ་དང་ཁ་དོག་འཆང་ བ་དང་།མལ་མཐོན་པོ་དང་མལ་ཆེན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་ཁུ་བ་འབྱིན་པ་ལ་སོགས་པ་དང་ཁང་པ་དང་ལྷ་ཁང་དུ་གཏོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ།

从《毗奈耶分别》中说到随顺方面的特征是这样的：'持有和离开，同样挖掘土地，触摸珍宝和触摸火，留存后食用，砍伐树木和砍伐木材，未经授受而食用，在青草上排泄不净，同样储存食物而食用，损坏种子，除了这十条学处，别解脱经中所说的，应知是随顺所受持的。共同安居夏季，布萨自恣等，依于受持的标相，乞食受用近用嬉戏，贪欲损恼交往，不恭敬不修习从根本而生。'
这其中的含义是：持有多余的钵和法衣，离开法衣，挖掘土地，触摸珍宝，触摸火，留存后食用，砍伐树木，砍伐木材等，未经授受而食用，在有青草的地方排泄不净，储存食物而食用，损坏种子，这十三种以及除了沙弥十条学处之外，别解脱经中所说的其他内容，都是沙弥应当随缘如实受持的随顺方面。
这些还包括受持安居，布萨和自恣等，以'等'字所摄的是从标相根本而生等。根本之声也应用于每一项，故成为十种根本。其中从标相根本而生的是指从出家咒语中正受出家相，由此而来的是持用外道相，持用在家相，同样使用不适合的物品，制作或令他制作过小或过大的物品，做未经允许的指甲修饰，损坏标相的剃发工具，剃除未经允许的部分等，这些都表明是随顺损坏出家标相的方面。
持用钵和乞食时成为标相，这些如果用其他方式，用其他物品制作，过小或过大，持用灰色的，也应知是随顺损坏标相的方面。从乞求和受用根本而生的是随顺破坏不受持金银的方面，从乞求根本而生的是乞求衣物等。从受用根本而生的是令他修补破损等。
从近用根本而生的是食用葱蒜等，这是随顺非时食用的方面。从嬉戏根本而生的是奔跑、跳跃、戏水等，这是随顺歌舞音乐声、花鬘涂香着色、高广大床的方面。从贪欲根本而生的是出精等和属于房舍寺院的，这也是随顺出家的方面。

།གནོད་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ དབྱེན་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།འགྲོགས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་དགེ་འདུན་གྱིས་བསྐྲད་པ་གང་ཡིན་པ་དང་འགྲོགས་པ་སྟེ། དེ་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བར་འགྱུར་བ་ལས་གཡེལ་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཉལ་བའི་བདག་ཉིད་དུ་འགྲོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མ་གུས་པའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་ མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།གནས་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་འཇིག་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་ལ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ཁས་བླངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ ཀྱང་ཡིན་ནོ།། གང་ཟག་གཞན་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་ནི་མཁན་པོ་ལ་མ་གུས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་སྦྱོང་བའི་གཞི་ལས་བྱུང་བ་ནི་བདག་ཉིད་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་བྱ་བར་གསུངས་པ་སྟེ། དེ་མི་བྱེད་པ་ནི་མི་སྤྱོད་པའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་དགག་དབྱེ་ལས་ གསོ་སྦྱོང་དུ་འགྱུར་བ་ཡང་ཡོད་པར་ཕྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ།།གནས་མེད་པར་འདུག་པར་ཡང་མི་སྦྱོང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་མ་བྱས་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་མི་འགྱུར་བས་དེ་རྣམས་ནི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དེའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ ན།དགེ་ཚུལ་གྱི་སྔགས་ལས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་འདིས་བདག་ཅེས་བསླབ་པའི་ཚད་གསུངས་པ་ལས་བསླབ་པ་བཅུ་པོ་དག་ཁོ་ན་ལས་འདས་ན་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གཞན་ལ་ནི་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ལ་གཞན་ལའང་སྐྱོན་མེད་པ་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ཞིང་། བླངས་པ་ལས་འདས་པ་དང་། ཤན་འདྲ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡང་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་གོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆ་མ་ཚང་བའི་ལྟུང་བ་ཡིན་པར་མི་འདོད་ཅེ་ན། མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། ཆ་མ་ཚང་བའི་ཡང་དག་པར བླངས་པ་ལས་འདས་པའི་ཡུལ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཆ་ཇི་སྙེད་ཅིག་གིས་འགྱུར་བར་བསྟན་པ་དེ་རྣམས་ལས་ཆ་གཅིག་མེད་པས་ཀྱང་ཆུང་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་གཞན་ལ་ནི་ཆ་མ་ཚང་བར་མི་འགྱུར་རོ་། །དེའི་ཕྱིར་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་གཞན་བླངས་པ་དང་འདྲ་བ་རྣམས་ནི་མ་བླངས་ ཀྱིས་ཀྱང་འདས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བསྡམ་པར་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལྕི་བ་དང་ཡང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་ནི་བསམ་པའི་དབང་ལས་འགྱུར་བ་དང་། ཡུལ་གྱི་དབང་ལས་འགྱུར་བར་རྣམ་པར་གཞག་གི་། ལྟུང་བའི་དབང་ལས་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ལྟུང་བ་ལ་ནི་བཅས་པ་ ཙམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་སོ།

从损害基础而生的是僧团分裂等。从亲近基础而生的是与被僧团驱逐者亲近，由于这是从离贪而退失的缘故，应当完全断除，因此是随顺破坏一切戒律之分。与女人同宿的亲近，是随顺不净行之分。
从不恭敬基础而生的是对佛法僧三宝不恭敬，这也是随顺破坏出家戒律之分。对住处不恭敬是随顺破坏一切戒律之分。对和尚不恭敬是破坏'请求和尚说：请您做我的和尚'这一先前承诺之分。对其他人不恭敬是随顺对和尚不恭敬之分。
从不修习基础而生的是为了清净自己而说要行布萨和解夏二者，不行此即是不修习。沙弥的解夏也可成为布萨，这将在后面说明。无住处而住也是不修习，若不如此行持则不能成就圆满戒律，因此这些都是必须要做的。
若问：'随顺这些的是意业'这一说法从何而来？从沙弥十戒中说'以此十支我'等制戒之量，说明唯有超越十戒才是犯戒，其他则未说明。其他虽非无过，但因超越所受戒及相似之故，以及意业防护也是总体教法的本质，所以建立随顺诸分是意业所应防护。
即便如此，为何不承认是不圆满的违犯？因为不合理，唯有不圆满的所受持而违犯的对境才是。在此以多少支分而成立所说的那些中，缺少一支分也安立为较小，因此其他则不成为不圆满。
因此，除学处外其他与所受持相似的，即使未受持而违犯也安立为意业所应防护，而非违犯。轻重罪过的安立是依据发心的力量而成立和依据对境的力量而成立，而非依据违犯的力量，因为违犯只是随顺制戒而已。

།དེ་ལྟར་སྤྱིར་བཏང་བ་རྣམས་བཤད་ནས། མཚན་ཉིད་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གང་ཞིག་རང་བཞིན་གནས་ལ་བསླབ་བཅས་པས། །མི་གཞན་ཡིན་ལ་མིར་ནི་འདུ་ཤེས་དང་། །གསད་པའི་བསམ་པས་འཁྲུལ་མེད་གསོད་བྱེད་ཅིང་། །མི་ཤི་རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་དེ་ བརླག་འགྱུར།།ཚིག་གི་དོན་ནི་དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་དང་བསླབ་པ་མ་བཏང་བས། མི་ཕ་རོལ་ལ་མིའི་བློ་དང་གསད་པའི་བསམ་པས་འཁྲུལ་པ་མེད་པར་གསོད་ཅིང་ཕ་རོལ་པོ་དེ་ཡང་ཤི་ན་དེ་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །རང་བཞིན་ གནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐ་མལ་པར་གནས་པའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སྨྱོས་པ་དང་། སེམས་འཁྲུགས་པ་དང་། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བསླབ་པ་བཅས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བསླབ་པ་མ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སོ་སོར་ཐར་པ་ལས་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བསླབ་པ་ཉམས་ པར་མ་བྱས་པར་ཞེས་གསུངས་པའི་དབང་དུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཕུལ་བ་གསལ་བར་བྱེད་པ་གང་ཡང་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདི་ལྟར་གཞུང་ནི་ཐ་ན་འདི་སྐད་དུ་བདག་ལ་ཁྱེད་ལྟ་བུའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེས་ཟེར་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡང་ བཤད་པ་།རང་བཞིན་གནས་པའི་སྡོམ་དང་ནི། །བཏང་བའི་བློ་ཡིས་བཏང་བ་ཡི། །གོ་བར་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བརྡ་ཕྲད་མི་ལ་གོ་བྱེད་ནའོ། །སློབ་དཔོན་གཞན་དག་ནི། ངག་གིས་སྡོམ་པ་ལེན་པ་ཡིན་པས། གཏོང་བ་ཡང་ཚིག་ཁོ་ནས་རིགས་སོ་ཞེས་ཟེར་བ་དེ་ནི་མི་ རིགས་ཏེ།ལུས་ཀྱི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་སྡོམ་པ་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཟེར་རོ། ། བསླབ་པ་ཉམས་པར་མ་བྱས་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གཏོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་བསླབ་པ་མ་ཕུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དགེ་སློང་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ཕྱིར་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཡང་ཞར་ལ་བཤད་ཅེ་ན། དགེ་སློང་གི་སྐབས་སུ་བབ་པའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་ཞེས་གསུངས་པས་འདི་ནི་སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་འདིར་དགེ་སློང་གི་སྒྲ་ནི་གཞི་གཅིག་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་འདི་ནི་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡེ་ལྔ་ཆར་གཟུང ངོ་ཞེས་བཤད་དོ།།མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་སྟེ། བཤད་པ་ནི་འགྲོ་བའི་གཙོ་བོ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་འདིར་བུད་མེད་དང་། མ་ནིང་དང་མེར་མེར་པོ་ལ་སོགས་པ་དག་ཀྱང་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་མིའམ་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ མེར་མེར་པོ་དང་ནུར་ནུར་པོ་དང་།ལྟར་ལྟར་པོ་དང་མཁྲང་གྱུར་གྱི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ། །མི་ནི་རྐ་ལག་འགྱུས་པ་དང་། བྱིས་པ་དང་། གཞོན་ནུ་དང་། དར་ལ་བབ་པ་དང་། བར་མ་དང་། རྒན་པོའི་གནས་སྐབས་རྣམས་ཡིན་ནོ་། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་མིར་ཆགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་ མའི་མངལ་དུ་དབང་པོ་གསུམ་པོ་ལུས་དང་།སྲོག་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྙེད་པའོ།། །།མི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གིས་དབང་པོ་དྲུག་པོ་མིག་དང་། རྣ་བ་དང་། སྣ་དང་། ལྕེ་དང་། ལུས་དང་། ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རྣམས་རྙེད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཙས་པའི་གནས་སྐབས་ལྔ་དང་། མངལ་གྱི་ གནས་སྐབས་ལྔ་ནི་རིས་མཐུན་པ་གཅིག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།

如是说明一般内容之后，将解说性相。任何处于自性住戒且未舍学处者，对他人起人想，以杀心无误杀害，若彼人死亡则成堕罪，唯除梦中。
词义为：任何处于自性住戒且未舍学处的沙弥，对他人起人想并以杀心无误杀害，若对方死亡则成堕罪，唯除梦中。
'自性住'即处于正常状态。此处经文说明：对于发疯者、心乱者、被痛苦所逼者无有过失。
'制学处'即未舍学处。此处依据《别解脱经》所说'未舍学处、未毁学处'而言。
'舍'即任何明确表示舍弃之行为。如经中说：'乃至说：诸如你等梵行者于我何为'。
复次解说：自性住戒及以舍心舍弃，以一切表示方式，若与人相通则成。
其他论师说：'由于以语获得戒体，舍戒也应当仅以语言'，此说不应理，因为以身表业也可得戒。
所说'未毁学处'是为显示舍戒之因。若问：'未舍学处'等是对比丘所说，为何也顺便解说沙弥？因为是在比丘品中说'比丘'，此是普遍而说。
如《别解》中说：'所谓比丘'，此处比丘之声是就一处而言，'所谓'之声是普遍显示。因此说摄五众。
'人'即人趣，解说为众生中最胜。因此此处应知也说及女人、黄门、羯罗蓝等。
此处经文出现'人或入胎'。'入胎'即羯罗蓝、頞部昙、闭尸、键南诸位。'人'即手足成形、婴儿、少年、青年、中年、老年诸位。
《毗奈耶分别》中说：'所谓入胎'即于母胎获得身、命、意三根。'所谓人'即获得眼、耳、鼻、舌、身、意六根。
如是应知出生五位与胎内五位为同一类。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་མེར་མེར་པོ་བསད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། མངལ་ཚུན་ཆད་ལོ་ཉི་ཤུ་ལོན་པ་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་རུང་ངོ་ཞེས་ཁུངས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མེར་མེར་པོ་ཚུན་ཆད་མིར་གདགས་སོ་ཞེས་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །མི་ཞེས་ཅིའི་ཕྱིར་སྨོས་ཤེ་ན། འགྲོ་བ་གཞན་ནམ་སྤྲུལ་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དག་མི་མ་ཡིན་པ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་བསད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྤྲུལ པ་ཡང་གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས།གང་ཞིག་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་དང་མ་འབྲེལ་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་། རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་ལ་ཡང་མི་འཇུག་པ་དེ་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྤྲུལ་པའོ། །དེ་སྲོག་དང་བྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་བཤད་པ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་མི་བསད་ན་མཐར་འགྱུར་ལ་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར། དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་བསད་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ཞེ་ན། །འདིར་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ལ་འཇིག་རྟེན་ན་མི་བསད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྐྱོ་བར་བྱས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ གསུངས་སོ།།གཞན་ཡང་མི་རྣམས་ཁོ་ན་ལ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་རྣམ་པར་འཇོག་པ་དང་། སོ་སོར་ཐར་པ་དང་། བསམ་གཏན་དང་ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གནས་ལ། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལ་ཡང་བསམ་གཏན་དང་། ཟག་པ་མེད་པའི་སྡོམ་པ་གཉིས་གནས་ཤིང་། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་མེད་ དོ།། དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་ནི་སྡོམ་པ་གསུམ་ཆར་མེད་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པས་མི་རྣམས་ནི་གཙོ་བོ་ཡིན། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ནི་འབྲིང་ཡིན། དུད་འགྲོ་རྣམས་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་ལྟུང་བ་ཐ་དད་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གཞན་སྨོས་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བདག་གསོད་པ་ལྟུང་ བ་ཆུང་ངུ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་འདི་སྐད་དུ། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མི་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་པས་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་མཐར་མི་འགྱུར་བ་ལྟ་མཆིས་སམ། བདག་ཉིད་ལ་གསོད་པར་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ཡོད་དོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དམན་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་ཆུང་བའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན་ཏེ།ུཏྤ་ལའི་ཕྲེང་བ་ལས་འདི་སྐད་ཅེས་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ནི་རིལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་དང་། གླང་པོ་ཆེའི་གཙོ་བོ་དག་མི་བུལ་མི་མགྱོགས་པར་འགྲོ་བ་ལ་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིལ་གྱིས་མ་ཡིན་པ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གང་ལ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་འབྱུང་བ་དེར་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི། སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་ལ་ཡང་སྦྱར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་འཇིགས་སྡེ་ལ་འཇིགས་པ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། བདེན་སྨྲ་ལ་སྨྲ་བ་ ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པའི་སྒྲས་བྱེ་བྲག་གི་ཚིག་ཏུ་བསྡུ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ་།འདས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །བུད་མེད་ཀྱི་རྟགས་སུ་བསྟན་པ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་དང་སྦྱར་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལྟར་ན་འདས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་འདས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གི་དོན་ཇི་ལྟར་འབྲེལ་ བར་འགྱུར་ཞེ་ན།སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདི་ལ་ངེས་པ་མེད་དེ་དཔེར་ན་བ་ལང་གསོ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ། ། ལྟུང་བའི་རང་བཞིན་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གི་ལས་འདས་པའི་རང་བཞིན་ནོ།

因此，在根本分别说中，圣近护说：'如果杀害羯罗蓝，将成为他胜。'并引证说：'从胎中算起满二十岁者，堪能受具足戒。'意思是从羯罗蓝开始就可以称为人。
若问为何说'人'？为了表明对其他众生或化现之身，罪过较轻。此处经文说：'具寿们，若杀非人大身，将成粗罪。'
关于化现，经文出自《谈论事》：'若问何者与一切众生无关，非涅槃，亦不入佛教？答曰：化现。若断其命将如何？答曰：成为劣粗罪。'
若问：为何杀人成他胜，而杀天等非人成粗罪，杀旁生成堕罪？对此圣近护说：'因为世间对杀人极为厌恶。'
另外，唯有人类才建立三宝，具有别解脱戒、禅定戒和无漏戒。非人虽有禅定戒和无漏戒二者，但无别解脱戒。旁生三戒皆无。由此等教说可知：人为最胜，非人为中等，旁生最下，故应了知罪过有别。
若问何需说'他'？是为了表明自杀罪过较轻。《问经》中亦说：'大德，比丘若于人作人想而断其命，有不成他胜否？若自杀则成劣粗罪。'
'劣粗罪'是'轻'的异名。如《优钵罗鬘》中说：'劣粗罪这一词，用于不完全及大象之首领行走不迟不疾时。'不完全即是轻微之意。
凡出现'粗罪'处，'劣粗'一词即用作'粗罪'之词。如此词义也可单方面运用，如称'怖军'为'怖'，称'谛语'为'语'。因此以过失之词摄为差别语时，成为粗罪，即成为小过失。
示现女相是与轻罪相配。若问：如此则'过失'一词与'小'字如何关联？因为是总相与别相之事，此中无定，如说'放牧牛'。
若问：何为堕罪之本性？是身业与语业过失之本性。

།ཅི་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་ཐལ་བའི་རང་བཞིན་ལྟུང་བ་ཅིའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ཞེ་ན། ཡིད་ཀྱི་སྡོམ་པ་ལ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ཀྱང་། ལྟུང་བ་ནི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། ། དེ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ནི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཉིད་དང་། གཟུགས་ཅན་ཉིད་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་དག་ནི་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་ཉིད་མེད་དོ། །མིར་ནི་འདུ་ཤེས ཞེས་བྱ་བ་ནི་འགྲོ་བ་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་པ་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་མེད་པར་སྟོན་ཏོ།། གསད་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསད་པར་བྱ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་དག་གསང་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འཁྲུལ་མེད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་འཁྲུལ་པ་ནི་དེ་མ་ཡིན་བཞིན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་པར་བརྟགས་ནས་ནོར་བ་སྟེ།མ་འཁྲུལ་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། མ་ལམ་མ་ལགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འགུམས་ན་ཅིར་འགྱུར། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མི་ གཉིས་འཁོད་པ་ན།དེ་ན་དེ་གསད་དོ་སྙམ་ནས་གཅིག་གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གཉིས་པ་འགུམས་ན་ཅིར་འགྱུར་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གསོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེའི་དོན་ གང་ཡིན།ཅི་དགྲ་བཅོམ་པའི་ལུས་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་ལུས་སུ་ནོར་བས་དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་ཞེས་བྱ་བའམ། འོན་ཏེ་ལུས་གཅིག་ལ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པར་ནོར་བ་ལས་འགྱུར་བ་བརྗོད་པར་བྱ་དགོས་སོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་གཞན་གྱི་ལུས་སུ་ནོར་བ་ལས་སྦོམ་ པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ།། དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་མེད་པ་ལས་ཡིན་ན་ནི་མཚམས་མེད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་གིས་ཀྱང་ལུས་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཕམ་པ་ནི་སུས་ཀྱང་བཟློག་པར་དཀའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཇི་ལྟར་མ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དགྲ་བཅོམ་པ་ལ་ དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུར་རིག་པར་བྱའོ།།གསོད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ལུས་ཀྱིས་སམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པས་སམ་ཕྱི་རོལ་དུ་ཐལ་བས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ཤི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་རིགས་ཤི་བར་གྱུར་ ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དུས་ངེས་པར་མ་བཤད་པའི་ཕྱིར་དེའི་ཚེའམ་གཞན་གྱི་ཚེ་ཡང་རུང་སྟེ། སྦྱོང་བ་དེས་ཤི་ན་མཐར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་དེས་དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་ནི་མ་ཡིན་ལ། འོན་ཀྱང་དེས་དེ་ནས་ཕྱིས་གྱུར་ན་དགེ་སློང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་དེའི་ཚེ་ ཡང་མ་ཡིན་ལ་དེས་དེ་ནས་ཕྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ན་དགེ་སློང་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

如果问：为什么意业不成为堕罪的自性？因为意业防护中没有别解脱戒的本质。别解脱戒是以七种断除为特征，即三种身业和四种语业，这是确定的。
在《谈论事》中也说：'应当说堕罪是表业。同样应当说堕罪不是心和心所。'因此，由于表明是表业和有色法，以及遮止心和心所，所以意业中没有堕罪性。
'认为是人'是说若认为是其他众生则不成究竟罪。'以杀害之心'是指以要杀害的心。这里的原文是：'比丘以秘密心对男人、女人和黄门等'。
'无错乱'是指错乱是在非彼的情况下认定为是，即错误；'无错乱'是这个词的意思。这里的原文出自《问经》：'以非正道想而杀，将如何？答：粗罪。'
同样，'若有两人在场，想要杀其中一人，却以杀心杀了另一人，将如何？答：粗罪。'
那么，'若以非阿罗汉想杀阿罗汉，成为粗罪'这句话是什么意思？是说将阿罗汉的身体错认为非阿罗汉的身体而产生非阿罗汉想，还是说对同一身体错误地认为没有阿罗汉的功德而产生？
对此解释说：是因错认为他人的身体而成为粗罪。若不是这样，而是因为认为没有阿罗汉功德，就会成为无间罪，这是不合理的，因为是同一个身体，波罗夷罪是任何人都难以阻止的。
因此，应当了解对阿罗汉起非阿罗汉想，如同对非正道起非正道想一样。'杀害'是指进行杀害。这里的原文是：'以身体或与身体相关或以外在方式等'。
'人死'是指人类死亡的意思。因为没有明确说明时间，所以应当了解，无论是当时还是其他时候，因为那个加害而死就成为究竟罪。
这里的原文是：'不仅是他当时，而且如果他之后死亡，比丘也犯波罗夷。如果他既不是当时，也不是之后死亡，比丘则犯粗罪。'

།འོ་ན་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་གཞུང་དང་འགལ་ཏེ། གཅིག་གིས་ནི་ཞག་བཅུ་ཙམ་གྱིས་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་བསྣུན་ལ། གཉིས་པས་ནི་ཞག་དགུས་འཆི་བར་འགྱུར་བར་མཚོན་ བསྣུན་པ་ནས།བཅུ་པས་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉིན་པར་ཤི་བར་མཚོན་བསྣུན་ན་དེའི་ཕྱིར་དགུ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་བཟུང་བ་ཡིན་ལ། བཅུ་པས་ནི་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་དང་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་ཡང་བཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ཏེ། འདིར་སྔ་མ་ཤོས་རྣམས་ལ་ནི་ སྦྱོར་བ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དེ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་དང་།བཅུ་པ་ཤོས་ཁོ་ན་ལ་སྲིད་པའི་ཕྱིར་ལ། བཅུ་ཆར་གྱིས་ཕམ་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པར་བསྡུས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འགལ་བ་མེད་དེ། བཅུ་ཆར་གྱི་ཡང་སྦྱོར་བ་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་འབྲས་ བུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་དང་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ངེས་པར་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་ཕམ་པར་མི་རིགས་ཏེ། དང་པོ་པས་ཚེའི་ཚད་ཅི་ཡོད་པ་མེད་པར་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་གཉིས་པ་ལ་སོགས་པས་བྱེད་པར་ཟད་དེ་། །འདི་ལྟར་རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ཉིད་ལས་གང་གི་ཚེ་ དབུགས་རྔུབ་པ་དང་འབྱུང་བ་ཐ་མར་གྱུར་ཅིང་གནད་དང་འགལ་བའི་ཚོར་བ་ལ་གནས་པ་ན་མཚོན་བསྣུན་ཏེ་དུས་བྱས་ན་དེས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར་དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་འཆི་བས་སོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མི་བཅུ་ཆར་ཡང་སྦྱོར་བ་མཚུངས་པ་དང་འདྲ་བར་ཞུགས་པ་ཡིན་ཏེ། དེས་ན་ དེ་རྣམས་ལྟུང་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དབུགས་རྒྱུ་བ་ཐ་མར་གྱུར་པ་ནི་འཇིག་པའི་གནས་སྐབས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བྱེད་པ་དོན་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་གལ་མཚུངས། བཙུན་པ་ཆོས་དགའ་ན་རེ་ནི་ཡོང་ཡེ་ཚེའི་སྐད་ཅིག་གཅིག་ལུས་པ་ལ་ཡང་གསོད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལ་མཐར་འགྱུར་ལ། གཞན་རྣམས་ ལ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་རོ།།ཡང་གང་ཞིག་གསད་པའི་ཕྱིར་མཚོན་བཏབ་ནས་འགྱོད་པར་བྱེད། ཕྱིར་འཆོས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་མཐར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འཆད་པ་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་འཇུག་པར་བྱེད་པའི་སེམས་པ་རྣམ་པར་སྨད་པས་ལོག་པའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་མི་སྐྱེ་བས་ སོ།།དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། འདུན་པ་བཟློག་པའི་འོག་ཏུ་ཤི་ན་རྒྱུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་མཚམས་མེད་པ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་པ་དང་འགལ་ཏེ། མ་སྐྱེས་དགྲས་གསོན་པའི་གཏམ་ཞིག་ཡོད་ན་མགུ་བའི་རྫས་སྦྱིན་པར་དམ་བཅས་པ་དང་། གཟུགས་ཅན་སྙིང་པོ་ཤིན་དུ་ བརྟད་པར་འོས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པས་ཤི་བར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།འགལ་བ་མེད་དེ་དེ་དུས་ཕྱི་མར་གནས་སྐབས་མི་འདྲ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་འདོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མདོ་ལས། སྔོན་གྱི་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་སྔོན་གྱི་ ཚིགས་ཁྱིམ་པ་ཉིད་ཡིན་ལ་སྦྱོར་བ་དེའི་དབང་གིས་དགེ་ཚུལ་ཉིད་ལ་སོགས་པའི་ཚེ།ལས་ཀྱི་ལམ་གང་ཞིག་གྲུབ་ནའོ། །དགེ་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ཙམ་གྱི་དབང་གིས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། སྔ་མའི་ཚིགས་སུ་སྦྱོར་བ་བྱས་པའི་ལས་ཀྱི་ལམ་ཚིགས་ཕྱི་མ་ ལ་རྫོགས་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་གཙུག་ལག་ལས། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་། བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ན་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སོ།

那么，与根本分别解说的论典相违，因为第一个人以大约十日将死而刺伤，第二个人以九日将死而刺伤，乃至第十个人以当日死亡而刺伤，因此前九人是执取了波罗夷的无表，而第十个人则执取了波罗夷的表和无表等等这样的说法相违。因为在此前面那些人不可能有'以彼加行'的含义，而只有第十个人才有可能，与'十人都摄入波罗夷的无表'的说法相违。
无有相违。因为十人都有相同的加行，且果报相同。其他人说：由于第一个人已经决定，第二个以后就不应成为波罗夷，因为第一个人已经使其无有寿命，第二个以后只是对此作为，如此在根本分别解说中说：'当其入出息最后，住于违背要害的感受时刺伤而死亡，彼不成波罗夷堕罪，因为彼当时本就将死。'
这是不对的。十人都是以相同的加行而入，因此他们的堕罪相同。最后的呼吸是灭亡的阶段，因此作为无义，过失相同。
尊者法喜说：'即使只剩一刹那寿命，杀害者也成为究竟罪，其他人则成为粗罪。'
又解释说：若有人为杀害而刺伤后生起追悔，作出补救，则不成究竟罪。这是因为由于厌恶正行业道的入心，无表不生。
同样在经中说：'若在转变意乐之后死亡，则无因。'若不如此，则与'未生怨将生无间罪'相违，因为未生怨听闻活着的消息时许诺给予悦意之物，因听闻具色心极应呵责者的声音而死。
无有相违，因为认为后时不同阶段的加行是轻微的。同样在经中说：'前位的加行作为是轻微的。'例如前位是居士，由彼加行力，在沙弥等位时，某业道成就。
仅由沙弥位的加行力，在具足戒位成就是轻微的。意思是说，前位所作加行的业道在后位圆满是轻微的。
同样在律典中说：'未圆具者从事偷盗，在未圆具时行偷盗则成恶作。'

།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པས་རྐུ་བ་ལ་སྦྱོར་ཞིང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ན་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བ་ ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རབ་ཏུ་སྡང་བའི་གནས་སྐབས་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་ནི་སྙིང་བརྩེ་བའི་གནས་སྐབས་སུ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་པས་མ་སྐྱེས་དགྲ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཆུང་བ་ཉིད་བྱུང་བའི་ཕྱིར་འགལ་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་ཉེས་བྱས་ཆུང་ངུ་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་ མཚམས་མེད་པ་ཆུང་ངུ་ལ་མཚམས་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱའོ།།འོ་ན་གསད་པར་བྱ་བ་ལ་མཚོན་བཏབ་ནས་དེ་དང་ལྷན་ཅིག་གམ། དེ་བས་སྔར་གསོད་པར་བྱེད་པ་ཤི་ན་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལ་ཡང་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། གསད་པའི་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མ་ཡིན་པ་སྐྱེ་བའི་གནས་སྐབས་ལ་བབ་པ་ན་ རིས་མི་འདྲ་བའི་ལུས་སུ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། ལྷན་ཅིག་སྔར་ནི་ཤི་བ་ལ། །ལུས་གཞན་སྐྱེས་པས་དངོས་གཞི་མེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་མདོ་ལས། ཚེ་རབས་གཞན་དུ་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱོ་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨི་ ལམ་དུ་རྨིས་པ་བོར་ཏེ།ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འཁྲིག་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་བསྟེན་ན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པས་འདིར་ཆོས་སྨོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲིག་པ་ ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་འདི་ཆོས་མ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་གསུངས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འཁྲིག་པ་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་ཡང་ཆོས་ཀྱི་སྒྲར་བསྟན་པས་རང་གི་མཚན་ཉིད་དུ་ཡོད་པའི་འཁྲིག་པ་ དགག་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སོ་སོར་ཐར་པ་རྫོགས་ཀྱི་བར་དུ་ཆོས་སྨོས་པ་ཡང་དེའི་དབང་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །གཞན་ཡང་འདུལ་བ་ལས་འགྱུར་ བའི་དགོངས་པ་འདི་ནི་འདོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།རྨི་ལམ་མ་གཏོགས་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་རྟགས་ཡོད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྨི་ལམ་ནི་ཐ་སྙད་གདགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་རྨི་ལམ་ལ་དགག་པར་ཇི་ལྟར་འཐད། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མའི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བདུན་ གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ལ།དགེ་ཚུལ་ལ་སོགས་པ་དག་གི་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་ཞིང་། རྨི་ལམ་ན་ནི་ལུས་ཀྱི་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ངག་གི་རྣམ་པ་བཞི་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། རྨི་ལམ་ནི་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ལ། ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འདོད་པས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་ བཤད་པ།གང་ལ་མི་ཉལ་བའི་གནས་སྐབས་བཞིན་དུ་བྱེད་པ་དག་ལ་འཇུག་པའི་རྨི་ལམ་ཁ་ཅིག་ལ་ལུས་དང་ངག་གི་ལས་དག་ཀྱང་ཡོད་དེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྨི་ལམ་དེའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་རྨི་ལམ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟ་ཡིན་ན་ཡང་བཤད་པར་མི་བྱ་བ་ཡིན་ ཏེ།རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱིས་གོ་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ཡང་བདེན་ན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་རྨི་ལམ་ན་བྱེད་པའི་སྲོག་ཆགས་དག་ལ་བརྟགས་ནས་སྨྱོས་པའམ། སེམས་འཁྲུག་པའམ། ཚོར་བས་གཟིར་བ་ ཡིན་པར་མི་སེམས་སོ།

如果未受具足戒者开始偷盗，在受具足戒时实施偷盗，则犯粗罪。等等如是说。因此，在愤怒状态下开始行为，而在慈悲状态下完成，则成为较轻的罪过，所以阿阇世王犯下的无间罪是较轻的，因此并无矛盾。比如称小突吉罗为突吉罗一样，小无间罪也称为无间罪。
那么，对于将要杀害的对象，在刺入凶器之后，如果行凶者与被害者同时死亡，或者行凶者先死，这种情况如何判定？对此也不构成究竟罪，因为在产生杀生的无表业时，已转生为不同种类的身体。如是说：'同时或先死者，因转生他身故，无根本罪过。'同样在律经中说：'其他生世中不存在业道衰损。'
'除梦中'是指'除去梦中所梦'的意思。此处经文说'如果从事淫欲所生之法'。由于具有自相，所以说'法'等。因此在此处提到'法'，是为了理解世尊所说的梦中淫欲等事，因为没有自性，所以无犯。
另外，这也表明虽非正法却用法的名称来说。虽然淫欲非法，但用法的名称来说，是为了遮止具有自相的淫欲的意思。
在《毗婆沙论》中也说明，为了显示是持守自相，所以在《波罗提木叉》中提到'法'也是基于这个原因。
另外，这种律典解释的意趣是应当接受的，因为有'除梦中为僧残'的教证，而且梦境是不可安立名言的。
那么，对梦中行为如何合理制止？比丘和比丘尼的戒律是以七种断除为相，沙弥等的戒律是以四种断除为相。在梦中没有身业三种和语业四种，因为梦境仅是意识分别而已，而且也不承认意业构成犯戒。
对此解释：对于某些如同不睡眠状态一样行事的梦境中，也有身语业存在。针对这种梦境而说'除梦中'，因此无过失。即便如此，也不必解释，因为通过'自然住'就可以理解。
这也是事实，但是基于世间常理而如此说，因为在世间，对于梦中所害的生命，人们不会认为是发疯、心乱或被痛苦所逼迫。

།དེ་བརླག་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལས་ཕམ་པ་ཡིན་ཏེ། ཏ་ལའི་མགོ་བཅད་པ་དང་འདྲ་བར་ཕྱིས་སྐྱེ་བའི་སྐལ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཡང་ཕམ་པ་རྣམས་ལས་དགེ་སློང་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ལས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།འོ་ན་འདུལ་བྱེད་ལས་སྡིག་ཅན་དགོན་པ་བས་དགེ་ཚུལ་ལ་ཁྱོད་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དང་། མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་དང་། ཁོ་བོ་ལ་ཡང་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྲིད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་ སུ་འགྱུར་ལ།དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། འདི་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དགེ་ཚུལ་གྱི་ལྟུང་བ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་ཡུལ་གྱི་ཁྱད་པར་ལས་ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་སྲོག་གཅོད་པ་ལ་ སོགས་པ་དག་ཏུའོ།།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བཤགས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཆང་འཐུང་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུའོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པའི་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བའི་ཆད་པ་རྣམ་པར་གཞག་ཅེ་ན། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ དང་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་གཉིས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འཕགས་པ་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཐ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདིར་ཡང་བཤད་པ། མི་གསོད་ལ་སོགས་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །དགེ་ཚུལ་ལས་ནི་ཉམས་ གྱུར་དང་།།དགེ་སློང་བཞིན་དུ་དགེ་ཚུལ་ཡང་། །ཕྱི་ནས་སྡོམ་སྐྱེའི་སྐལ་བ་མེད། །ཆང་འཐུང་ལ་སོགས་དྲུག་པོ་ཡི། །བཤགས་པའི་ཉེས་བྱས་མཐུན་པ་ཡིན། །ཕྱོགས་དང་མཐུན་ལས་འདས་ན་དེའི། །ཉེས་པ་སྨད་བྱ་ཡིན་པར་བཞེད། །ད་ནི་གསོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྣམ་པར་ དབྱེ་བར་བྱའོ།།གང་གིས་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་ཐབས་རྣམས་སམ། །གསང་པར་སྦྱོར་ལ་ཡི་རང་བས་གསོད་ན། །དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་གསང་པར་སྦྱོར་བ་ལས། །ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར། །དགེ་ཚུལ་གང་གིས་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་རྣམས་ཀྱིས་ གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ཏེ།ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཐབས་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མང་པོའི་ཚིག་སྨོས་པ་ནི་ཐབས་རྣམས་མང་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། །དཔེར་ན་འདུལ་བྱེད་ལས་དགེ་སློང་གིས་གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་ སུ་བཏང་ལ་དེ་ཡང་ཤི་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གཡང་ས་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་མིའི་ཆེད་དུ་སྦྱོར་བ་བྱས་ལ། གལ་ཏེ་མི་མ་ཡིན་པ་འམ། དུད་འགྲོའམ། མི་གཞན་འཆི་བར་བྱེད་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མི་གསད་ པའི་སྦྱོར་བ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ།།མི་མ་ཡིན་པའམ། དུད་འགྲོའམ། མི་གཞན་འཆི་བར་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་ལས། ལྟུང་བ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་གང་ལ་སྦྱོར་བ་བྱས་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྟུང་བར་ འགྱུར་བར་འདོད་ཀྱི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའོ་།།གསོད་པར་སྦྱོར་ལ་ཡི་རང་བས། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་གང་གིས་གསོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་ཏེ། གང་གིས་གསད་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་མངོན་དུ་ཡི་རང་བས་གསོད་པར་བྱེད་ན་དེ་ཡང་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཉེ་སྡེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ མངལ་མེད་པར་བྱས་པ་བདེན་ནམ།བཙུན་པ་མ་ལགས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བགྱིས་སོ།

所谓'将毁坏'是指沙弥的他胜罪，如同砍断了多罗树头，此后再无生长的机会。关于他胜罪，如同比丘一样，比丘尼、式叉摩那尼、沙弥尼也是如此，这从经文中可以理解。
那么，在《调伏事》中提到恶性比丘引诱沙弥说：'你未受具足戒，行不净行，我也不会犯戒'，世尊说：'沙弥将成恶作罪，沙弥尼也是如此'，这是什么意思呢？这并无矛盾，因为沙弥的所有罪过都只是恶作罪。
其中，由于对境的差别，有些成为他胜罪，例如杀生等。有些成为应忏悔罪，例如饮酒等。为什么对未受具足戒者一律规定恶作罪的处罚呢？圣者近护说：'为了显示受具足戒者与未受具足戒者的区别。'圣者月宝说：'因为这是戒律中最低等的。'
此处也说：'杀人等四种行为，令沙弥失坏戒体，如同比丘一样，沙弥也无后来重受戒的机会。饮酒等六种行为，是应忏悔的恶作罪。若违背随顺法，其过失应受呵责。'
现在应当分析杀生的支分。'若以咒语等方便，或以隐密加行而欢喜杀害，这也成为究竟罪。从隐密加行中，若意念欢喜则成意业。'
沙弥若以咒语等方便杀害，这也成为究竟罪，即成为他胜罪的意思。说'诸方便'用复数词，是因为方便确实众多，例如在《调伏事》中说：'比丘以杀心将人送往恐怖之处，此人若死则成他胜罪。'同样在《分别》中也说到悬崖等处。
在此，若为杀人而作加行，结果却杀死了非人、旁生或其他人，在所有情况下都应知道从杀人的加行本身成为粗罪。对于杀死非人、旁生或其他人的情况，并非仅从这一点来说没有罪过，如圣者近护所说：'认为只对所作加行的对象成罪，而对其他则不成罪。'
所说'于杀加行而欢喜'也与'若以何杀'相连，即若以显现欢喜杀害加行而杀，这也成为究竟罪。这里的经文是：'具寿，你确实使其堕胎了吗？'（回答）：'尊者，不是。但是我随喜做了。'

།དགེ་སློང་དག་ཉེ་སྡེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དེ། ཡང་དགེ་སློང་གིས་མངལ་མེད་པར་བྱ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་མི་བྱའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།འགལ་ཆབས་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་འདས་པའི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། འདས་པ་དང་བཅས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ལུས་སམ་ངག་གིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱེད་ན་ནི་ཡིད་ཀྱི་ བྱ་བ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ།།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར། གསད་པར་སྦྱོར་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཡི་རང་ན་ནི་ཡིད་ཀྱིར་འགྱུར་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་སོ། །ཡིད་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་བྱས་ན་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་ཉེ་སྡེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་ལེན་པའི་བདག་ཉིད་ལ་ནི་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདུལ་བ་གཅིག་ལས་འཕྲོས་པ་ལས་ཀྱང་ལྟུང་བ་ནི་གཉིས་ཏེ། ལུས་ཀྱི་དང་ངག་གིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ ཀྱང་།སེམས་ལས་བྱུང་བ་འབའ་ཞིག་གིས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ནི་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཁྱིམ་ཐབ་མི་གནས་པའི་བུད་མེད་ཅིག་ཉོན་མོངས་པས་གཟིར་བ་ན་སྐྱེས་པ་གཞན་ཞིག་དང་ལྷན་ཅིག་འདུག་པ་ལས་དགེ་སློང་མ་ཁྱོད་ཀྱིས་མངལ་མེད་པར་བྱས་ པ་བདེན་ནམ།བཙུན་པ་བདག་གིས་མངལ་མ་མཆིས་པར་ནི་མ་བགྱིས་སོ། །འོན་ཀྱང་བདག་གིས་དང་དུ་ནི་བླངས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་མ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་མས་གནས་ཀྱི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་དང་དུ་བླང་བར་མི་བྱའོ། །དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་གལ་ཏེ། ལུས་དང་ངག་གི་རང་བཞིན་གྱི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཕས་ཕམ་པ་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་ཡིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདིར་ཡིད་ ཀྱི་བྱ་བ་ཡིན་པར་ཡང་མི་འཐད་དེ།ཚིག་གིས་འགྲུབ་པའི་དོན་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་བླངས་པས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་འདིར་ཕམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་འགལ་བ་མེད་དེ་དང་དུ་བླངས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་དང་། སྣང་བ་གསོལ་བ་དང་དུ་ལེན་པའོ། ། དེ་བས་ན་འདིར་དེ་ནི་རང་ཉིད་བྱེད་པར་སྨྲ་བ་ལ་དང་དུ་ལེན་པ་ཡིན་གྱི། གནང་བ་གསོལ་བ་དང་དུ་ལེན་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བསྐོ་བ་པོ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པ་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འདིར་ཕམ་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་སྟེ། སེམས་ལ་དེ་བྱེད་པ་ནི་ལེགས་ན་བདག་གིས་ནི་དེ་མི བྱ་ཞིང་བྱེད་དུ་ཡང་མི་གཞུག་གོ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་།གལ་ཏེ་དེས་བྱེད་དམ་མི་བྱེད་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་འདིས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་བའི་སྐབས་ནི་མེད་། །ཡིད་ཀྱིས་དང་དུ་བླངས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་སྟེ། འགལ་ཚབས་ཅན་གྱི་སྒྲ་དང་ཉེས་པ་ སྡོམ་པོའི་ཚིག་ཀྱང་ཉེས་པ་མང་པོ་འཕེལ་བ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཡོད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པ་མང་པོའི་ཚིག་ལ་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་བཞིན་དུ་སྦོམ་པོའི་སྒྲ་གཞན་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་བརྟག་པར་བྱའོ།

诸比丘，对于亲眷没有罪过。再者，比丘不应赞同堕胎。若赞同则成为违犯重罪。
违犯重罪这个词是过去时，意思是成为有过失。因此在此，若以身或语赞同则成为他胜罪，若以意赞同则应知是意业。
正因为如此，所以说'若对杀生谋划以意赞同则成为意业'。若以意赞同则成为意业所造的恶作，意思是仅成为应制止的恶作。
正因为如此所以说'对于亲眷没有罪过'，因为对于意识接受的自性没有建立罪过。同样在律一分支中也说:'罪过有二种：身业和语业'。
在言论事中也说:'仅由心所生则无罪过'。那么在比丘尼别解脱中说:'一位无夫之妇被烦恼所逼时与另一男子共处，比丘尼你真的堕胎了吗？'大德，我没有堕胎，但是我同意了。世尊对比丘尼开示:'比丘尼不应同意这种处所。若同意则成为粗罪'，这与前说相违。
因此在此，若是身语性质的赞同，那时就成为他胜罪。若是意的性质，那时就成为意业所造，说成为粗罪与此相违。在此也不应理解为意业，因为对言语成就的事以沉默表示同意而成就，所以在此应该仅是他胜罪。
对此说无相违。同意有两种：同意自己做的言说和同意开许请求。因此在此是同意自己做的言说，而不是同意开许请求。虽然不是授权者，以沉默表示同意能够理解，但在此不建立为他胜罪。
因为心想:'做这事是好的，但我不做也不令做'，或者想:'无论他做不做与我何干'，所以没有成为他胜罪的机会。因为有意的同意，所以建立为意业。
违犯重罪的词和粗罪的词对于众多罪过的增长也有意业所成就。因此在众多罪过的词中，在此显示为粗罪。同样对于其他粗罪的词也应按其性质观察。

།དཔེར་ན་འདུལ་བྱེད་ལས་དགེ་སློང་ཡོ་བྱད་མང་པོ་ ཞིག་ན་བ་དང་།དེའི་ནད་གཡོག་གིས་ཤིན་དགེ་འདུན་ལ་ནོར་རྫས་བགོར་ཡོད་པས་འདི་ལ་རིམ་གྲོ་མི་བྱ་བའོ་ཞེས་བསམས་བསམས་ནས་དེས་དེའི་རིམ་གྲོ་མ་བྱས་ཏེ་ཤི་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་སྟོན་ཏེ། མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲའོ། །དེ་ལ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ཆུང་ངུ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་གྱི་སྒྲ་ནི་ཉེས་པ་ མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ནི་གཉིས་ཏེ་ཕམ་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་བྱུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཉིས་ཆུང་བའི་ཚིག་ཡིན་པར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་བདག་ཉིད་དུད་ འགྲོར་མཐུན་པ་ཡི།།གཟུགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་སེམས་ཅན་གསོད་བྱེད་ལ། །སྡོམ་བརྩོན་སྡོམ་བརྩོན་ཉིད་དུ་འདུ་ཤེས་ན། །དངོས་གཞིའོ་མིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་དང་ལྡན། །བདག་ཉིད་སྨིན་ལ་སོགས་པས་སྟག་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་གང་ཡིན་པར་བསྒྱུར་ཏེ། མི་གསོད་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་བདག་ དགེ་ཚུལ་ཡིན་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཞིག་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་དེ་མཐར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་བདག་ཉིད་དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པར་བསྒྱུར་ཏེ། མིའི་སྲོག་དང་ཕྲལ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་བདག་ནི་དགེ་སློང་ཡིན་ན་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་བྱུང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གི་འདུ་ཤེས་མ་བྱུང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ཡང་། རྨི་ལམ་བསླབ་པ་མེད་དམ་གསད་པ་ཡི། །བསམ་པ་མེད་དམ སྨྱོས་པས་གལ་ཏེ་གསོད་།།དེ་ནི་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བསྡམ་བྱ་ཡིན། །གསོད་པའི་ཡན་ལག་ལྷག་མ་མ་ཚང་ན། །ལྟུང་ཆུང་། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་། བསླབ་པ་མ་བཏང་བ་ཉིད་དང་། གསད་པའི་བསམ་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་བཞི་པོ་འདི་རྣམས་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ ཞིག་མ་ཚང་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ་བསྡམ་པར་བྱ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ།།ཡན་ལག་ལྷག་མ་དྲུག་པོ་དག་།འདི་ལྟ་སྟེ། མི་ཉིད་དང་། གཞན་ཉིད་དང་། དེར་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། མ་ནོར་བ་ཉིད་དང་། སྦྱོར་བ་ཉིད་དང་། ཤི་བ་ཉིད་དེ་གསོད་པའི་ཡན་ལག་དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ལས་གཅིག་ཅིག་མེད་ན་ཡང་ ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་འདུས་ན་ནི་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་གསོད་པའི་ཡན་ལག་རྣམས་སུ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་ཁ་བསྐང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་བདག་གི་ ཡིན་ནམ་མ་ཡིན་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བ་ལས་དེ་ཡང་མ་ལགས་ལ།དེ་ལ་གསོད་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་པར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། ཚིག་གི་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་གསད་པར་བྱ་བའམ། གསད་ པར་མི་བྱ་སྙམ་པའི་བསམ་པ་སྔར་ཡོད་ཀྱང་གསོད་པའི་ཚེ་གདོན་མི་ཟ་བར་སུ་ཡིན་པ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེའོ།།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་བསད་པ་ཉིད་དུ་མི་འགྱུར་རོ།

我来将这段藏文翻译成中文：

例如，在《毗奈耶事》中提到：有一个比丘拥有许多财物生病了，他的护理人员认为僧团要分配财物，想着"不应该照顾他"，因此没有照顾他。此人死后，护理人员生起悔意。世尊开示说："虽然没有犯根本堕罪，但犯了粗罪"等等。

因此，"粗罪"这个词有两种含义：一是作为名称的词，二是作为性质的词。其中作为名称的词是指"小过失"，作为性质的词是指"多种过失"。

那么，《毗奈耶分别》中说："粗罪有两种：从根本堕罪而来的和从僧残而来的"，这该如何理解呢？这里没有错误，因为这是考虑到两种较小的粗罪而说的。

同样，"自己变化为与畜生相似的形态，杀害众生时，如果认为自己是持戒者，则成为根本罪；如果不认为是，则具有轻罪。"意思是说，自己通过幻化等方法变成老虎等形态去杀人时，如果想"我是沙弥，做了不该做的事"而生起比丘想，则成为根本罪。如果没有这样的认知，则仅成为轻罪。

这里的经文出自《问经》："大德，如果比丘将自己变化为畜生道的形态而夺取人命，将如何？"回答说："如果生起'我是比丘，做了不该做的事'的比丘想，则成为根本罪。如果没有生起比丘想，则成为粗罪。"

这里的教法也说："在梦中、无学处、无杀心，或疯狂时若杀生，不成为堕罪但应防护。若杀生的其他支分不完整，则为轻罪。"如果缺少非梦境、未舍学处、具有杀心、处于正常状态这四个条件中的任何一个，则无有过失，但应当防护。

其余六个支分，即：是人、是他人、有此想、无错误、有加行、已死亡，这六个杀生支分中若缺少一个，也只是轻罪。当所有支分具足时，则成为完整的过失。

有些人说，在杀生支分中应该补充"无疑惑"这个词。这里的经文出自《问经》："大德，如果比丘对'这是不是自己的人'产生怀疑，而实际上不是，如果杀了他将如何？"回答说："成为粗罪，但不成为无间罪。"

对此（有人）说不应补充这个词，因为即使之前有"要杀还是不要杀"的想法，在杀害时必定会生起"是谁"的确定认识。若不如此，就不会成为杀害。


།ལས་ཐམས་ཅད་ལ་གདོན་མི་ཟ་བར་འཇུག་པའི་སེམས་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། དཔྱོད་པ་དང་། ངེས་པ་དང་། གཡོ་བར་བྱེད་པའོ། །རེ་ ཞིག་ཐོག་མར་ནི་ཅི་བྱའམ་འོན་ཏེ་མི་བྱ་སྙམ་དུ་དཔྱོད་པ་སྐྱེའོ།།དེ་ནས་བྱའོ་ཞེས་ངེས་པ་སྐྱེའོ། །དེ་ནས་གཡོ་བར་བྱེད་པ་སྐྱེ་སྟེ། དེས་ནི་ལུས་གཡོ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་བས་ན་དོན་དེ་ནི་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གསད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དངོས་གཞིའི་ལས་ ཀྱི་ལམ་དང་།ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ཞུས་པ་ལས་ལྟུང་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། མཚམས་མེད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ལན་རིགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་ གིས་མ་བསད་དམ་མི་གསད་སྙམ་དུ་ཐེ་ཚོམ་འཚལ་བ་ལས་དེ་ལ་འགུམས་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མི་འགལ་བར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གསོད་པའི་སྒྲས་ནི་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་བསྟན་ཏོ། །འོ་ན་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་ མ་ཡིན་པ་ཡང་སྨོས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།སྨོས་པར་མི་བྱ་སྟེ། ད་ལྟར་ལས་དང་པོ་བ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྟ་ཞིག་དེའི་ཚེ་ཡང་ལས་དང་པོ་པ་མི་སྲིད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་དྲུང་དུ་ཐོ་རངས་ཉོན་མོངས་པའི་བདུད་བཏུལ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་ དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕུང་པོ་གསུམ་ཚང་བར་བཅས་པ་དང་།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། ད་ལྟར་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གཉིས་ཀྱིས་སོ་སོར་ཐར་པ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་གསུངས་པས་ཤེ་ན། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཆད་པ་བཅའ་བ་ལས་དགོངས་ ནས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ།ཆད་པ་བཅའ་བའི་རིམ་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་རིམ་པ་ལས་བཟློག་ནས་འདུལ་བ་ལས་རིམ་པ་གཞན་དུ་བསྟན་ཏོ། །གསོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ལྟུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ། །ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བསྟན་ པར་བྱ་སྟེ།དེ་བཤད་པ། འཁྲུལ་མེད་སྲོག་ཆགས་གསད་བསམས་པས། །རིགས་གཞན་གསད་པ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །མ་བརྟགས་པ་ཡི་ཆུ་བུམ་བརྙས་པ་ལས།



一切行为必定涉及三种心：思考、决定和发动。首先产生"是否要做"的思考心。然后产生"要做"的决定心。之后产生发动心，它使身体行动。因此这个道理应当如此理解。

就像这样应当理解："要杀"这句话表示正行业道和业道的加行。因此，这里是依据业道加行的情况而说"成为粗罪，但不成为无间罪"的回答是合理的。

这样的话，也不会与《毗奈耶事》中所说的矛盾："大德，如果比丘对'是否要杀母亲'产生怀疑而杀了她，将如何？"回答说："成为他胜罪。"这里"杀"字表示正行业道。

那么，是否还要补充"非初业者"这个词呢？不应补充，因为现在已不可能有初业者了。

如果问："那么当时也不可能有初业者，因为世尊在菩提树下破除烦恼魔后，于黎明时制定了戒、定、慧三蕴圆满的戒律，而且《分别》中也说'现在世尊用两个偈颂宣说别解脱'。"

对此，圣上座说："因为这是针对制定处罚而说的。"这是因为只是处罚制定的次第的本质。

若问："为什么在沙弥学处的次第中反过来说，而在律中说为其他次第呢？"

已经说完了杀生而来的无余罪。下面要说有余罪：对此解释说："如果无错误地想要杀生，而杀错了其他种类的生命，则成为恶作罪。对于未经观察的水瓶的轻视..."




།སྦྱིན་པར་གྱུར་ཀྱང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན། །དེ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་འདྲ་བར་མ་འཁྲུལ་པ་དང་། གསང་བའི་བསམ་པ་ཁོ་ ནས་མིའི་རིགས་ལས་རིགས་གཞན་ཏེ།དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་ལ་སོགས་པའོ། །དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བློས་མི་མ་ཡིན་པ་བསད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་དང་། བསད་པའི་བསམ་པ་དང་། རིགས་གཞན་ཉིད་དང་། སྲོག་ཆགས་སུ་འདུ་ཤེས་པ་ཉིད་དང་། གསད་ པ་ཉིད་དེ།ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཡན་ལག་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཡིན་ནོ། །གང་ན་དེ་དག་མེད་པ་དེ་ན་ནི་ལྟུང་བ་མེད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མ་བརྟགས་པའི་ཆུའི་བུམ་པ་སློང་བ་དག་ལ་བྱིན་ན་ཡང་འགལ་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་ན་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་ལྟུང་བར་འགྱུར་ བར་རིག་པར་བྱའོ།།གང་གིས་སྲོག་ཆགས་བཅས་ཆུ་ལ་སོགས་སྤྱོད། །ཡང་ན་ཆུ་ཚན་ལ་སོགས་ལྡུགས་བྱེད་ལ། །བལྟར་ཡོད་སྐྱེ་བོ་ཤི་ན་དེ་ལ་ནི། །སྲོག་ཆགས་རེ་རེའི་ལྟུང་བ་ལྕི་བ་འབྱུང་། །གང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དང་རྩ་བ་མོ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་དམ། ཁུ་བ་ཚ་བ་ལ་སོགས་ པ་དག་ལྡུགས་པར་བྱེད་ན་སྡོམ་བརྩོན་དེ་ལ་ནི་སྲོག་ཆགས་རེ་རེ་སྟེ་སྲོག་ཆགས་མིག་གིས་གཟུང་དུ་ཡོད་པ་དེ་དག་ཇི་སྙེད་ཤི་ན་དེ་སྙེད་ཁོ་ནའི་ཉེས་བྱས་དག་ཏུ་འགྱུར་རོ།།ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆབ་གཞག་སྟེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་གཞན་དག་སྤྱོད་ པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་སྲོག་དང་བྲལ་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཡུར་བ་ཕོ་ན། སྲོག་ཆགས་ཇི་སྙེད་ཤི་བ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་ལ།སྲོག་ ཆགས་ཇི་སྙེད་པ་དུས་མ་བྱས་པ་དེ་སྙེད་ཀྱི་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ལྟུང་བ་དེ་དག་ལྕི་བ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཆེན་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བལྟར་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ག་ལས་འབྱུང་ཞེ་ན། ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཙུན་པ་ཆབ་བཙགས་པ་མ་བརྟགས་ པར་འཚལ་དུ་རུང་ངམ་ཉེ་བ་འཁོར་མི་རུང་ངོ་།།བཙུན་པ་མ་བཙགས་པ་བརྟགས་ན་འཚལ་དུ་རུང་ངམ། ཉེ་བ་འཁོར་རུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་བལྟར་ཡོད་པ་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་བྱའི། ཆུ་ཚགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་ ཕྲ་མོ་ཁ་ཅིག་བལྟར་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། སྲོག་ཆགས་དག་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། གང་དག་མིག་ལ་སྣང་བར་འགྱུར་བ་དང་། གང་དག་ཆགས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་ཡོད་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བ་ཁོ་ ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཚགས་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ཐ་མལ་པ་ཡི་མིག་ནི་ནད་མེད་པས། །ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་ལ་བརྟག་།བུམ་པ་གང་བ་བརྟག་བྱ་ཀ་ཏ་ཀ་། རྣམས་ཀྱིས་ཆུ་རྡུལ་ཅན་དག་དང་བར་བྱ། །ཤའི་མིག་ཉིད་རབ་རིབ་ལ་སོགས་པས་ཉམས་པར་མ་གྱུར་པས་ཆུ་མི་གཡོ་ཞིང་རྙོག་པ་མེད་པ་ ལ་བརྟག་པར་བྱའི་ལྷའི་མིག་གིས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་མ་འགགས་པས། ལྷའི་མིག་གིས་ཆུ་བརྟགས་ན་དེ་ན་སྲིད་པ་བར་མདོ་བའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱིས་གང་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བརྗོད་དུ་མེད་པས་དེའི་ ཕྱིར་ལྷའི་མིག་གིས་ཆུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ།།ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

即便布施也无过失。这确实如此，不要误解为相似，仅凭秘密的意图，从人类种类转为其他种类，即畜生、饿鬼等。对此，若以有情的心杀害非人，则成为恶作罪。如是，无误解、杀害的意图、其他种类、认知为有情、杀害，这五者是恶作罪的支分。若无这些则无罪堕。因此，即便给予未检查的水瓶乞讨者，也不会违犯，这是在教导。若恶作罪的支分具足，应知将如理成为堕罪。
若有人使用含有生命的水等，或者倾倒热水等，若可见的众生死亡，则对其每一有情将产生严重的堕罪。若有人使用含有生命的水和草根等，或倾倒热液等，对于这位持戒者，每一有情即每一可用眼睛看见的有情死亡多少，就会产生多少恶作罪。
在《问经》中说：'大德，若比丘放置含有生命的水，使其他含有生命者使用，将如何？'回答说：'有多少生命失去生命，就成为多少堕罪。'等等。在《毗奈耶分别》中也说：'若含有生命的水渠，有多少生命死亡就成为多少堕罪，有多少生命未死就成为多少恶作罪。'
这些罪过严重是因为杀生是重大的过失。'可见'这一说法从何而来？在《小事》中说：'大德，未检查过滤的水可以饮用吗？近事，不可以。大德，未过滤但已检查的水可以饮用吗？近事，可以。'这是因为只能依靠可见的。为什么只依靠可见而不依靠滤水器呢？因为某些微小生命虽然可见但无法被滤水器捕获。
同样在《毗奈耶分别》中也说：'有情有两种：能显现于眼前的和能被滤器捕获的。'因此只依靠所见而不依靠滤器。
以无病的凡夫之眼，观察不动且无浊的水。应检查装满的水瓶，用诃子等使浑浊的水澄清。以未被眼翳等损害的肉眼观察不动且无浊的水，而不是用天眼。这里的经文出自《小事》：'具寿马胜以天眼观察水，见其中充满中阴身的有情。世尊说：天眼不可言说，因此不应用天眼观察水。'

།སྣོད་གང་དུ་བརྟག་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་དོན་གྱིས་སྨོས་པར་རིག་པར་བྱའོ། །བུམ་པ་དག་ལ་ཁྱད་པར་ཡོད་དེ། དེ་ནི་གང་ལ་ཁོ་ན་ལ་བརྟག་པར་བྱའི་མ་གང་བར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། དེ་དག་བུམ་པ་མ་ གང་བ་ལ་རྟོག་པར་བྱེད་པ་ན་སྲོག་ཆགས་རྣམས་མི་རྟོགས་སོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བུམ་པ་གང་བ་ལ་བརྟག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་དེ་རྡུལ་ཅན་ཡིན་ན་ཤིང་ཏོག་ཀ་ཏ་ཀ་ལ་སོགས་པས་དང་བར་བྱའོ། །ཀ་ཏ་ཀ་རྣམས་ཀྱིས་ ཞེས་མང་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨོས་པ་ནི་ནས་ཕྱེའི་ཟན་འབྲུ་མར་གྱིས་བསྐུས་པ་ལ་སོགས་པ་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྲིད་འདི་ལ་ཡིད་ནི་དག་གྱུར་ན། །དེ་སྲིད་བརྟག་བྱ་རིང་མིན་ཐུང་ངུ་མིན། །སྟེང་དུའང་དེ་བཞིན་ཡང་དང་ཡང་དུ་མིན། །གློ་བུར་པ་ཡིས་སྲོག་ཆགས་བཅས་ཏེ་མིན། །དུས་ཇི་སྲིད་དུ་ སེམས་དག་པར་འགྱུར་བའི་དུས་དེ་སྲིད་དུ་བརྟག་པར་བྱའི་ཡུན་རིང་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ལ།ཡུན་ཐུང་ངུ་ཡང་མ་ཡིན་ཞིང་ཡང་དང་ཡང་དུ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །སྟེང་དུ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །སྦྲང་བུ་དང་སྦྲང་བུ་མཆུ་རིངས་ལ་སོགས་པ་གང་དག་ཆུའི་སྟེང་ན་འཁྱམ་པ་དེ་དག་ནི་ཆུ་ན་གནས་པ་མ་ཡིན་པས་དེ་དག་ བསལ་ཏེ།དེ་དག་དང་མཐུན་པའི་གནས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ། །གྲོག་སྦུར་ལ་སོགས་པ་གློ་བུར་བས་ཀྱང་ཆུ་དེ་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཡིན་པར་མི་བརྩིའོ། །དེ་བཞིན་ཁྲོན་པ་དག་དང་ཆུ་རའི་ཆུ། །ལན་ཅིག་བརྟགས་ནས་ཉི་མ་ཤར་བར་དུ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པར་རུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡི་ ཉེན་འཁོར་འདོམ་གང་འཁོར་ཡུག་གོ།།ཁྲོན་པ་དང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་ལན་ཅིག་བརྟགས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཕྱི་དེ་ཉིན་པར་གྱི་ཉི་མ་ཤར་བའི་བར་དེ་སྲིད་དུ་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་སྤྱད་པར་བྱ་བར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཕྱིན་ཆད་ནི་མི་རུང་ངོ་། །ཆུའི་ཆ་བརྟག་པའི་ཉེ་འཁོར་ནི་འདོམ་གང་འཁོར་ཡུག་ཡིན་པར་བཤད་དོ། ཁྲོན་པ་སོགས་གཙང་ཆུ་ཚགས་དམ་ལ་སོགས། །དགེ་སློང་དགེ་འདུན་དེ་བཞིན་ཡིད་ཆེས་པས། ལྔ་ཆར་རུང་བའི་ཆུ་ཡིན་བླང་བར་བྱ། །ཆུ་ཚགས་མེད་པ་དག་ཏུ་མི་བྱའོ། །ཆུ་བླང་བར་རུང་བ་ནི་ལྔར་བསྟེན་ཏེ། ཁྲོན་པས་རུང་བ་དང་སྟེ། བརྟགས་པས་གཙང་བའོ། །ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་དང་སྟེ ཆུ་ཚགས་དམ་པོ་ནི་སྲོག་ཆགས་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་དང་སྟེ། འདི་ནི་བསླབ་པ་འདོད་པའོ་ཞེས་དེ་ལ་ཡིད་ཆེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་དང་སྟེ། དགེ་འདུན་ནི་ཆུ་མ་བཙགས་པར་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཡིད་ཆེས་པས་རུང་བ་ནི་བཀོད་མའི་རུང་བ་དང་སྟེ། བཀོད་མ་ ནི་ཆུ་མིག་ཅེས་བྱ་སྟེ།དེ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པའི་དབང་གིས་སོ། །ཉིན་ཞག་གཅིག་རུང་བ་ཡང་ཡིད་ཆེས་པས་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། བརྟགས་པ་ནི་སྲོག་ཆགས་མེད་དོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ཆེས་པ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ནི་སྔར་ཉི་མ་ཤར་གྱི་བར་དུ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ ཆུ་རུང་བ་ནི་ལྔ་དག་སྟེ།ཁྲོན་པས་རུང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་རུང་བ་དང་། དགེ་སློང་གིས་རུང་བ་དང་དགེ་འདུན་གྱིས་རུང་བ་དང་། ཉིན་ཞག་གཅིག་རུང་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། འདིར་ཡང་གཞུང་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ལྔ་པ་བཀོད་མའི་རུང་བའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་ཚགས་དང་བྲལ་བ་ཉིད་དུ་ ནམ་ཡང་མི་བྱའོ།། །། བམ་པོ་གཉིས་པ། གང་ཞིག་ཆུ་ཚགས་རིལ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་དང་། །སྦྱངས་ཚགས་རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་དག་གམ། །བསལ་ཆགས་དག་ཀྱང་བོར་ཏེ་འགྲོ་བྱེད་ན། །དེ་ལ་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །ཐ་ན་ཆུ་ཚགས་གཅིག་ཙམ་ཡང་ཁྱེར་ཏེ འགྲོ་བར་བྱའོ།

应当知道所要观察的容器是由意义而说的。瓶子是有区别的，那就是只应观察已装满的，而不是未装满的。小事中也说：'他们观察未装满的瓶子时，无法察觉生命。'世尊说：'应当观察装满的瓶子。'如果水有尘埃，应当用诃子等澄清。说'诃子们'用复数词，是为了包括炒面、涂油的食物等。
只要心意清净时，就应观察，不要太长也不要太短。上面也是如此，不要反复观察。也不要因偶然带有生命。在心意清净的时间内应当观察，不要太长也不要太短，也不要反复观察。上面也是如此。蚊虫和长嘴虫等在水面游荡的，它们并非住在水中，应当将它们移除，安置在适合它们的地方。也不要因蚂蚁等偶然出现就认为那水有生命。
同样，井水和水池中的水，观察一次后直到日出，可以毫无疑虑地使用。它的周围范围是一庹。井水和瓶中等水观察一次后，直到第二天日出之前，都可以毫无疑虑地使用。此后则不可用。观察水的范围说明是周围一庹。
井等净水、严密滤水器等，比丘、僧团以及可信者，这五种净水都可取用。不可无滤水器而行。可取用的水有五种：井水净化，即经观察清净；滤水器净化，即严密的滤水器可以捕捉生命；比丘净化，即因为相信他是想要学处者；僧团净化，即因为僧团不使用未过滤的水；可信者净化即自然净化，自然指泉水，因为相信其中无生命。
一日一夜净化也是可信净化，因为观察后会产生相信无生命的认知，这在前面'直到日出'中已经说明。这里的经文是：'净水有五种：井水净化、滤水器净化、比丘净化、僧团净化和一日一夜净化。'这里小事中的经文也说：'第五是自然净化。'任何时候都不可离开滤水器。
第二品：某人若抛弃滤水器、圆形滤器、三角形滤器、修行用滤器、圆形滤器、底部滤器或筛网而行走，对他来说将构成意念突吉罗罪。至少也要携带一个滤水器而行。

།དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་ཆུ་ཚགས་མ་ཁྱེར་བར་འགྲོ་ན་དེ་ལ་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །ཆུ་ཚགས་ཀྱང་རྣམ་པ་ལྔ་སྟེ། དེ་ལ་ཆུ་ཚགས་རིལ་ཚགས་ནི་ཟླུམ་པོ་ཁ་གཉིས་པའོ། །གྲུ་གསུམ་ནི་གྲཝ་གྲུ་གསུམ་ཡོད་པའོ། །སྦྱངས་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཚགས་ཡུ་བ་ཡོད་པའོ། ། རིལ་བ་ཞབས་ཚགས་ཅན་ནི་རིལ་བའི་ཞབས་སུ་ཚགས་བྱས་པའོ། །བསལ་ཚགས་ནི་གོས་ཀྱི་དུམ་བུའོ། །མིང་གསུམ་པོ་ནི་གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གོས་ཀྱི་ཐ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་བུམ་ཚགས་གཅེའུ་ཅན་ཡང་བསྟན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སོང་ན་བསལ་ཚགས་ལ་སོགས་ཡོད། །དེ་ཚེ་རྒྱང་གྲགས ལྔར་ནི་ཆུ་ཚགས་དག་།མེད་པར་འགྲོ་བྱ་གལ་ཏེ་མེད་ན་ཡང་། །དེ་སླར་འོང་འདོད་དཔག་ཚད་ཕྱེད་འགྲོ་བྱ། །གལ་ཏེ་དེར་སོང་ན་ཆུ་ཚགས་རྙེད་ན་དེའི་ཚེ་རྒྱང་གྲགས་ལྔ་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་ལས་ཕན་ཆད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ཇི་སྙེད་ཀྱང་དེའི་ཚེ་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེས་དེ་མ་ཐག་ཏུ སླར་འོང་བའི་བསམ་པས་དཔག་ཚད་ཕྱེད་ཁོ་ནར་འགྲོ་བར་བྱའི་དེ་ཕན་ཆད་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།གཅུགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་གིས་ལམ་རིང་དུ། །སོང་དུ་ཟིན་ཡང་ནམ་ཡང་ཉེས་པ་མེད། །ཆུ་བོའི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་ན། །མཐོང་བས་དག་པའི་ཆུ་འཐུངས་ཉེས་པ་མེད། །ཇི་སྟེ་འགྲོགས་བཤེས་ ན་རེ་ཁོ་བོས་ཁྱོད་ལ་ཆུ་ཚགས་སྦྱིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེའི་ཚིག་གིས་རིང་དུ་སོང་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གཞན་ཡང་ཆུ་ཀླུང་གི་འགྲམ་ནས་འགྲོ་བ་ན་མཐོང་བས་དག་པར་འགྱུར་བའི་ཆུ་ལ་སྤྱོད་ན་ཆུ་ཚགས་མེད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྒྱུན་གྱིས་འབབ་པའི་ཆུ་རྒྱུན་མ་འདྲེས་པ། །དེར་ནི་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེས་ལེགས་ པར་བརྟག་།གཞན་དུ་འཇུག་ངོགས་རེ་རེ་ཁོ་ནར་རོ། །འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་འགྲོའི་ཚུལ་ཡིན་ནོ། །འབབ་པར་བྱེད་པས་འབབ་པའོ། །གལ་ཏེ་ཆུ་ཀླུང་དེ་ཆུའི་རྒྱུན་གཞན་དང་མ་འདྲེས་པ་ཡིན་ན་དེར་རྒྱང་གྲགས་རེ་རེར་ཆུ་བརྟགས་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །ཆུ་རྒྱུན་ནི་འདིར་རྒྱུན་ལ་བྱའོ། །འདིར་སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་རྒྱང་གྲགས སུ་རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་ཆུའི་ཚོགས་བརྟགས་པ་ལ་རྒྱང་གྲགས་ཞེས་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དུ་ན་ཇི་ལྟར་ཆུའི་ཚོགས་གཞན་བརྟགས་ན་གཞན་བརྟགས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་སོ། །རྗེས་སུ་འགྲོ་བ་ཉིད་མེད་པའི་ཕྱིར་རྒྱུན་གྱི་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་ནི་འཇུག་ངོགས་རེ་རེར་བརྟགས་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ་ ཞེས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།།གཞན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆུ་ཀླུང་གི་རྒྱུན་འབབ་པའི་བཟློག་ཕྱོགས་དག་ཏུ་ནི་འཇུག་ངོགས་རེ་རེར་བརྟགས་ནས་སྤྱད་པར་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཆོ་ག་འདི་ནི་ཆུ་ཚགས་མེད་པར་འགྲོ་བ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །སྤུ་བཅས་གོས་དང་ཉི་རིམ་དག་གིས་ནི། །སྲོག་ ཆགས་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བཀག་།གང་ལ་ཆུ་བས་སྲོག་ཆགས་མང་བ་དེར། །རིམ་པ་གཅིག་པུས་ཁྲུས་ནི་མི་བྱའོ། །གོས་སྤུས་གཡོགས་པ་དང་ཉི་རིམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་ཁྲུས་བྱ་བ་བཀག་སྟེ། འདི་གཉིས་ལ་སྲོག་ཆགས་འཆགས་པ་སྲིད་པའི ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྐད་དུ་གོས་ལྷན་པས་བཏབ་པ་དང་། སྤུས་ཁེབས་པ་དག་གིས་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉི་རིམ་བཀག་པས་གོས་ལྷན་པས་བཏབ་པ་ཡང་འདུས་པའི་ཕྱིར་ལ། སྤུ་དང་བཅས་པ་སྨོས་པས་ཀྱང་སྤུས་ ཁེབས་པ་རྣམས་སོ།།གང་ལ་ཆུ་བས་སྲོག་ཆགས་མང་བ་དེར་ནི་གོས་རིམ་པ་གཅིག་གིས་ཀྱང་ཁྲུས་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གང་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱིངས་ནི་མང་ལ་ཆུ་བྱིངས་ནི་ཆུང་བ་དེར་ནི་ཁྲུས་མི་བྱའོ།

如果沙弥不携带滤水器而行走，将成为应当制止的过失。滤水器有五种：其中圆形滤水器是双口圆形的。三角形是有三个角的。柄滤器是有柄的滤水器。圆底滤器是在圆底部做成滤网的。布滤器是布片。后三种名称称为衣物之末，应知以衣物之末也表示带盖的瓶滤。
如果要去，有布滤器等，那时可在五由旬内无滤水器而行。如果没有，则想要返回时可行半由旬。如果到那里能找到滤水器，那时只能行走五由旬，不能超过那个距离。如果当时有这样的事情，无论多少，持戒者只能带着立即返回的心态行走半由旬，不能超过那个距离。
即使因同伴的话语而走远路，也永远无过失。从河岸边行走时，饮用目视清净的水无过失。如果同伴说'我会给你滤水器'，因他的话走得远也无过失。此外，从河流岸边行走时，如果使用目视清净的水，即使没有滤水器也无过失。
流动的水流未混杂者，应当每一由旬仔细观察。其他情况则仅在每一渡口观察。这是无滤水器行走的规则。流动是指流水。如果那河流未与其他水流混杂，则应每一由旬观察水后使用。这里的水流是指水流。这里阿阇黎说，如果是随流而行，说'由旬'是指观察水团的距离。否则，如何观察其他水团会成为其他观察呢？因为没有随流而行，在逆流方向上，世尊说应在每一渡口观察后使用。
'其他'是指在河流逆流方向上，应在每一渡口观察后方可使用。这个仪轨是对无滤水器行走的教导。
禁止用有毛的衣服和双层衣服在有生物的水中沐浴。在生物比水多的地方，不应用单层衣服沐浴。禁止用有毛覆盖的衣服和双层衣服在有生物的水中沐浴，因为这两种情况可能会伤害生物。如说'不应用补丁衣和毛覆盖的衣服沐浴，若做则成重过'，这也是总结，因为禁止双层已包含补丁衣，说有毛也包含毛覆盖的衣服。在生物比水多的地方，也不应用单层衣服沐浴。这里的原文是：在生物主体多而水体少的地方不应沐浴。

།གང་ན་ཆུའི་བྱིངས་ནི་ཆེ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་བྱིངས་ནི་ཉུང་བ་དེར་ཁྲུས་བྱའོ་ ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལ་ཆུ་བརྟགས་པ་ནི་ཁྱོར་བས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉ་ཕྱིས་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཁྲོན་པའི་ཆུ་དག་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་དང་། །འདྲེས་པ་བཙགས་ནས་དེ་ནི་ཁ་ཟས་མེད། །གང་ཚེ་ཁྱིམ་པའི་བསྟི་སར་ཡོད་པའི་ཆུ། །གཙང་ན་ཕྱི་དྲོའང་ཐེ་ཚོམ་ མེད་པར་བཏུང་།།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པའི་ཆུ་འབྲས་ཆན་དང་ཚོད་མ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བཙགས་ནས་བླང་བར་བྱའོ། །སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་དག་ཁྲོན་པ་ནས་ཆུ་ལེན་པ་དང་དེ་ན་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཆུ་ཚགས་སུ་འབྲས་ཆན་གྱི་ཚིགས་མ་དང་ཁུར་བའི་དུམ་བུ་དག་ལྟུང་བ་ནས། བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།ཁ་ཟས་དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་མི་ནུས་ཀྱི་བོར་ལ་བཙག་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །མཚན་མོ་ཡང་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་། བྱ་མ་བུམ་ཡང་དགང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་གིས་དུས་སུ་ལྷུང་བཟེད་ནས་ ཁུ་བ་འཐུངས་པ་དང་།དུས་མ་ཡིན་པར་ལྷུང་བཟེད་ནས་སྐོམ་འཐུངས་པ་ན་ལྷུང་བཟེད་ལས་སྣུམ་ལངས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྟེང་གི་སྣུམ་ཕོར་ལ་སྐོམ་བཏུང་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་ རྣམས་ཀྱི་བསྟི་ས་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་བརྟགས་པས་གཙང་བ་ཡིན་ན།དེའི་ཚེ་མཚན་མོ་ཡང་བཏུང་དུ་རུང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་ལམ་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་ལ། དེ་ན་ཆུ་མེད་པ་དང་། འགྲོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་པའི་བསྟི་ས་ན་ཡོད་པའི་ཆུ་བྱིན་ན། དགེ་སློང་རྣམས་དུས་མ་ཡིན་པ་ན་ འགྱོད་པས་མི་བཏུང་ངོ་།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་གཞན་རྙེད་པ་མེད་ན་བརྟགས་ནས་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་བྱ་མ་བུམ་དང་རིལ་བ་དག་ཏུ་ཡང་བླུགས་པར་བྱའོ། །ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་དང་རྒྱལ་བ་དག་ན་ཡོད་པ་ཡང་དེ་དང་འདྲ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་ཟོ་ཆུན་རྒྱུད་མོ་ནི་གཙང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་བརྟགས་ན་ དུས་སམ་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་བཏུང་བར་བྱ་ཞིང་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ནི་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཁ་ཟས་དང་འབྲེལ་པ་ཡིན་ཡང་ཆུའི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་ཏོ། །དབྱུག་གུ་གསུམ་པ་གྲུ་གསུམ་གྲཝ་སྲད་བུས། །བཏགས་ནས་ཆུ་ནི་ལེགས་པར་བཙག་པར་བྱ་། །ལྕི་བ་སྐམ་པོ་གཙང་མའི་ཕྱེ་ མ་ཡིས།།ཆུ་ཚགས་ཤིན་ཏུ་སྲབ་ན་གདབ་པར་བྱ། །དབྱུག་གུ་གསུམ་ལས་ཆུ་ཆགས་གྲུ་གསུམ་གྱི་གྲཝའི་སྲད་བུ་བཏགས་ནས་བཙག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྲབ་པའི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་དག་མི་འཛིན་ན་དེའི་ཚེ་ལྕི་བ་ཤིན་ཏུ་སྐམ་པོའི་ཕྱེ་མ་ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་པོ་དེར་གདབ་པར་བྱའོ། །ཆུ་ཚགས་འཛག་པར་བྱ་ཕྱིར་ ཡང་དང་ཡང་།།སྨྱིག་མའི་ཚལ་བ་དག་གིས་བརྡབ་པར་བྱ། །སྲོག་ཆགས་སྲུང་ཕྱིར་ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་བརྒྱུད། །བཏགས་པའི་སྣོད་ནི་འོག་ཏུ་གཞག་པར་བྱ། །ཆུ་ཚགས་དེར་ལྕི་བའི་ཕྱེ་མ་བཏབ་པས་གལ་ཏེ་ཆུ་མི་འཛག་ན། དེའི་ཚེ་ཆུ་འཛག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སྨྱིག་མའི་ཚལ་བས་ བརྡབ་པར་བྱའོ།།ཆུ་ཚགས་གྲུ་གསུམ་གྱི་འོག་ཏུ་སྲོག་ཆགས་དེ་དག་བསྲུང་བའི་ཕྱིར་སྣོད་ལ་ལྕགས་ཀྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད་ལ་སོགས་པས་བཏགས་ནས་གཞག་པར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚགས་རྟེན་སྣོད་གཉིས་ཏེ། ཟངས་ལས་བྱས་པ་དང་། ས་ལས་བྱས་པའོ། །དེ་ལ་ཟངས་ལས་ བྱས་པ་ལ་བུ་ག་བཏོད་དེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་བུ་ག་ལ་གདགས་པར་བྱའོ།

在水量大而生物少的地方应当沐浴，如是所说。关于观察水，以手掬水观察，这是为了观察是否有小鱼等生物。
井水若与饭食等混合，过滤后即无食物。若在居士住处的水，清净时，下午也可无疑饮用。
井水等若与饭食、菜汤等混合，应当过滤后取用。小品中说：'诸比丘从井中取水时，其水滤器中落入饭粒和汤汁块，世尊开示说：此食物已不能作为食物之用，应舍弃并过滤。对此不应生悔。夜间也可饮用，也可盛入水瓶'等如是记载。
同样，比丘于时用钵饮汤，非时用钵饮水时，钵上浮起油脂，世尊开示说：'应饮上面的油脂。对此不应生悔'等如是记载。
若居士住处的水经观察是清净的，则夜间也可饮用。此处经文出自因缘：'诸比丘行路时，彼处无水，旅人以居士住处之水相赠，比丘们非时因懊悔而不饮。世尊开示说：若无他水可得，应观察后饮用，也可注入水瓶和水囊中。'
磨坊水道和水池中的水也同样，'诸比丘，磨坊水道是清净之因，若经观察，无论是时非时都可饮用，对此不应生悔'，如是记载。此虽与非时食物有关，但因是关于水的内容，故在此处说明。
三根木杆成三角，以绳系住，应当好好过滤水。若水滤器太薄，应以干净的干牛粪粉撒入。
用三根木杆制成三角形水滤器，系上绳子后过滤。若因太薄而不能阻挡生物，则应在三角形水滤器中撒入极干的牛粪粉。
为使水滤器渗水，应反复用竹片拍打。为护生命，应在下方置放系有铁链的容器。
若在水滤器中加入牛粪粉后水不渗下，则为使水渗下应当反复用竹片拍打。在三角形水滤器下方应系上铁链等放置容器，以保护那些生物。
那么，《杂事》中说：'滤器支架容器有二种：铜制和陶制。其中铜制的应打孔，以链子系于孔上。'

།ས་ལས་བྱས་པ་ལ་བུ་ག་བཏོང་དེ་སྲད་བུས་གདགས་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་མ་ཡིན་ནམ། ད་ཇི་ལྟར་གཞན་དུ་བསྟན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་སྲོག་ཆགས་ཟད་པ་ཙམ་འགྲུབ་པ་དེ་ཙམ་ཞིག་འདིར་བརྗོད་ པ་མཚོན་པའི་ཕྱིར་ན།དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་ལུགས་ཀྱིས་ཡུལ་ན་ཁྲོན་པ་ཡོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན། སྲོག་ཆགས་དེ་དག་བཙགས་པའི་ཆུ་ཇི་ལྟར་དབོ་བར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ཡི་སྲོག་ཆགས་གནོད་པ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །སྲོག་ཆགས་ཡོད་ཆུ་ཐར་པར་བྱེད་པའི་སྣོད། ཁ་དང་ཞབས་སུ་ཐག་པ་ གཉིས་བཏགས་པས།།སྙིང་རྗེའི་དོར་ནི་ཁྲོན་པའི་ནང་དུ་དབོ། །སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་དེ་ཐར་བར་བྱེད་པའི་སྣོད་ཀྱིས་དབོའོ། །ཇི་འདྲ་བར་བྱ་ཞེ་ན། སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ། གནོད་པ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསལ་ཚགས་དེས་སམ། ཐར་བར་བྱེད་པའི་སྣོད་ལ་ཐག་པས་བཏགས་ནས་ཁྲོན་ པར་གཞུག་པར་བྱ་ཞིང་གང་བ་ནི་གཞུག་ལ།སྟོང་པ་ནི་སླར་དབྱུང་བ་དེ་ལྟ་བུར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བསྡུས་པ་ཡིན་ནོ། །འཕགས་པས་འཇིག་རྟེན་མདུན་དུ་རིལ་བ་དག་།ཁ་ལ་བཟློག་སྟེ་གཏད་ནས་ཆུ་མི་བཏུང་། །ལོ་མ་ལ་སོགས་མི་རྙེད་དབེན་སོང་སྟེ། །སྐོམ་པའི་ཕྱིར་ནི་ འཐུངས་ན་ཉེས་པ་མེད།།འཕགས་པའི་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བས་ནི་ཁར་རིལ་བ་སྤྱི་བླུགས་བཟློག་ནས་ཆུ་བཏུང་བར་མི་བྱའོ། །ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་རྙེད་ལ་སྐོམ་པས་གདུངས་ན་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་སོང་སྟེ་བཏུང་བར་བྱའོ། །སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་གིས་བྱ་མ་བུམ་ནས་ཆུ་འཐུངས་པ་ན། སྦྲང་བུ་མཆུ་ གསུམ་པས་ཟིན་པ་ནས་བཏུང་དུ་མེད་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དུ་གཞན་དག་གིས་མཐོང་ནས་མ་དད་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དབེན་པར་འདུག་སྟེ། བྱ་མ་བུམ་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་དང་དུས་སུ་བུམ་པ་བསྐམ་ པར་བྱ།།ཁྲུ་ད་ཤིང་གིས་རབ་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། །རུང་བའི་སྣོད་རྣམས་ཀྱི་ནི་ཁ་དག་ལ། །རྟག་ཏུ་བསྒྲིམས་ནས་ལོ་མ་ལ་སོགས་དགབ། །དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མི་ཟད་པའི་བསྡུ་བ་ཡིན་ལ་དེའི་ཕྱིར་དུས་དང་དུས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་དང་དུས་སུའོ། །པུ་ཤེལ་ཙི་ལ་ སོགས་པའི་ཁྲུ་ད་ཤིང་གཙང་མས་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།རྡུལ་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུའི་བུམ་པ་ལ་སོགས་པའི་ཁ་དགབ་པར་བྱའོ། །ཡང་ཆུ་ཤིན་ཏུ་གཙང་མ་དག་སྤྱད་པར་བྱའོ། །སྙིང་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་བཀྲུས་ནས་ནི། །ལག་པ་སྣུམ་པོར་ཡོད་ཀྱང་དག་པ་ཡིན། །རྙོག་མ་ཅན་གྱི་ཆུ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། །གཞན་ གྱི་གཟུགས་སྣང་བར་དུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བཙག་།གཡོ་བོར་ཏེ་དེ་སྙིང་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས་ན། གལ་ཏེ་ལག་པ་ལ་སྣུམ་སྣང་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་དག་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སྙིང་ནས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དྲུད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ ཏེ་སྣོད་དང་འབྲེལ་པར་འདི་བསྟན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འདི་སྤྱིར་བསྟན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།ཐམས་ཅད་ལ་དག་པར་བྱ་བར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་གང་ཤིན་ཏུ་རྙོག་པ་ཅན་དུ་གྱུར་པ་དེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲིམས་ཏེ་བཅག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་རྣམས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཆུ་ཤིན་ཏུ་རྙོག་ པ་ཅན་དུ་གྱུར་པས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་ལ་བཞིན་གྱི་གཟུགས་མི་སྣང་བ་དེ་ནི་བྱིན་ལེན་བྱས་ནས་བཏུང་བར་བྱའོ། །གང་ལ་སྣང་བ་དེ་ནི་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་བཏུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

难道不是说过要在瓦器上打孔并用线系住吗？现在为何又另外说明呢？这并无过失，因为这里只是表明能够使生物灭尽的方法而已，这是一种比喻说明。如果按照规矩在某地有井的话，那么应该如何倒掉含有生物的水呢？
解说：为了避免伤害其中的生物，应该用能使含有生物的水得以解脱的容器，在容器的口部和底部系上两根绳子，慈悲地将其放入井中。应该用能使含有生物的水得以解脱的容器来倒水。
如何做呢？为了不伤害生物，应该用滤水器或者在解脱容器上系上绳子放入井中，装满时放入，空了时取出，应该这样做。这是简略说明。
圣者在世人面前不应将瓶口倒置而饮水。在找不到树叶等物的荒僻处，因口渴而饮用则无过失。
随顺圣法者不应将瓶口倒置饮水。如果找不到树叶等物且被口渴所逼时，应该到无人处饮用。
在《杂事》中广说：一位比丘从水瓶中饮水时，被三角虫咬住而无法饮用，世尊开示说：应该在他人看不见而不会失去信心的僻静处坐下，从水瓶中饮用等等。
应该按时晾干水瓶，用清洁木棍彻底清洗，对于清净的容器口部，应该始终谨慎地用树叶等遮盖。
'按时'是指'之后'的意思。这是不断重复的意思，因此'按时'就是一次又一次。应该用清洁的檀香等木棍清洗。为了避免灰尘，应该遮盖水瓶等的口部。还应该使用极为清净的水。
从内心清洗两三遍，即使手上有油也是清净的。对于浑浊的水，应该仔细过滤直到能看见他人的影像为止。
如果从内心清洗两三遍，即使手上看起来有油，也应该知道那是清净的。这里的经文是'应该从内心擦拭两三遍'。
虽然这是针对容器而说，但应该理解为这是普遍的教导，因为一切都同样需要清净。对于非常浑浊的水，应该认真仔细地过滤。
这里的经文是：比丘们在路上行走时遇到极其浑浊的水，世尊开示说：'在看不见面容影像的水中，应该作净（加持）后饮用；在能看见面容影像的水中，可以如实饮用。'

།འོ་ན་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་བྱིན་ལེན་མ་བྱས་ན་ཉེས་པ་མེད་ བ་ཉིད་མ་ཡིན་ནམ།འདིར་ཇི་ལྟར་བསྟན་ཞེ་ན། བླ་མའི་ཆེད་དུ་བླངས་ན་ཆུ་ཚགས་ཀྱིས་གཟུང་དུ་མེད་པའི་རྡུལ་དག་ཡོད་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་འདི་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་བྱེད་དེའི་ཆུ་ ལྷ་ལ།།སྦྱིན་པའི་རབས་མཐུན་ཚིགས་བཅད་གདོན་པར་བྱ། །འཐུང་དང་ཁྲུས་བྱེད་པ་ནའང་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས། ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆུ་ལྷ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པའི་རབས་དང་མཐུན་པའི་ཚིགས་བཅད་གདོན་པར་བྱའོ། །འཐུང་བ་དང་ ཁྲུས་བྱེད་པ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ།ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནས་ཆུ་བླངས་ནས་ཁྲོན་པ་ལ་སོགས་པ་བྱེད་པ་དང་། དེའི་ཆུའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱིར་གཙུག་ལག་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ། །མུད་ག་ལ་སོགས་འབྲུ་ལ་སྲོག་ཆགས་ཡོད། །དེ་ནི་བདེ་དང་བསིལ་བར་དགྲམ་པར་བྱ། །འོན་ ཀྱང་དེ་ནས་སྲོག་ཆགས་མི་འབྲལ་ན།།འོན་ཀྱང་གནས་ཁང་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་གཞག་།གལ་ཏེ་སྲན་མུད་ག་ལ་སོགས་པ་ལ་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཡོད་པར་གྱུར་ན། དེའི་ཚེ་བསིལ་བའི་ཕྱོགས་སུ་བཀྲམ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོན་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བྲལ་བར་མ་གྱུར་ན་འོན་ཀྱང་གནས་ཁང་དུ་ བཅུག་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ།།ཤིག་རྣམས་དལ་གྱིས་རས་མར་བཞག་ནས་ནི། །རྩིག་པ་ལ་སོགས་བུ་ག་རྣམས་སུ་གཞུག་།རྩཝ་ཤིག་དག་ཀྱང་དེ་བཞིན་བསིལ་བའི་ས། །རྩཝ་སྔོན་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་དོར་བར་བྱ། །ཤིག་རྣམས་ནི་དལ་གྱིས་བླངས་ཏེ་རས་མ་དག་ཏུ་བཞག་ནས་རྩིག་པ་ ལ་སོགས་པའི་བུ་ག་དག་ཏུ་གཞུག་པར་བྱའོ།།སྲོག་ཆགས་མ་གུ་ཏ་ག་དག་ནི་བསིལ་བའི་རྩཝ་སྔོན་པོ་དང་བཅས་པའི་ཕྱོགས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ། །གདུག་པ་ལ་སོགས་ཉོན་མོངས་བྱེད་པ་གཞན། །རང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་དག་ཏུ་གཏང་བར་འོས། །སྦྲུལ་དང་བྱི་བ་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པ་བསྐྱེད་ པ་གཞན་རྣམས་ཀྱང་ཐབས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ།རང་གི་ཡུལ་ཁོ་ནར་གཏང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འགྱུར་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ལྷན་ཅིག་བསྟན། །དེ་ནས་སྲོག་གཅོད་ཕྱོགས་མཐུན་བཤད་པར་བྱ། །མཐར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །ཞར་ལ་དེའི་ཕྱོགས་དང་ མཐུན་པ་དག་ཀྱང་བསྟན་ཟིན་ན།གཙོར་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ད་ནི་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཡང་དེ་དག་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། དཔེར་ན་ནད་པ་དག་ལ་དུག་མཚོན་སྦྱིན། །སྐོམ་ལ་སོགས་པ་མི་འཕྲོད་སྦྱིན་པ་སྟེ། །རྒན་པོ་མཁས་དང་སྨན་པ་དག་ལ་ཡང་། །དྲིས་ ནས་ནད་པ་དག་ལ་སྨན་དག་སྦྱིན།།ནད་པ་ལ་དུག་གམ་མཚོན་དག་གྱ་ཚོམ་དུ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་ཡུན་རིང་པོར་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་ནས། དེ་བདག་གི་སྲོག་འདི་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ་སྙམ་དུ་སེམས་ཤིང་དེ་དགེ་སློང་འགྲོགས་བཤེས་ཀྱི་གན་དུ་སོང་སྟེ། འདི་སྐད་ཅེས་ བདག་ལ་མཚོན་བྱིན་ཅེས་སྨྲས་པ་ན་།དེས་མཚོན་གྱིས་མགུལ་པ་བཅད་དེ་ཤི་ནས་དུས་བྱས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་ནི་མེད་དོ། །ཕྱིས་དགེ་སློང་གིས་གྱ་ཚོམ་དུ་མཚོན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །དུག་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ ཡང་སེམས་དག་པ་ལ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་གཞན་དུ་ན་ནི་མཐའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བའི་ཕྱིར་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།མི་འཕྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་ལ་སོགས་པ་མི་ཕན་པ་སྦྱིན་པའོ།

那么，沙弥们不做授受是否就没有过失呢？在此如何说明？为了上师而取用时，即使有水滤器无法过滤的微尘，也无过失，为了说明这个道理而作此说明。
从井等处取水后，为井等处的水神，应诵与布施相应的偈颂。饮水和沐浴时也如是宣说。从井等处取水后，为井等处的水神，应诵与布施相应的偈颂。饮水和沐浴时也应如是，从井等处取水后，为井等处的水神，应诵经典偈颂。
绿豆等谷物中有虫时，应将其铺散在凉爽处。然而若虫仍不离开，则应放入房内保存。如果绿豆等豆类中有虫，此时应铺散在凉爽处保存。如果虫仍不离开，则应放入房内保存。
虱子应缓慢放入布中，放入墙壁等孔洞中。草虱也同样放在凉爽处，应放在有青草的地方。虱子应缓慢取出放入布中，放入墙壁等孔洞中。草虱应放在有青草的凉爽处。
毒蛇等其他有害众生，应放归其原有栖息地。毒蛇和老鼠等其他有害众生，也应用方便捕获后，放归其原有栖息地。
已说明波罗夷及同时的突吉罗，现在应说杀生相应之处。已说明波罗夷及同时的突吉罗。虽然已顺便说明了相应之处，但那不是主要的，因此现在应说明杀生相应之处。
那么这些是什么呢？如说：比如给病人毒药和刀剑，给渴者等不适之物，应询问长者智者和医生，然后给病人药物。不应随意给病人毒药或刀剑。这里的经文出自《毗奈耶》：'有一比丘长期被病痛折磨，他想到我这样的生命有什么用，就去找比丘道友说：请给我刀剑。那位比丘用刀割断他的喉咙死亡后，世尊说：无有过失。此后比丘不应随意给予刀剑。毒药也是如此。'所说的无有过失是对清净心者而言，否则因具足边罪诸支分，将成为波罗夷。不适是指给予有害等无益之物。

།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་ཞིག་ན་ནས་དེས་ཁ་ཟས་འཕྲོད་པ་དག་མི་རྙེད་པ་དང་། དེའི་རིམ་གྲོ་བས་མི་འཕྲོད་པ་ཞིག་བྱིན་ཏེ་ཤི་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྒན་པོ་མཁས་དང་སྨན་པ་དག་ལ་ཡང་། །དྲིས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཡང་དགེ་སློང་གིས་རང་གི་བློས་ནད་པ་ལ་སྨན་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །སྨན་པ ལ་དྲི་བར་བྱའོ།།སྨན་པ་མེད་ན་ཡང་སྨན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །སྨན་པ་ལས་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་མེད་ན་ཡང་སྨན་པས་བཀོལ་བ་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །སྨན་པས་བཀོལ་བ་མེད་ན་ནད་ཀྱིས་ཉོན་མོངས་པ་དག་ལ་དྲི་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ཀྱང་མེད་ན་གནས་བརྟན་གནས་བརྟན་རྣམས་ལ་དྲི་བར་བྱའོ་ཞེས་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ཡི་རིམ་གྲོ་པ་ནི་གླེན་མི་བསྐོ། །མེད་པར་གྱུར་ན་ལེགས་པར་བསྒོ་སྟེ་བསྐོ། །གང་གིས་དེ་ཡི་སེམས་ནི་འཆིར་གནས་པ། །དེ་འདྲའི་ཆོས་རྣམས་ནད་པ་ལ་མི་བཤད། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་རིམ་གྲོ་པ་མི་མཁས་པ་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་བུའི་ རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་བསྒོ་སྟེ་གཞག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།བསྒོ་བ་ནི་འདིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་ནད་པ་འཆི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་སྤྲོ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གང་མཐོང་ན་ ནད་པ་འཆི་བར་སེམས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ནད་པ་ལ་བཤད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་སྤྱིར་དགག་པར་བཞེད་པའི་ཕྱིར་ནད་པ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པར་ཟད་དོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་ བསྟན་པ་ཐོས་ནས།དགེ་སློང་དག་ལུས་རྣག་ཅན་དེས་འཛེམ་ནས་བདག་ཉིད་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདི་ཇི་ལྟར་གྲང་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། དེ་རྣམས་ནི་ཆོས་བསྟན་པས་ངོམས་པ་མ་ཡིན་གྱི། འོན་ཀྱང་མྱོང་བར་འགྱུར་བས་ངེས་པའི་ལས་ཀྱིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་ལས་བཟློག་དཀའ་བར་གཟིགས་ནས་མི་སྡུག་པ་བསྟན་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐར་པའི་ས་བོན་བརྟས་པར་མཛད་དོ།།དེ་ལ་ཇི་སྲིད་ཡུན་རིངས་ཆོས་སྤྱོད་འཚོ། །དེ་སྲིད་དུ་ནི་དགེ་བའི་རྒྱུན་འཕེལ་བས། །སོས་པར་ཤོག་ཤིག་ཡུན་རིངས་གསོན་པར་ཤོག་།ནད་འཇིགས་ལས་ཐར་ བདེ་བར་ཤོག་ཅེས་བརྗོད།།ནད་པ་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཆོས་ལ་གནས་པ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ་ཡུན་རིང་དུ་འཚོ་བ་དེ་སྲིད་དུ་དགེ་བ་རྒྱུད་ལ་རྒྱས་པར་འགྱུར་གྱི་སོས་པར་ཤོག་ཤིག་།ཡུན་རིང་དུ་གསོན་པར་ཤོག་ཤིག་།དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ནད་ལས་ཐར་ཏེ་བདེ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནད་པ་ ན་རེ་སྤོ་བྱས་ན།།བདག་ནི་འཆི་འགྱུར་ཟེར་ན་དེ་མི་བྱ། །གདོལ་བ་བཞིན་དུ་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་ཕྱིར། །སྙིང་བརྩེ་མེད་པར་ཆགས་པའི་སེམས་མི་བྱ། །གལ་ཏེ་ནད་པ་ན་རེ་སྤོས་ན་བདག་འཆི་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་སྤོ་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་ཁུངས་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་སྟན་ལ་ འདུག་པ་དང་།དེའི་རིམ་གྲོ་པས་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་ཤིག་།དེས་སྨྲས་པ། བདག་ཤི་ན་མི་རུང་གི་མ་བསླང་ཤིག་།ཚེ་དང་ལྡན་པ་ལོངས་ཤིག་།ལངས་པ་དང་ཤི་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པ་ པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

此处经文说：一位比丘生病，他找不到适合的饮食，他的侍者给了他不适合的食物导致死亡。世尊说道：'这不构成波罗夷罪，但是构成粗重罪。'
关于'应询问长老智者和医生'这句话，在《毗奈耶分别》中说：比丘不应凭自己的想法给病人药物。应当询问医生。如果没有医生，应当询问从医生出家的人。如果没有从医生出家的人，应当询问医生的助手。如果没有医生的助手，应当询问受过同样病痛折磨的人。如果这些人都没有，应当询问资深的长老们。
不应指派愚笨人作为病人的侍者。如果实在没有人，应当好好教导后再指派。不应对病人说会导致他想死的法。在《毗奈耶分别》中也说：比丘不应指派不懂护理的侍者。如果遇到这种情况，应当教导后再指派等等。
这里的教导是应当理解的。不应对病人说会让他想死的法。在《毗奈耶分别》中说：比丘不应对病人说会让他想死的法，直到说这是重罪。这里提到病人只是举例说明普遍的禁止。
那么《毗奈耶分别》中说：'世尊说法后，诸比丘厌恶身体的污秽而自杀'这段话该如何理解呢？这里并无矛盾，因为他们不是因为听法而满足，而是由必然感受的业力所致。世尊见业难以阻止，就教导不净观，使他们增长解脱的种子。
应当说：'愿你长久住世修法，由此增长善业相续。愿你康复，愿你长寿，愿你脱离病苦得安乐。'对病人应当说：'具寿者住于正法，只要长久活着，善业就会在相续中增长，愿你康复，愿你长寿，愿你永远脱离病苦得安乐。'
如果病人说：'若移动我就会死'，就不要移动他。不应像对待贱民那样，对钵等物生起无慈悲的贪著心。如果病人说移动他会死，就不要移动。这里的根据是《毗奈耶》中说：一位生病的比丘坐在座位上，他的侍者说：'具寿请起来。'他说：'我若起来会死，请不要让我起来。''具寿请起来。'起来后死了，那人生起追悔。世尊说：'这不构成波罗夷罪，但构成粗重罪。'

།གདོལ་བ་དང་འདྲ་བར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པའི་ཆེད་དུ་ཆགས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་གདོལ་བ་དང་འདྲ་བར་ཆོས་གོས་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་ལྟ་བུའི་སེམས་སྐྱེད་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།གཞན་ཡང་། གང་ཚེ་ཉེས་པའི་གཞི་དག་བྱེད་པ་དང་། །ནན་གྱིས་གཞན་གྱི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་འདུག་།རྡེག་པར་བྱེད་དམ་ཡང་ན་གཟས་པ་དང་། རྣམ་པར་འཚེ་དང་འཇིགས་པ་ལ་སོགས་བྱེད། །ཁྲོས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟན་མེད་བྱེད། ངལ་ལ་འཕུལ་ ལམ་རྒྱལ་ལ་ཆོམ་རྐུན་འབུལ།།བསམས་བཞིན་དུ་ནི་འགྱོད་པའི་ཚུལ་དག་བྱེད། །འཚིར་དང་གཡའ་སྒོག་ལ་སོགས་ནགས་མེས་གཏོང་། །འབྲས་ནི་མ་སྨིན་པར་ཡང་བརྟོལ་བྱེད་དང་། །ཡན་ལག་གཅོད་དམ་དེ་བཞིན་འབིགས་ཀྱང་རུང་། །དེ་ཡི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་དེ་ལྟར་འདིར། །ཐམས་ ཅད་སྲོག་གཅོད་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཙམ་ཡིན།།ཉེས་པ་འཐབ་མོ་དང་མཚང་འབྲུ་བ་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་པ་དག་གཞི་གང་དག་ལས་སྐྱེས་པ་དེ་དག་ནི་ཉེས་པའི་གཞི་དག་སྟེ། གང་གི་ཚེ་གཏོང་བར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་མཐུན་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གལ་ ཏེ་གཞན་དག་གི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དག་ལ་ནན་གྱིས་འདུག་པ་དང་།གལ་ཏེ་རྡེག་པར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་གཟས་པར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་རྣམ་པར་འཚེ་བར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་གནོད་སྦྱིན་པ་གུ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བས་འཇིགས་པར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཁྲོས་པས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་ཟན་མེད་པར་བྱེད་ ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་སྦྱར་བར་བྱའོ།།འདི་ལ་ཟན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་ཟན་མེད་པ་སྟེ། །ཟན་གཅོད་པར་བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཁྲོས་པས་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ངལ་བ་ལ་འཕུལ་བ་དང་། གལ་ཏེ་རྒྱལ་ནི་རྒྱལ་པོ་སྟེ། རྒྱལ་པོ་ལ་ཆོམ་རྐུན་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསམས་བཞིན་དུ་ནི་བློ་སྔོན་དུ་བཏང་བའོ། །གལ་ཏེ་ཁྱོད་ནི་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །ཁྱོད་ཀྱི་མཁན་པོ་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འགྱོད་པའི་གནས་དག་བརྗོད་པ་དང་། གལ་ཏེ འཚིར་བར་བྱེད་པ་དང་།གལ་ཏེ་གཡའ་སྒོག་པར་བྱེད་པ་དང་ཞེས་འཚིར་བ་དང་གཡའ་སྒོག་པར་ཡང་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ནགས་སུ་མེས་གཏོང་བར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་འབྲས་མ་སྨིན་པ་བརྟོལ་བར་བྱེད་པ་དང་། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ དང་།གལ་ཏེ་ཡན་ལག་འབིགས་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ནན་འཚིར་བའི་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཞིག་བོས་ཏེ། དགོན་པ་པ་ཁྱིམ་བདག་དེ་དགེ་འདུན་དབྱར་གནས་པ་ལ་གོས་དག་ད་ལྟར་མེ་འབུལ་ལ་ཁྱོད་ཀྱང་ཁྱིམ་ དེར་འགྲོ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟློག་པ་ཡིན་སྙམ་ཞེས་དྲིས་པ་དང་།དེས་སྨྲས་པ། ཤེས་ལྡན་དག་མ་བཟློག་གོ། །དེ་དག་ན་རེ་འདི་མི་སྨྲས་དེང་ལ་སྒོ་འཕར་གྱིས་འཚིར་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་པ་དང་། དེ་སྒོ་འཕར་གྱིས་བཙིར་བ་ན་ཤི་ནས་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཡའ་སྒོག་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུང་ནི། བཅུ་བདུན་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ག་ག་ཚིལ་བྱས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡང་དགེ་སློང་གིས་ག་ག་ཚིལ་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

不应当像旃陀罗一样对钵等生起贪著心。此处经文出自《毗奈耶分别》：'比丘若像旃陀罗一样对法衣生起如是之心，即成重罪。'
又复，当造作过失之基时，以及强行坐他人床座，打击或是诽谤，伤害及恐吓等行为。以嗔心断绝持戒者之食，或推人入疲劳，或向国王献盗贼。故意造作后悔之事，压迫及搔痒等并放火烧林。在果实未熟时采摘，或砍断肢体或是穿刺。此时亦如是相应，一切皆是杀生之随顺分。
诸如斗争、揭人过失等烦恼所生之过失基础，若不舍弃时，亦应配合'随顺分'之说。同样，若强行坐他人床座，若打击，若诽谤，若伤害，若以'是药叉鬼'等言语恐吓，若以嗔心断绝持戒者之食，此时亦是随顺分，应当一一配合。
此处'无食'即是断绝饮食之意。为显示若为利益则无过失，故说'以嗔心'。又若推人入疲劳，若'王'即国王，向国王献盗贼，'故意'即先有预谋。若说'你未受具足戒'、'你的和尚破戒'等令人后悔之事，若压迫，若搔痒，应当配合'压迫及搔痒'之说。
若放火烧林，若在果实未熟时采摘，若砍断肢体，若穿刺肢体，此时应知亦是随顺分。关于压迫之经文出自《毗奈耶事》：诸比丘召一阿兰若比丘，问其'施主现在供养僧众夏安居之衣，你去到其家是否劝阻？'彼答：'具寿等，未劝阻。'彼等说：'此人不说，今日当以门板压之。'言已，以门板压之致死。彼等生起追悔，世尊说：'无犯波罗夷，成粗重罪。'
关于搔痒等之经文为：十七群比丘作挠痒事，乃至世尊说：'比丘不应作挠痒。若作，成粗重罪。'

།སོགས་པའི་སྒྲས་ནི་རྣམ་པ་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་དག་ལ་བལྟ་བར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཉེ་དགས་ཤ་ཟའི་བུ་གཅིག་ཟློས་གར་མཁན་ལ་བཙོངས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་སྐྲ་ཅན་བཙོང་པར་མི་བྱའོ། ། ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ནགས་མེས་གཏོང་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་འདིར་དགེ་སློང་དག་ནགས་ཚལ་གྱི་ནང་དུ་དོང་སྟེ། བསམ་གཏན་བྱེད་པ་དང་། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་རླུང་ལ་བརྟེན་ནས་ནགས་ཀྱི་ངོས་གསུམ་ནས་ནི་མེས་བཏང་། ངོས་གཅིག་ཏུ་ནི་རང་དག་དོང་ནས་འཁོད དོ།།དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ས་ནགས་ཀྱི་མེས་ནགས་སྲེག་ཅིང་འབྱུང་བ་མཐོང་ནས་སྟན་དག་ལས་ལངས་ཏེ། རིངས་པ་རིངས་པར་དོང་བ་ན་དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འཇུངས་པ་དག་ཁྱེར་དེ་ལྟར་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ནས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་ གིས་ནགས་སུ་མེ་གཏང་བར་མི་བྱའོ།།གཏོང་ན་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གང་ལ་བྱ། རེ་ཞིག་གལ་ཏེ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་ཉེས་པ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་སྲོག་ཆགས་མང་པོ་ཡོད་པའི་བློས་ནགས་ བསྲེགས་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་མང་པོར་འགྱུར་ཏེ།གྲོག་སྦུར་མང་པོ་ཚིག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོན་ཏེ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་ཚིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མེ་ཡོད་པའི་བློས་མེ་བཏང་བའི་ཕྱིར་མི་ཤི་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཏེ་སྦྱོར་བ་ཡིན་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་བསྡུ་ ཞེ་ན།འདིར་བཤད་པ། མི་ལ་གཙེ་བ་ཙམ་གྱི་བསམ་པས་མེ་བཏང་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དང་འདྲ་བའི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་གཞན་ཡིན་པས་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བསྡུ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདིར་ལྷུང་བཟེད་ནག་པོ་བ་རྣམས་བཟློག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །སློབ་ དཔོན་གྱིས་ཀྱང་གནོད་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དངོས་གཞིའི་སྦྱོར་བ་ལས་བྱེ་བྲག་དུ་མ་ཕྱེའོ།།གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་སྲོག་ཆགས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་ཡོད་པའི་བློ་བྱུང་བཞིན་དུ་བསམས་པར་སྲོག་བཅད་ན་ཡང་སྲོག་ཆགས་ལ་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཀུན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་དེ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ནི་སྦྱོར་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དངོས་གཞི་རྣམས་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་འོང་ངོ་། །དེ་ཡང་སྲོག་གཅོད་པར་མ་བསམས་པར་ནགས་སུ་མེ་གཏོང་བར་ཞུགས་ན། གལ་ཏེ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་ངེས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །སྲོག་ཆགས་ ཡོད་པའི་བློས་གཙེ་བ་ཙམ་ཞིག་བྱས་པར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་གལ་ཏེ་གཙེ་བ་དེ་མིའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ནི་དེའི་ཚེ་མི་ཤི་ཡང་རུང་མ་ཤི་ཡང་རུང་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གལ་ཏེ་དུད་འགྲོའི་ཡུལ་ལ་ཡིན་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་འདི་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་སེམས་ལ་གནས་ན། འོན་ཀྱང་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་ པ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་མ་སྤངས་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གསོད་པའི་བསམ་པ་མེད་པར་གྱུར་པ་གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན་ལྟོ་མཉེས་པ་ན་མངལ་ན་ཡོད་པ་གསད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལྟོ་ཉེད་པར་བྱེད་ལ། གལ་ཏེ་མ་ཤི་ན་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འདིར་ཡང་ངེས་པར་མ་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ་གནས་པས་དེ་མ་སྤངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི་འཆི་བ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

'等'字是指观察其他类似的情形，例如在《小事》中，近护将夜叉之子卖给舞者，世尊说：'比丘不应卖有发者。'等等内容。
关于'放火烧林'的经文是这样的：比丘们进入森林中禅修，六群比丘依风势从林中三面放火，他们自己则站在一面。比丘们看见林火燃烧蔓延，从坐具上起身急忙逃离时，六群比丘说：'吝啬鬼们，拿着东西逃跑吧。'等等详细内容，直到'因此比丘不应在林中放火，若放火则犯粗罪'。
对于'粗罪'一词如何理解？首先，如果'粗罪'一词是指'多罪'，那么当知道有许多生命存在而放火烧林时，沙弥将犯多个突吉罗罪，因为烧死了许多蚂蚁。如果是名称固定的词语，那么当知有火而放火，若有人死亡则成他胜罪。如果不是这样而是加行，将成为突吉罗罪，那么如何归入相似品呢？
对此解释：因为只是想要伤害人而放火，这是与他胜罪加行相似的另一种粗罪，所以归入相似品。如此处所说的'应制止黑钵者'。论师也因为与损害相似，所以未将其与正罪加行区分开来。
从'若'字开始也说明，即使明知有极多生命而故意杀生，因为对生命毫不在意而行事，所以表明这粗罪的过失更大。这与加行过失相似。正罪则如其性相而来。
又若不思杀生而开始在林中放火，如果确定无生命则无罪。即使知道有生命而只是想伤害，如果伤害对象是人，不论死与不死都成粗罪。如果对象是旁生则成突吉罗罪。
在此，如果确定认为'这将造成伤害'，但因无慈悲心而不放弃，正因为这个原因成为粗罪。对其他无杀心的情况也应如是理解。例如按摩腹部时，以杀胎儿之心按摩，如果胎儿未死则成粗罪。在此也是因为确知将伤害母亲而不放弃，正是这一点成为粗罪，而不是因为死亡。

།ལག་པ་གཅོད་པ་དང་། སྣ་འབུགས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་འབུལ་བ་དང་། སྐྲ་ཅན་འཚོང་བ་དང་། འབྲས་མ་སྨིན་པར་བརྟོལ་བ ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་ངེས་པར་སེམས་རྩུབ་པ་ཉེ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ།།བསམས་ནས་གསད་པ་ལ་ཞུགས་པ་ན། ངེས་པར་མ་བྱས་པར་འདི་ན་གང་ཅི་ཡོད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་བརླག་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་པ་ལས་དེ་རྣམས་ཤི་ན་སྲོག་ཆགས་ཇི་ལྟ་བུ་དང་སྲོག་ཆགས་ ཇི་སྙེད་བ་ལྟུང་བ་རྣམས་ཀྱང་དེ་ལྟ་བུ་དང་དེ་སྙེད་འབྱུང་བར་འགྱུར་རོ།།རི་དགས་ཁོ་ན་དག་ཤི་བར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་ངེས་པར་བྱས་ན་དེའི་ཚེ་རི་དགས་ཁོ་ན་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་ཏེ། གཞན་དག་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་དེས་འདི་ན་མི་དག་ཀྱང་ཡོད་དུད་འགྲོ་དག་ཀྱང་ཡོད་དོ་སྙམ་དུ་རིག་ན་དེའི་ཚེ་གནོད་པ་མ་སྤངས་ པའི་ཕྱིར་མི་དག་ཤི་ན་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།གཞན་དག་ཤི་ན་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་དོན་བསྡུས་པ་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། །དགེ་སློང་མི་ལ་གཙེ་བ་ཙམ་བྱ་བའི་བསམ་པས་ཞུགས་པ་ནི་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་བར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་ནགས་མེས་ གཏོང་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ན་འདིར་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་རྣམས་ཀྱི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྲོག་གཅོད་པ་སྤོང་བ་སྟེ་དང་པོ་རྫོགས་སོ།། །། དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །མི་ཡི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་མི་གཞན་ནོར། །མ་བྱིན་རིན་ཐང་ཚང་མིས་བདག་གིར་བྱས། །དུར་ཁྲོད་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་མ་གཏོགས་པ། །བསམས་པ་གང་དེ་ཉིད་སྦྱོར་གཅིག་པུ་ཡིས། །བདག་གི་དོན་དུ་རྐུ་ན་དེའི་གནས་དང་། །དུས་ཀྱིས་རིན ཐང་དབང་གིས་དེ་བསྙིལ་བྱ།།དད་པས་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་རྐུ་དེ་མིན། །དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་མིའི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མིའི་རྫས་མ་བྱིན་པ་རིན་ཐང་ཚང་བ། མིས་བདག་གིར་བྱས་པ། དུར་ཁྲོད་པ་མ་ཡིན་པ། མི་དབང་བའི་བསོད་སྙོམས་ཀྱི་ངོ་བོ་མ་ཡིན་པ་བསམས་ པ་ཁོ་ནའི་རྫས་ལ་སྦྱོར་བ་གཅིག་གིས་བདག་གི་དོན་དུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་རྐུ་བའི་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་གི་དབང་གིས་དེ་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།རྐུ་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ལ་དད་པ་དང་མི་ལྡན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །དད་པས་རྐུ་བ་དང་ལྡན་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྐུན་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ནི་ མ་ཡིན་ཏེ།ཉེས་བྱས་ཡིན་པས་བཤགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་བསམ་པ་དག་པས་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རང་གིར་འདུ་ཤེས་པ་དང་། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་ལེན་པ་དང་གཞན་གྱི་ཡང་སློང་ཞིང་ལེན་ན་ལྟུང་ བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།མིའི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བའི་རྫས་སུ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ་དགེ་སློང་འདི་སྙམ་དུ་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བའི་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་འདི་དག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་འདུ་ཤེས་ པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།མིའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་སྟེ་འགྲོ་བ་གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ག་ལས་བྱུང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་བྱའི་ནི་བརྐུའོ།

对于砍手、穿鼻、献贼、卖发、未熟稻谷收割等行为，由于确实存在粗暴心态，应知成为粗罪。
当开始蓄意杀生时，如果没有特定目标而想着'愿此处一切存在都灭亡'，如果它们死亡，则会产生与所杀生命种类和数量相应的堕罪。
如果特定目标为'愿野兽死亡'，那时只对野兽产生堕罪，而不是对其他。
如果知道'此处有人也有畜生'，那时因为没有排除伤害，如果人死亡则成为粗罪，其他死亡则成为恶作。
此处总结为：比丘仅以伤害人的心态行事则成为粗罪，对沙弥则成为意罪。
如是，放火烧林等行为无疑是同类行为。
如是，此处仅是示例说明所有杀生同类行为。
《沙弥戒论释》中杀生戒第一终。
任何沙弥以偷盗心，将人之物认知为他人财物，未经给予而价值完整，为人所有，除去坟场无主之物及乞食，以其意乐单一行为，为自己偷盗，应依其处所、时间价值权衡判定。以信心偷佛舍利则不然。
任何沙弥以偷盗心，具有人之物认知，偷盗未经给予的人之物，价值完整，为人所有，非坟场物，非无主乞食之物，仅以此意乐对物品的单一行为为自己偷盗，应依偷盗处所和时间的价值权衡判定。
关于偷盗，如果对佛舍利无信心而偷取则为偷盗。以信心具有偷盗的偷取佛舍利不应权衡判定，因为是恶作而应忏悔。
此处说'以偷盗心'是为了显示以清净心则无有堕罪。
此处经文说：以为是自己的认知，以信任的认知取用，以及向他人乞求而取用则无有堕罪。
'认知为人之物'是指具有被人占有之物的认知。
此处经文说：'比如比丘作是念：此为男子、女人、黄门所占有之重物'等认知。
'人的'是指人道，其他道所占有的是小罪的意思。
若问此从何而来？若作是念则为偷盗鸟类。

།མིའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ དུ་དུད་འགྲོའི་བཏུང་བའི་སྐལ་བ་ལ་རིན་ཐང་ཚང་བ་བརྩི་བར་བྱའོ།།དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མངོན་ནོ། །དུད་འགྲོ་དེ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ་འདི་ལྟར་ཞུས་པ་ལས། མི་རྣམས་ཀྱི་ལྷ་ཁང་དང་མཆོད་རྟེན་གྱི་གནས་ཀྱི་ཁང་པ་དག་ན་རྒྱན་ མཆིས་པ་དེ་དགེ་སློང་གིས་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲོག་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།གལ་ཏེ་མི་དག་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་བར་གནས་པ་ཡིན་ན་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སྲུང་བའི་ཕྱིར་ཉེ་ བར་གནས་པ་ཡིན་ན་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདུལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་གིས་གསེར་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་རྐུ་བར་བགྱིད་ན་ཐ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། གསེར་དངུལ་གྱི་ཕྲེང་བ་གང་ཞིག་མ་ཤ་ཀ་ལྔའི་རིན་ ཐང་བས་ཆུང་བ་ཞིག་ཡིན་ནམ།།མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ཀྱི་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སྐྱེས་བུ་མ་ཕམ་པ་བླུན་པོ་དེ་རང་གི་གོས་རྙེད་པ་དག་གིས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་འབྱུང་ངོ་ཞེས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ནོ།།མ་བྱིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་གཞུང་ལས། སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དང་མ་ནིང་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་འདི་ལ་མ་བྱིན་པ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ཡང་མི་གཞན་གྱི་ས་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པ་ཡིན་མོད་ཀྱི། སྔོན་བྱུང་བ་ལ་ལྕེ་རྟེན་འདོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡང་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། ། རིན་ཐང་ཚང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་བཞི་ཆ་ཚང་བའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། མ་ཤ་ཀ་གསུམ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ན་མ་ཤ་བཅུ་གཉིས་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ། །མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་བརྐུས་ན་ཕམ་པར འགྱུར་བ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་བ་ལགས་སམ།།བཀའ་སྩལ་བ། གང་ན་མ་ཤ་ཀ་བཞི་བཅུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཡིན་ན་འགྱུར་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་བརྐུས་ན་མཐའ་མ་ལགས་པར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། གང་ན་ཀཱར་ཥཱ་ པ་ཎ་རིན་ཐང་ཆེ་བ་ཡིན་ན་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།དེ་ལྟར་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། མ་ཤ་ཀ་ལྔའམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལས་ལྷག་པ་ཞེས་བྱ་བ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མི་འགལ་བ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ནི་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎའི་བཞི་ཆའི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཚེ་ན་ནི་རྨ་བྱའི་བུས་མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎར་ བྱས་སོ།།དེང་སང་ནི་མ་ཤ་ཀ་བཅུ་དྲུག་ལ་ཀཱར་ཥཱ་པ་ཎ་ཡིན་པས་མ་ཤ་ཀ་བཞི་ས་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་པ་ཎ་ལ་བྱའོ། །ཀཱར་ཤཱ་པ་ཎ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་ན་ཀ་ལ་བྱའོ། །ཞུས་པ་ལས་ནི། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བརྐུས་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་མ་ཤ་ ཀ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས།མ་ཤ་ཀ་ཉི་ཤུ་ལན་ན་ཀ་ཡིན་ནོ། །མ་ཤ་ཀ་ཇི་ལྟར་བུ་ལགས། །ཀ་ཀ་ནི་བཞི་ལ་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མིས་བདག་གིར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱས་པ་ཉིད་བདག་གིར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། མིས་རྫས་གང་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བློས་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།དེ་ལྟར་བྱས་ན་བདག་པོས་ནོར་ཡོད་པར་ཤེས་པའི་རྫས་དེ་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་ལ། ནོར་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如果认为不是人的话就成为粗罪，如是说。同样，对于畜生饮用的份额，应当计算完整的价值。如果物品完整则成为粗罪，如是说。由此可知。那畜生是以天等来表示的，如是在《问经》中说：'人们的天宫和佛塔处所的房屋中有装饰物，比丘以偷盗心夺取的话会如何？如果是人们为了守护而住近的话，应当计算价值。如果物品完整则成为他胜罪。如果物品不完整则成为粗罪。如果是非人为了守护而住近的话，物品完整则成为粗罪。物品不完整则成为恶作。'
在《调伏事》中也说：'比丘偷盗金银串珠是否成为他胜罪？世尊说：如果是价值小于五摩沙迦的金银串珠，或者是非人的物品则成为（粗罪）'等如是说。'他人'是指非自己所有。此处经文说：'那未被降伏的愚人以自己所得衣物而生粗罪'。
'未给予'在此经文中说：'其他男人、女人和黄门未给予此物'。虽然仅以'他人之物'就可成立，但为了遮止过去发生的诽谤而再次说明。
'价值完整'是指若迦利沙波拿四分之一完整。此处经文在《谈论事》中说：'偷盗三摩沙迦是否成为他胜罪？世尊说：若在十二摩沙迦等于一迦利沙波拿处则成（他胜罪）。偷盗超过五摩沙迦是否不成为他胜罪？世尊说：若在四十摩沙迦等于一迦利沙波拿处则成（他胜罪）。'
在《问经》中也说：'比丘偷盗超过五摩沙迦是否不成为他胜罪？世尊说：若在迦利沙波拿价值大时则成（他胜罪）。'如是，在《分别》中说：'五摩沙迦或超过五摩沙迦'等说法也不相违，因为这是表示迦利沙波拿的四分之一。当时孔雀子以二十摩沙迦为一迦利沙波拿。现在是十六摩沙迦为一迦利沙波拿，因此四摩沙迦成为他胜罪。
'摩沙迦'是指钱。'迦利沙波拿'是指那那迦。在《问经》中说：'尊者，世尊所说偷盗五摩沙迦成为他胜罪中的摩沙迦是什么？二十摩沙迦为一那那迦。摩沙迦是什么？四迦迦尼。'
'人所占有'即是占有性的占有，意思是人对某物以'这是我的'之心而执取的意思。如此则表示物主知道有财物的那个物品是有主的，而不知道有财物的则不是。

།འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གཏེར་ནི་གཉིས་ཏེ། བདག་པོ་དང་བཅས་པ་དང་བདག་པོ་མེད་པའོ། །དགེ་སློང་གིས་ གསང་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་ནི་བདག་ལ་ཤོག་ཤིག་།བདག་པོ་དང་བཅས་པའི་གཏེར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་པའི་བར་དུ་སེམས་པ་ལས་བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་འོང་ལ། ཇི་སྲིད་དུ་མིག་ལམ་དུ་མི་སྣང་བར་འོང་གི་བར་དུ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་མིག་ལམ་དུ་སྣང་བར་འོང་བ ན་ནི་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ།རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་ཉེས་བ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ནི་བདག་པོས་ནོར་ཡོད་པར་ཤེས་པ་ནི་བདག་པོ་དང་བཅས་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནོར་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པ་ནི་བདག་པོ་མེད་པ་ སྟེ།དཔེར་ན་ཡུལ་གྱི་བདག་པོ་འམ་གཏེར་སྦེད་པའི་རིགས་བརྒྱུད་ཀྱིས་མ་ཚོར་བའི་ནོར་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་རྫས་སྦས་པ་དེ་རབས་ཆད་ལ་དེ་རྒྱལ་པོས་ཀྱང་མ་ཤེས་པས་བདག་པོ་མེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །འོ་ན་ནོར་ཡོད་པར་མ་ཤེས་ཀྱང་བདག་པོ་ལས་ལས་ཀྱི་ལམ་ལྡང་བར་འདོད་པ་ཡིན་ན་ཅིའི་ ཕྱིར་ཕམ་པར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན།འདིར་བཤད་པ། དཔེར་ན་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བས་ཆུང་བ་བརྐུས་པ་དང་འདྲ་བར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ལས་ཀྱི་ལམ་ཡང་ཅིའི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ཡིན་ཞེ་ན། བདག་གིར་བྱ་བ་མ་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བརྐུས་པའི་ཡན་ལག་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཅིའི་ཕྱིར་བདག་ གིར་བྱ་བ་མེད་ན་བརྐུས་པར་འགྱུར་ཞེ་ན།།རྫས་དེ་བདག་པོ་དེ་དང་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་ཡོད་པ་དེས་ནད་གཡོག་རྣམས་ལ་ཁུར་བ་སྣ་གསུམ་པ་དང་ནས་ཐུག་དག་སྒྲུབས་ཤིག་དང་། དགེ་འདུན་ལ་ཡང་འབུལ་ བར་བྱ་ཞིང་བདག་གིས་ཀྱང་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་དེས་དེ་རྣམས་འགོད་པའི་རྒྱུ་དག་བྱིན་པ་དང་།དེ་དག་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ཅག་ལ་ཁུར་བ་སྣ་གསུམ་པ་དང་ནས་ཐུག་ཅི་དགོས་ཀྱི་། བདག་ཅག་གི་འདི་ལ་ཁུར་བ་སྣ་གསུམ་དང་ནས་ཐུག་དག་བྱིན་ལ་གསེར་གྱི་དོང་ཚེ་དག་བགོ་བར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ ལས་རེ་ཞིག་ན་དེ་དག་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་དགེ་འདུན་གང་ལ་རྫས་དེ་ཕུལ་བ་དེ་དག་གིས་མ་ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་ པ་ནི་ཕམ་པ་མི་སྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་སྦྱིན་བདག་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི། དགེ་འདུན་ལས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། གལ་ཏེ་རེ་ཞིག་དགེ་འདུན་ལ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བློས་བརྟུལ་ནས་དེ་དག་གིས་བགོས་ནས་དེའི་ཚེ་ སྦྱིན་པ་པོ་ལས་བརྐུས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་རྟོག་པའི་སྐབས་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།དོན་གྱིས་ན་དེས་རྫས་དེ་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་དགེ་འདུན་ལ་འབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་ནི་བྲིམ་པའི་བསམ་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དགེ་འདུན་ལ་དབུལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་འདུན་ལ་བྲིམ་ མོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།དེ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་དགེ་འདུན་ལ་ཞེས་སྨྲས་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་ཞེས་ཡང་དག་པར་སྦྱིན་པའི་གཞི་སྨྲ་བའི་རིགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི་སྦྱིན་པ་པོ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །སྦྱིན་པ་པོ་ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཕམ་ པར་ཐལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་མི་འགྱུར་རོ།

此处论典中从分别中说：宝藏有二种：有主者和无主者。
比丘诵咒语时，心想：'愿无主之宝藏归于我，有主之宝藏则不然'，如此思维时无主宝藏出现，只要未出现在眼前之前仅成小罪，若出现在眼前则称为偷盗，应计算价值。若物品齐全则成粗罪，若不齐全则成小罪。
此处所谓有主，是指物主知道有财物；无主是指不知有财物，例如地方官或藏宝家族后代不知道的财物。若藏物者绝后，国王也不知道，则称为无主。
若问：即使不知有财物，从物主处也构成业道，为何不成他胜罪？此处解释：如同偷盗小于五摩沙迦一样，因为业道轻微。
若问：此处为何业道轻微？因为未生起占为己有之心，偷盗支分不完整之故。
若问：为何无占为己有之心也成偷盗？因为该物品与物主仍有联系之故。
此处用以了知的论典出自《调伏》：有一生病比丘，对看护者说：'请准备三种粥和麦粥，既供养僧众，我也食用。'说完后给了他们准备的资具。
他们心想：'我们何需三种粥和麦粥？我们给他三种粥和麦粥，分了金钱吧。'后来他们生起追悔，世尊说：'无他胜罪，成为粗罪。'
此处，因僧众不知道供养给他们的物品，无占为己有之心是不生他胜罪的原因，而非其他。
若说：因说要供养僧众，是从施主处偷盗，而非从僧众处。此处解释：若已决定给予僧众，他们分配时，就没有从施主处偷盗的想法，实际上他已舍弃了该物品。
因此，'供养僧众'这句话应理解为分发的意思。'供养僧众'即是'分发给僧众'的意思。
正因为如此才说'给僧众'。否则，应该说'为了僧众'作为正确的布施基础。
因此，是从僧众处偷盗，而非从施主处。若是从施主处偷盗，应成他胜罪，就不会成为粗罪。

།གལ་ཏེ་འདིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་དེ་གཏམས་པ་བརྐུས་པ་ཡིན་ཏེ་འདིར་ཐག་བཅད་པ་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐག་མ་བཅད་པར་ནི་བགོ་བར་ཡང་མི་རུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱིས་མ་ ཤེས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱ་བ་མེད་པས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་འདི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་སྐྱེ་དགུ་མང་པོའི་རྙེད་པ་བསྔོས་པ་བདག་གིར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན། འདིར་སྐྱེ་དགུ་མང་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མའི་དགེ་འདུན་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་སྦོམ་དགའ་མོས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་ཟླ་མཚན་གྱི་འཛག་སྣོད་གནང་ན་དེ་ཡང་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་མི་བདོག་གི་དེ་སྦྱིན་པའི་རིགས་སོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་གོས་སྒྲོམ་གང་དགེ་སློང་མ་ཐམས་ཅད ལ་བྱིན་ན་སྦོམ་དགའ་མོས་དེ་བདག་གིར་བྱས་སོ།།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ལ་སྨྲས་པ་དང་། བདག་གིས་ཁྱེད་ལ་གོས་སྒྲོམ་གང་སྦོམ་དགའ་མོའི་ལག་ཏུ་བྱིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སྨྲས་སོ། །དེ་ནས་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྦོམ་དགའ་མོ་ལ་བསླངས་ན་དེ་མ་སྟེར་ནས་ལྟུང་བྱེད་དོ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་དགེ་སློང་མ་གང་དག་ལ་བྱིན་པ་དེ་དག་གིས་མ་ཤེས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཤེས་ཤིང་ཐག་བཅད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཡིན་པ་སྨྲོས་ཤིག་།འདིར་བཤད་པ། སྦོམ་དགའ་མོས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁོ་མོ་ཅག་ལ་གནང་ངོ་ཞེས་སྨྲས་པའི་ཤན་གྱིས་བདག་ཉིད་ལ་བསྡོས་པ་ཡིན་ལ། བཙུན་མོ་ཕྲེང་ལྡན་མ་ཡང་དེ་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་སློང་བ་མ་ཡིན་པར་ངེས་པ་སྐྱེས་པས་དེས་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བྱིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བདག་གིས་འདི་རྙེད་དོ་སྙམ་དུ་ངེས་པར་རྟོག པའི་དབང་གིས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་ཕམ་པར་རྣམ་པར་མི་གཞག་གོ།།འོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་རྙེད་པར་བསྔོས་པ་གང་ཟག་བདག་གིར་སྔོ་བར་བྱེད་ན་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འདིར་ཡང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་སྐྱོན་མེད་དེ། སྦྱིན་པ་པོ་མངོན་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྐུ་ སེམས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།སྔ་མ་ཤོས་ནི་ཤན་གྱིས་ཕྱི་མ་སྦྱིན་པ་པོར་མངོན་པས་བྱེ་བྲག་ཡོད་དོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཤད་པ་བདག་གིར་བྱ་བ་ནི་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་གྱི་བསྔོས་པ་བསྒྱུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་བསྔོས་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་ཐུན་མོང་བ་ཡིན་ལ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་ཏེ།དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྔོས་པ་ནི་བདག་གིར་མ་བྱས་པ་བདག་གིར་བྱ་བའི་ཕྱིར་བསྔོ་བ་ཡིན་ལ། བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་རང་གིར་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། ཁྱད་པར་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །ཧ་ཅང་རྒྱ་ཆེར་བྱས་པས་ཆོག་གོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བདག་པོས་ནོར་ཡོད་པར་ མ་ཤེས་པ་བདག་པོ་མེད་པའི་གཏེར་གང་ཡིན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ།དགོན་པ་སུས་ཀྱང་མ་བསྣམས་པ་ན་ཡོད་པ་དེ་བརྐུས་ན་འདི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་མི་མངོན་ཞེ་ན། མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ན་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དཔེར་ན་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་ གྱི་བཞིན་ནོ།།གལ་ཏེ་བརྐུ་སེམས་སྐྱེས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་གཞིའི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡན་ལག་རྣམས་འདུས་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果有人说这里所说的粗罪是指准备行为，那么这是偷取所托付的，这里是偷取已经决定的。未经决定是不应该分配的。因此，由于僧团不知道，所以没有据为己有，所说的这个粗罪是确定的。
那么，又说'若比丘尼将众生众多的所得据为己有，则犯堕罪'是什么意思？这里'众生众多'是指比丘尼僧团。
如是在比丘尼毗奈耶中，比丘尼粗喜对王妃鬘持说：'世尊若允许我们使用经期用具，我们也没有，应该布施。'她将一箱衣物给予所有比丘尼时，粗喜将其据为己有。比丘尼们听说后告诉王妃鬘持，直到说'我将一箱衣物交给了粗喜之手'。然后比丘尼们向粗喜索要，她不给予而犯堕罪，这是怎么回事？
因此，这里如果那些被给予的比丘尼们不知道就成为粗罪，如果知道并作出决定就成为波罗夷，为什么说会成为堕罪呢？
这里解释说：由于粗喜说'世尊允许我们'的影响，归属于自己，王妃鬘持也确定这不是为僧团而求，她是为僧团而给。因此，虽然因为确定认为'我得到这个'而据为己有，也不构成波罗夷。
那么又说'若比丘尼将僧团所得回向归属个人，则犯尼萨耆波逸提'是什么意思？这里也没有不与取的过失，因为施主显现，且无偷心。前者因影响而后者显现为施主，有差别。
正因为如此而说，据为己有类似于改变回向，而不是改变回向。此外，回向是与比丘共同的，而据为己有不共同，只属于比丘尼们。同样，回向是为了将未据为己有的据为己有而回向，据为己有就是据为己有，这就是差别。太过广说就够了。
那么，为什么说'若偷取物主不知有财物的无主之宝，即此如在无人携带的旷野中所有的，这是粗罪'不明显呢？因为不合理。因为在那里由于完全无执取，所以没有不与取，如北俱卢洲一样。如果生起偷心就成为粗罪，因为正行的分别念已具足诸支分。

།དུར་ཁྲོད་མི་དབང་བསོད་སྙོམས་མ་གཏོགས་པ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྫས་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དུར་ཁྲོད་པ་དང་མི་དབང་བའི་བསོད་ སྙོམས་ལས་གཞན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་གོས་མ་བྱིན་པ་དག་ལེན་པ་དང་། རིགས་ངན་དག་ན་རེ་བཙུན་པ་དག་བདག་ཅག་མཁར་ལན་གྱི་ལས་ཅུང་ཟད་ཅི་བགྱིད་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ འདིའི་ཕྱིར་བགྱིད་ན།ཁྱེད་ཀྱིས་བདག་གི་གོས་འཕྲོག་གམ་ཞེས་དེ་དག་འཕྱ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས་གོས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་དེ་ལ་དུར་ཁྲོད་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། འདི་བདག་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བདག་གིར་བྱས་པ་དང་། གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པས་འཐོབ་པར་ངེས་པའོ། །འདིར་བདག་གིར་བྱས་པ་རྐུ་ན་མཐར་འགྱུར་བར་འདོད་ལ། འཐོབ་པར་ངེས་པ་ཞིག་བརྐུས་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འདོད་པར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འཐོབ་པར་ངེས་པ་ནི་མཁར་ལན་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པའི་དབང་གིས་སོ། །དེའི་ཕྱིར་རིགས་ངན་གང་དག་གིས་རྫས་དེ་འཐོབ་པར་ངེས་པ་དེ་དག་གིས་དེ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་། །འོ་ན་འཐོབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཀྱང་ཤོ་གམ་དང་འདྲ་བར་ཕམ་པར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན། དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཤོ་གམ ནི་བསྐྱིས་པ་དང་འདྲ་བར་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ནི་ཕོངས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེའི་ཆེད་དུ་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པར་མཁར་ལན་ལ་སོགས་པ་བྱེད་དུ་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གནས་ཡོངས་སུ་འཛིན་པའི་ཕྱིར་རོ་། །འཐོབ་པར་ངེས་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འཐོབ་པ་ དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་རྫས་དེ་ལག་ཏུ་མ་ཐོབ་པས་འདི་ནི་བདག་གིའོ་ཞེས་བདག་གིར་བྱེད་པའི་བློ་མེད་པའི་ཕྱིར་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ།།སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་བདག་གིར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁོ་ནས་གྲུབ་པས་དུར་ཁྲོད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་རོ། ། དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྫས་ནི་ཐ་ཆད་ཡིན་པས་མངོན་པར་ཞེ་ན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པའི་ཕྱིར་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་བཤད་པའི་ཆེད་དུ་དུར་ཁྲོད་པ་ཞེས་གསུངས་སོ་ཞེས་འཆད་དེ། དངོས་པོ་ཚང་ན་དེ་ཆུང་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མི་དབང་བའི་བསོད་སྙོམས་ནི་དབང་བ་མ་ཡིན་པ ཞེས་བྱ་སྟེ།དཔེར་ན་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིའོ་ཞེས་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ན་དགེ་སློང་གིས་དེའི་ནང་དུ་གཏོགས་པར་བྱས་ཏེ། ལེན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་འབྲས་ཆན་གྱི་བསོད་སྙོམས་མི་དབང་བ་བླངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དམན་ པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་ཕྱེའི་བསོད་སྙོམས་དང་། ནས་ཆན་གྱི་བསོད་སྙོམས་དང་། བཅའ་བའི་བསོད་སྙོམས་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཅིའི་ཕྱིར་མཐར་མི་འགྱུར་ཞེ་ན། འདིར་ལན་བཤད་པ། ན་ན་ཀ་ལྟ་བུའི་ ནོར་ལན་པ་ལ་ཞེན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཁ་ཟས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།བསམ་པ་ཞན་པའི་ཕྱིར་དེས་། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་དབང་གི་ཕྱིར་ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་མངོན་གྱི་རིན་ཐང་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།

'除了墓地和不应得的施食'这句话的意思是，除了墓地的物品和不应得的施食以外的意思。
这里的经文出自《毗奈耶》：比丘们从有人看管的墓地拿取未经给予的衣物，低种姓者说：'尊者们，我们所做的一切守墓工作都是为了这个，你们却要抢夺我们的衣物吗？'他们这样讥讽。世尊说道：'比丘不应从有人看管的墓地取衣。若有取者，犯粗重罪。'
有人说墓地有两种：一是宣称'这只属于我'而据为己有的，二是因看管而确定可得的。这里认为，偷取据为己有的墓地物品将构成根本堕罪，而偷取确定可得的物品则认为是粗重罪。确定可得是因为守墓等工作的缘故。因此，那些确定可得到这些物品的低种姓者，对这些物品是有看管权的。
如果问：确定可得的物品不是应该和关税一样构成波罗夷吗？这是不对的。因为关税如同借贷一样必须偿还，而墓地物品是施予贫穷者的，因为让他们无情地做守墓等工作就是为了这个目的。因此是为了看管场所。
即使是确定可得，由于应得者尚未实际获得物品，没有'这是我的'这种据为己有的想法，所以说明这是轻罪。
论师说，如果是这样的话，仅用'据为己有'就足够了，说'墓地物'就成了无意义。因此在世间，墓地物品是最低贱的，由于极其轻视，所以说'墓地物'是为了说明这构成粗重罪。应当理解，如果构成要件具足，这就是轻罪。
'不应得的施食'是指不应得到的，例如在施予沙弥的时候，比丘把自己算在其中而领取的情况。这里的经文出自《毗奈耶》：比丘领取不应得的粥食施食，世尊说道：'犯粗重罪。'同样地，对于面粉施食、大麦饭施食、咀嚼食物的施食等一切都是粗重罪。
为什么不构成根本堕罪呢？这里解释说，像对待难那迦那样对财物的执著，对食物却不是那样。因为动机轻微，所以根据世间言说的缘故显然只是粗重罪，并非因为价值不足，因为没有说'应当计算价值'等。

།གཞན་གྱི་དོན་མ་ ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་།གཞན་གྱི་དོན་དུ་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། མི་དབང་བར་ལེན་པའི་ཕྱིར་རོ། །བསམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་བསམས་པ་ལས་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་གོས་རྡོལ་བ་མ་བྱིན་པར་བླངས་ ཏེ།དེས་དེ་ཕྱེ་བ་དང་དེའི་ནང་ནས་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་རི་བའི་སྣམ་བུ་ཞིག་བྱུང་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གོས་རྡོལ་བའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དེ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཁོ་ན་མངོན་པར་བྱས་པ་དེ་ཉིད་གལ་ཏེ་ཡིན་ནའོ། ། འདྲ་བར་འཁྲུལ་བས་མ་བསམས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་བལ་ལས་བགྱིས་པའི་གོས་རྐུ་བར་འཚལ་ལ། དེས་གསོ་རས་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོ་ན་དེ་མ་བསམས པ་ཡིན་མོད་ཅེ་ན།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་འདི་བརྐུའོ་སྙམ་དུའི་བསམ་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ཉིད་ཡིན་པ་སྙམ་དུ་དོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་བསལ་བའི་ཕྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་ཤིང་བལ་ལས་བྱས་པའི་བརྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ལས་སྦོམ་པོར་གསུངས་ ཀྱི་གསོ་རས་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཁོ་ནའོ།།དེ་ལ་ཡང་གལ་ཏེ་བརྐུ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་ན་དངོས་པོ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་མ་བཟློག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སྦྱོར་བ་གཅིག་པུ་ཡིས་ཞེས་བྱ་བ་ལས། འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། །ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་།ཆུང་ངུ་ཆུང་ ངུ་ནས་མ་བྱིན་པར་བླངས་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱོར་བ་གཅིག་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བདག་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གི་ཆེད་ དུའོ།།གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་ནི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་མ་བཅོལ་བར་གཞན་གྱི་ཆེད་དུ་རྐུ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རྐུ་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དུ་མ་ཞིག་ ཡོད་དེ་འོག་ནས་འཆད་དོ།།དེའི་གནས་དང་དུས་ཀྱི་རིན་ཐང་དབང་གིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྐུ་བའི་གནས་དང་རྐུ་བའི་དུས་དེའི་རིན་ཐང་དེའི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་གོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་སྨྲས་པ། ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཚུར་ཤོག་། རྐུར་འདོང་ཞིང་གང་གིས་དངོས་པོ་མི་ཚང་བ་དེ་ཙམ་ཞིག་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་གཉིས་ཀྱིས་གང་དུ་བླངས་པ་དེ་ཉིད་དུ་དངོས་པོ་ཚང་ནས་དེ་གཉིས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གནས་གང་ནས་བསྐྱོད་པ་ཉིད་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་གསུངས པ་ཡིན་ནོ།།དད་པས་རྒྱལ་བའི་རིང་བསྲེལ་རྐུ། །དེ་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེས་དད་པའི་རྒྱུས་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རྐུ་བ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐད་དུ་རྫས་དེ་གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་ཡིན་ལ། དེ་ཡང་གལ་ཏེ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་རྐུ་ན་དེའི་ཚེ་མཐར་མི་འགྱུར་ རོ།།འཚོ་བའི་ཕྱིར་རྐུ་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།

因为不是为了他人的利益，因为不是为他人而说，也不是因为不会成为偷盗，因为是取用不应得之物。
'思维'是指若无思维则不会构成堕罪。此处经文出自《调伏事》：比丘未经允许拿取破旧衣物，打开后发现里面有一块价值昂贵的毛料，因此生起追悔。世尊说道：'应当计算破旧衣物的价值'等等。
'若是彼物'是指若正是所想要的那个物品。不是因相似而产生混淆的无意之举，此为语义。
此处经文出自《问经》：'大德，若比丘欲偷取棉制衣物，而误偷麻布衣，将如何论处？'佛说：'减轻为粗罪。'若问这是无意之举，即便如此，由于具有偷盗之心，故可能怀疑是否应视为有意。因此为了消除这种疑虑而作此说明。
此处也说明针对棉制品的偷盗预备行为构成粗罪，而对于麻布衣则完全无罪。对此，若生起偷盗之心，则按实际物品性质而罪责不变。
'以一次行动'，此处经文出自《调伏事》：比丘对另一比丘说：'具寿请来，少量少量地未经允许取用不会构成堕罪'。世尊说道：'应当计算一次行动的价值。若数量足够则构成他胜罪，若不足则成为粗罪。'
'为自己'是指为了自己的缘故。为他人所为则罪责较轻。
此处经文出自《问经》：'大德，若比丘未受托而为他人偷盗，将如何论处？'佛说：'构成粗罪。'
'偷盗'是指有多种偷盗方式，下文将解释。
'依据其处所和时间的价值'是指根据偷盗地点和偷盗时间的价值来判定罪责，此为语义。
此处经文出自《调伏事》：比丘对另一比丘说：'具寿请来，我们去偷，只取不足构成他胜罪的数量。'两人在取得物品的地方，数量恰好足够，两人因此生起追悔。世尊说道：'应当计算从何处移动物品时的价值'等等。
'以信心偷取佛陀舍利，若非如此'是指若不是出于信心而偷取佛陀舍利，则应当判罪。这是说，若物品是佛陀舍利，且是为了供养而偷取，则不构成他胜罪。若为了谋生而偷取，则构成他胜罪。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་སྟོན་པའི་རིང་བསྲེལ་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་གལ་ཏེ་འཚོ་བའི་བསམ་པས་བརྐུ་ལ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། ། དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་དེ་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་བདག་ལ་མེད་ཀྱང་རུང་ཞེས་ཆུད་གསན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རྐུན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཅི་སྟེ་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པ་ཡིན་པས་མཆོད་པར་བྱའི་ཞེས་མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་རྐུ་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ ལྟར་ན་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་འདུས་པ་ལས་བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་ཡིད་གཉིས་ཅན་ཞིག་གིས་བརྐུའོ། །མི་བརྐུའོ་སྙམ་པ་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་ བུ་ཡིན་ཞེ་ན།དོན་དེ་ནི་དྲང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ལས་ཀྱི་ལམ་དངོས་དང་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་རྐུ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པས། དེ་ལ་རྐུ་འཕྲོག་བགྱིད་ན་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་སྦྱོར་བ་བསྟན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་དྲང་ངོ་། །རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་། རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་ བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ།།རྐུ་འཕྲོག་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལེན་པ་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་གཙུག་ལག་ལས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡན་ལག་གཞན་གྱིས་ཁ་བསྐང་ བར་མི་བྱའོ།། །། བམ་པོ་གསུམ་པ། རྐུ་བ་ལ་ནི་བརྐུ་སེམས་གཙོ་བོ་སྟེ། །དེ་བས་དེ་དང་བྲལ་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཡན་ལག་ལྷག་མ་ཉམས་པས་ཆུང་བར་འགྱུར། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དག་ལ་ཉེས་པ་མེད། །འདིར་རྐུ་བ་ལ་ནི་བརྐུ་བའི་སེམས་ཉིད་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ བས་ན་ཡན་ལག་གཅིག་པོ་ཁོ་ན་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།འདིར་བརྐུ་སེམས་ནི་ལྟུང་བ་བྱེད་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་སྦྱོར་བའམ་དངོས་གཞིའམ། གཉི་ག་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། གང་ལ་བརྐུ་སེམས་ཡོད་པ་དེའི་ལྟུང་བར་འགྱུར་གྱི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱ་བ་ན་གལ་ཏེ་ སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ལ་བརྐུ་བའི་སེམས་ཉིད་ན་དེའི་ཚེ་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་གྱི།།དངོས་གཞི་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྟེ་དངོས་གཞི་ལ་བརྐུ་སེམས་ཉིད་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞི་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི། སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དོ། །གཉི་ག་ལ་བརྐུ་བའི་སེམས་ཉིད་ཡོད་ན་ནི་ གཉི་གར་གཏོགས་པའི་ལྟུང་བ་ཡོད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཀྱི་གདང་ལས་གོས་ལེན་ཅིང་སྔར་བརྐུ་བའི་སེམས་བྱུང་ལ་སླད་ཀྱིས་རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་རྐུ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། སྔ་མ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་ལ། ཕྱི་མ་ནི་ ཉེས་པ་མེད་དོ།།འོན་ཏེ་སྔར་ནི་རང་གི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ལ། ཕྱིས་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་རྐུ་ན་སྔ་མ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་ལ། ཕྱི་མ་ལ་ནི་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་གཞུང་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་གོས་ཀྱི་གདང་བུའི་ཐོག་མིའི་ཆ་ལ། རང་གི་འདུ་ ཤེས་དང་ལྡན་པས་བརྗོད་པར་བགྱིད་ལ།ཐ་མའི་ཆ་ལ་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

此处经文出自《问经》：'尊者，如果比丘以盗心偷取佛陀舍利，将成何过？近事，如果以谋生心偷取，若物品完整则成犯他胜罪。若物品不完整则成粗罪。若想着无论是否有此物，无论自己是否有此物，为了毁坏而偷取，则成粗罪。若想着此是我的导师，为了供养而偷取，则成突吉罗罪。'
如是，应当具足这些支分而判定，其他情况则不然。那么《问经》中说：'如果心怀疑虑的比丘，想着要偷又想着不偷而行窃抢夺，将成何过？佛说：成粗罪。'此说如何理解？
此义应当解释：业道正行与业道加行中都有偷盗之说，此处'行窃抢夺'是指业道加行。根本分别说中也说：'偷盗是指加行，窃抢是指取走。'因此，'偷盗'一词也可用于加行，这是经典中的解释。故不应以其他支分来补充。
第三品：偷盗以盗心为主，因此离此则无过。其余支分损减则成轻罪。梦中等无过。此中偷盗以盗心为主要支分。因此，若仅缺此一支分则无罪过，因为此处盗心是造成堕罪的因。
因此，无论是加行或正行，或二者皆是，只要有盗心即成堕罪，否则不然。如是，若仅在加行时有盗心，则仅成加行罪，正行则无罪。若仅在正行时有盗心，则仅成正行罪，无加行罪。若二者皆有盗心，则二者皆成罪。
此处经文出自《问经》：'尊者，若比丘从衣架取衣，先起盗心而后以自物想而取，将成何过？前者成粗罪，后者无过。若先以自物想，后以盗心而取，前者无过，后者成粗罪。'
又有经文：'尊者，若比丘于衣架初分以自物想而取，于末分以盗心而取，将成何过？成他胜罪。'

།དེ་ལྟ་བས་ན་སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་ཞལ་ནས། འདིར་རང་གིས་ལ་རང་གིར་འདུ་ཤེས་ཡོད་ཀྱང་དགོས་པའི་དབང་གིས་བརྐུ་བའི་སེམས་ཉེ་ བར་གནས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ནི་གཞུང་གི་དུམ་བུ་སྔ་མ་ལས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་པ་ཡིན་ལ།གཞུང་གི་དུམ་བུ་ཕྱི་མ་ལས་ནི་གཞན་གྱི་ལ་གཞན་གྱི་ནོར་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་བརྐུ་བའི་སེམས་གཙོ་བོའི་ཡན་ལག་ཡིན་ པས།དེ་ཡོད་ན་ཡན་ལག་གཞན་རྣམས་ལས་གཅིག་པུ་ཞིག་མེད་ཀྱང་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །རྨི་ལམ་ལ་སོགས་དག་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་དང་བསླབ་པ་མ་བཏང་བ་ཉིད་དང་། ཐ་མལ་པར་གནས་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་དག་གི་དབང་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་རྣམས་ ལས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་མེད་ན་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འདིར་ཡང་། སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡམ་བྱ་དང་པོ་ཡིན་། །སྦྱོར་བ་ལས་ནི་ཉེས་བྱས་རིག་པར་བྱ། །ཕྱི་མའི་སྦྱོར་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཡིན། །དངོས་གཞི་ཀུན་ལ་འདི་ནི་དངོས་གཞི་ཡིན། །ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་འདའ་བའི་རིམ་པ་ ནི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ།།སྦྱོར་བ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སོ། །ངན་པར་བྱས་པའི་དོན་ལ་ནི་སྦྱོར་བ་དང་རྗེས་སུ་སྦྱོར་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཆེས་ཆུང་བ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་འཐོབ་པོ་ཞེས་འདོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ ཆེས་ཆུང་བ་ཡང་ཆུང་བ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ།།ལས་ཀྱི་ལམ་གྱི་དངོས་གཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ན་དངོས་གཞི་ཡིན་ཏེ་ཚུལ་ནི་དེ་ཡིན་ནོ། །འདི་མན་ཆད་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཡན་ལག་དེ་རྣམས་སྤྲོས་ཏེ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཆུད་གཟན་ཕྱིར་འཕྲོག་ གདོས་དང་བཅས་པ་ཡི།།རྒྱ་སོགས་མ་རུང་བྱེད་དང་མི་དབང་བའི། །བསོད་སྙོམས་ལེན་པར་བྱེད་ནའང་འཇིག་རྟེན་གྱི། །ཐ་སྙད་ཚུལ་གྱིས་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གི་དོན་དུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཤད་ཟིན་པས་དེའི་ཕྱིར་གཞན་གྱི་དོན་དུ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུད་གཟན་ཕྱིར་ཡང་སྟེ། དེ་ལ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་། བདག་ལ་མེད་པར་གྱུར་ཀྱང་རུང་སྙམ་པའི་བསམ་པ་ནི་ཆུད་གཟན་པ་ཡིན་ཏེ། །འདིར་ཡང་རང་གི་དོན་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་གདོས་དང་བཅས་པའི་རྒྱ་དང་རིབ་མ་ལ་སོགས་པ་མ་རུང་བར་བྱེད་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མི་དབང་བའི་བསོད་སྙོམས་ཞེས་བྱ བ་སྨོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ཚུལ་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་རྒྱུ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་གྱི་གོས་ལ་བྱིན་བཞིན་སྤྱོད་པ་དང་། །སྨན་དང་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱིན་དུ་འཇུག་པ་དང་། །སྡུག་པ་འཕྲོག་ཕྱིར་འདམ་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ཕྱིར་བླངས་ནས་འགེད་བྱེད་ན་ཡང་འགྱུར། །གཞན་གྱི་ གོས་ལ་ཕོངས་པ་མེད་པར་འཐོབ་པ་བཞིན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ།ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་སྤྱད་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་རྐུ་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །མ་གནང་བར་ལོངས་སྤྱད་ན་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཤིན་ཏུ་ལྕི་བར་རིག་པར་བྱའོ། །སྔགས་དང་སྨན་གྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་སྦྱིན་དུ་འཇུག་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །མགུ་ བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་གང་བྱིན་པ་དེའི་རྒྱུས་རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསམ་པ་ལོག་པ་བྱུང་ན་འཚོ་བ་ལོག་པར་གཏོགས་པའི་ཉེས་པ་བསླང་བ་ཡིན་ཏེ།རྐུ་བར་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཅི་འདོད་པ་དེ་རྐུའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་འདམ་པར་བྱེད་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ།

因此，据上师功德光所说：'此处虽然对自己的物品有自己所有的认知，但由于需要的缘故，当具有偷盗之心时，依据前半部分经文说是粗罪，而依据后半部分经文则说若知是他人之物为他人所有则成究竟罪。'
如是，由于偷盗之心是主要支分，若有此心，即使缺少其他支分中的一个，也是小罪。
'在梦中等'是指此处非梦中、未舍学处、处于正常状态等情况，若缺少其中任何一个则无罪过。
此处也说：'发心是第一个应防护的，加行时应知是恶作，后加行也是恶作，正行一切是正行。'
在一切违犯次第中，发心是应防护的恶作，加行是应忏悔的恶作。对于恶行而言，有加行和随加行之说。即使是极小的恶作也称为恶作，因为有此说法。如是，极小的与小的相同，都是恶作。
业道正行圆满则为正行，此即是其方式。以下将详细解说不与取的诸支分。
'为损坏而夺带系缚的，网等作损及非所应得，若行乞食亦依世间，言说方式成为小罪。'
所谓'为自利'已经解释过，因此为他利则是小罪。同样，为损坏也是，想着'无论对方有无，无论自己有无'的想法是损坏，此处也因为无自利之故。同样，若损坏带系缚的网和笼等也是小罪。
提到'非所应得的乞食'是为了表明'依世间言说方式'是原因。
'他人衣物如获而用，以药咒力令其布施，为夺所爱而作选择，为他取已分配亦成。'
对他人衣物，如同无所缺乏般受用是小罪，因为享用了受用的精华，这与偷盗相似。若未经允许而受用，应知是极重过失。依靠咒语和药力令其布施也是小罪。
为了讨好而给予花等物，因此而生起获得的邪心，是属于邪命的过失，而非属于偷盗。若以'想偷取所欲之物'的心态而作选择，也仅成小罪。

།དགེ་འདུན་ གྱི་སྟོན་མོའི་ཆེད་དུ་བྱ་བར་དེ་ལྟར་སྦྱིན་བདག་ལས་རྫས་བླངས་ནས་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱིས་འགོད་ན་ཆུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། ནད་པས་ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་ལག་ཏུ་དགེ་འདུན་སྟོན་མོ་གསོལ་བའི་ཕྱིར་འགོད་པའི་རྒྱུ་དག་བྱིན་པ་དང་དེ་རྣམས་ ཀྱིས་བགོས་པ་ནིས་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ནི་བདག་པོ་དགེ་འདུན་གྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མ་ཤེས་པས་སྦོམ་པོར་གསུངས་ཏེ། ཕམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཕྱོགས་བཞིའི་འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་ནོར་དག་ལས། །ཕྱོགས་བཞི་པོ་ཡི་དོན་དུ་རྐུ་ན་ཉམས། །དུར་ཁྲོད་ས་ནི་ ཡོངས་འཛིན་བཅས་པ་ནས།།གོས་ལ་སོགས་པ་རྐུ་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་སློང་གང་དག་གི་ཕྱོགས་བཞི་པོ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་བཞིའོ། །དེ་དག་གི་ཚོགས་ནི་ཕྱོགས་བཞི་པ་སྟེ། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ཕྱོགས་བཞི་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་རྐུ་བར་བྱེད་ན་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། ཉེས་ བྱས་ཆུང་ངུ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཞིག་གིས་ཕྱོགས་བཞི་པའི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡོ་བྱད་རྣམས་བརྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤགས་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་གཞུང་ལས་ནི་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། དེའི་ཚེ་ནི་ཆུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ཐ་དད་པའི་བདག་པོ་ཐ་དད་པའི་ གནས་སུ་སྦེད་པར་བྱེད་ཅིང་དེར་ཡང་དེ་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ལ།གལ་ཏེ་དེའི་ཚེ་ན་རིན་ཐང་ཚང་ན་ཕམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་ནི་སྤུན་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཁོང་དུ་མ་ཆུད་ན་དེའི་ཚེ་སྦོམ་པོ་ཡིན་ཏེ། གཞན་གྱི་དོན་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་པས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་དུར་ཁྲོད་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་བཅས་པ་ནས་རྐུ་ན་ཆུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།དུར་ཁྲོད་སྨོས་པ་ནི་འདིར་ཐ་ཆད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་། །མངོན་པར་ཞེན་པ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་བ་མ་རྫོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་། །ད་ནི་རྐུ་བའི་དབྱེ་བ་བསྟན་པར་བྱ། །ས་ནི་གལ་ཏེ་བརྩད་པས་གྲཝར་ ཕྲོགས་ན།།གང་ཚེ་ཁྱིམ་པས་དེ་སྦྱོར་བཏང་ཚེ་སྟེ། །གལ་ཏེ་སླར་ནི་རྒྱལ་བ་ཉིད་ན་བརྐུས། །ད་ནི་རྐུ་བའི་དབྱེ་བ་རབ་ཏུ་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་བརྩད་པས་གྲར་ཕྲོགས་ལ། བརྩད་པ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་འོག་ཟུར་འགྱེད་ན་དེར་གང་གི་ཚེ་ཤགས་ཟླས་སྦྱོར་བ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་ དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།དེའི་ཚེ་ཁོ་ན་མཐར་འགྱུར་བར་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཅི་སྟེ་སླར་བརྩད་པ་དེ་བགྱི་ན་དེའི་ཚེ་ནི་རྒྱལ་བར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་དག་ཞལ་ཅེ་བ་རྣམས་ཀྱི་བདག་པོ་ནི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཡོངས་སུ་བསྐོར་བའི་དབང་གིས་རྐུ་བྱེད་ན། །གང་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་དང་འབྱོར་ན་བརྐུས། །ཡོངས་སུ་བསྐོར་བས་རྐུ་ན་གང་གི་ཚེ་མཚམས་ཀྱི་སྒོ་དང་སྒོ་འབྱོར་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །བརྡ་ཡི་སྦྱོར་བས་མི་ལ་རྐུ་བྱེད་ན། །བརྡ་གྲུབ་པ་ཡི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་ཡིན་། ། བརྡས་ནི་རྐུ་ན་བརྡ་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

如果为了僧众的斋会，从施主那里取得财物后由诸人安置，则是轻罪。此处经文出自《毗奈耶》：'病人为了僧众斋会而将布施的因缘交给看护病人者之手，他们分配时为粗罪'。此处因为不知僧众是物主而说是粗罪，并非他胜罪。
从四方圣众的财物中，为了四方而偷盗则损失。从有主的墓地中，偷盗衣物等也是如此。四方即是诸比丘所在的四方。他们的集合称为四方僧，若仅为四方僧而偷盗四方僧众的财物则是损失，即是小突吉罗罪。
此处经文出自《毗奈耶》：'有一住持比丘以偷盗心将四方僧众的资具从一处转移到另一处，后生悔意。世尊开示说：没有他胜罪，但成突吉罗罪。'在'若'的经文中出现'粗罪'一词，此时解释为'轻'和'损失'的意思。
如果藏匿在不同部派等不同主人的处所，而主人们知道此事，如果当时价值足够则确实是他胜罪，因为僧众如同兄弟。如果不知道，那时则是粗罪，因为是为了他人的缘故。同样，从有主的墓地偷盗也只是轻罪。提到墓地是因为这里是最下等的，为了显示由于执著轻微而偷盗不完全。
现在要说明偷盗的分类。如果通过争论而夺取土地，当在家人放弃争论时，如果再次胜诉则为偷盗。现在要详细说明偷盗的分类。其中，如果通过争论而夺取，如果那争论是下层诉讼，当对方放弃争论时，应知为偷盗，应知正是那时成为究竟罪。如果再次进行争论，那时应知只有在胜诉时才是偷盗。
此处经文说：'诸比丘，诉讼者们的主人是国王。'如果以包围的方式行窃，当与界限之门相合时为偷盗。以包围方式偷盗时，当与界限之门相合时，应知为偷盗。如果以暗号方式对人行窃，以暗号成就而成罪。以暗号偷盗时，应知只有在暗号成就时才是偷盗。

།དེ་ལ་རྣམ་པ་མང་པོ་དག་གིས་མི་རྐུ་བ་ཡིན་ཏེ། མི་འདོད་བཞིན་དུ་ཡང་དྲང་བ་དང་། གདེག་པ་གཉིས་དང་། འཇིགས་པའི་མཚན་མས་སྤོ་བ་དང་། སྔགས་དང་སྨན་དག་གིས་རྨོངས་པར་བྱས་པ་དང་། བཅིངས་པ་ཐར་བར་བྱས་པ དང་།གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ན་མ་ཚོར་བར་འདེགས་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པར་གཅད་པའི་ཕྱིར་བརྡ་ཞེས་སྨོས་སོ། །མི་རྐུ་བ་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། མན་ངག་གིས་དང་། བརྡས་དང་། མཚན་མས་སོ། །གསུམ་པོ་འདི་དག་ཏུ་ནི་རང་དག་འདུན་པ་ཁོ་ནས་བརྐུས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་དགོངས་སོ། །དེ་ལ་མན་ ངག་ནི་འདུས་པ་ལ་སོགས་པའོ།།མཚན་མ་ནི་རྟགས་ཏེ། སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་བྲེགས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པ་ལ་སོགས་པའོ། །བརྡ་ནི་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པའོ། །མན་ངག་ལ་སོགས་པ་གསུམ་པོ་འདི་དག་དོན་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་། དེ་དག་གིས་ཉེ་བར་མཚོན་པར་བྱ་བ་དེ་ཡང་སྔ་དྲོ་ལ་སོགས་པ་ ནི་བྱེ་བྲག་ཡིན་པས་བརྡ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་སྤྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་གི་ཚེ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་དང་འདི་ལྟ་བུ་ཞིག་ན་ལྟོས་ཤིག་དང་། དེའི་ཚེ་ཁྱོད་ངའི་དྲུང་དུ་ཕྲད་དུ་ཤོག་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བརྡ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་གང་གི་ཚེ་གྲུབ་པ་དེའི་ཚེ་མི་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ ཚིག་གོ།།རྣམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་མཚན་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་བརྐུས་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སྔགས་ཀྱིས་དྲངས་ནས་གཏེར་དང་འདྲ་བར་སྣང་བར་འོང་བ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱུ་ལས་བཀར་བ་དང་བཅིངས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་ པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུའོ།།དུད་འགྲོར་གྱུར་པ་བཅིངས་ལས་རྐུ་བ་ན། །བཅིངས་བཀྲོལ་ཙམ་གྱིས་བརྐུས་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཁྱུ་ལས་བཀར་དང་བཅིངས་པས་རྐུ་བ་ན། །ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་གྱུར་ན་བརྐུས་པ་ཡིན། །དུད་འགྲོ་བཅིངས་པ་ལས་རྐུ་ན་བཅིངས་པ་ལས་ བཀྲོལ་བ་ཁོ་ནས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་གིས་རྔོན་ཤོར་བའི་རིབ་མར་རི་དགས་བཅིངས་པ་བཀྲོལ་བ་ལས་རི་དགས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བཀྲོལ་བ་ཁོ་ན་ལས་རིན་ཐང་བརྩི་བའི་རིམ་པ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་བཀྲོལ་བ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ དགོངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་མངོན་ནོ།།བཅིངས་པ་ལས་སམ་ཁྱུ་ལས་བཀར་བས་དུད་འགྲོ་རྐུན་ཁྱུ་ལས་མི་སྣང་བར་གྱུར་བ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གཅིག་པུ་ཞིག་ལས་རྐུ་ན་ནི་གནས་གང་ནས་བསྐྱོད་པ་དེ་ནས་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རིགས་པས་རྟོགས་པར་བྱ་ བ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་བླ་མའི་གོས་ལ་སོགས་ཁྱེར་ནས། །གོམ་པ་བསྐྱེད་དམ་ཡང་ན་འབྲི་བྱེད་པས། །རེ་ལྡེ་ལ་སོགས་ཕག་ཏུ་མི་སྣང་སོང་། །དངོས་གཞིའོ་མངོན་སུམ་ཕྲོགས་པའང་དེ་དང་འདྲ། །འདིར་གཞུང་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ལ་གོས་རྣམས་ ནི་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མའི་ལག་ན་ཡོད་པ་དང་།དེ་རྣམས་དེ་ལ་བརྐུ་སེམས་ཉེ་བར་གནས་ཤིང་དེ་དག་གོམ་པ་འབྲི་བར་བྱེད་པ་དང་། གོམ་པ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ལ། ནམ་མིག་སྔར་སྣང་བར་འོང་གི་བར་དུ་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །མིག་སྔར་སྣང་བར་མི་འོང་བ་ན་ཕྲོགས་པ་ཡིན་ནོ་ ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་གོམ་པ་བསྐྱེད་པ་དང་གོམ་པ་འབྲི་བ་དག་གིས་རེ་ལྡེ་དང་ནགས་ཁུང་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་མི་སྣང་བར་སོང་བ་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ། རྐུན་མ་ནི་ནམ་སྣང་བ་དེའི་བར་དུ་བརྐུ་བའི་བློ་མི་སྐྱེ་བས་སོ།

关于这个问题，有许多种不偷盗的情况，即：非自愿而被牵引和抬举两种，以及因恐怖之相而移动，被咒语和药物迷惑，解开束缚，在睡眠时不知觉被抬起等。为了区分这些情况，所以说'暗示'。
不偷盗有三种方式：通过口诀、通过暗示、通过标记。这三种情况都是以自己的意愿偷盗才算是偷盗。
其中口诀是指集会等场合的约定。标记是指记号，如剃发须未长等。暗示是指早晨等时间的约定。
虽然口诀等这三种方式的含义不同，但它们所表示的内容，如早晨等是具体的情况，因此用'暗示'一词来作为总的概括。
所谓暗示是指：'当你看到这样那样的情况时，你就来见我'这样的约定。当这种约定实现时就是偷盗。
对于其他情况也要依据定义来理解偷盗，例如：用咒语引诱如宝藏般显现时是偷盗；从畜群中分离或被束缚的，当其消失不见时是偷盗等等。
偷盗被束缚的畜生时，仅解开束缚就应知是偷盗。从畜群中分离或束缚而偷时，从畜群中消失则为偷盗。
偷盗被束缚的畜生时，仅仅解开束缚就算是偷盗。
这里的经文说：比丘解开猎人所捕获的野兽的束缚，应当计算野兽的价值。由于只提到解开束缚就要计算价值，所以可以看出解开束缚就算是偷盗。
从束缚中或从畜群中分离偷盗畜生时，只有从畜群中消失不见才算是偷盗。如果是偷单独一只，从原处移动后消失不见时就算是偷盗，这是依据道理可以理解的。
如果拿走上师的衣物等，迈步或缩短步伐，在角落等处消失不见，就是根本罪。公然抢夺也是同样。
这里的经文说：比如，和尚和师父在路上行走时，衣物在弟子手中，如果他们对衣物生起偷盗之心，缩短步伐时，每走一步都构成恶作罪。在仍能看见的期间内是粗罪。当看不见时就称为抢夺。
因此，通过迈步或缩短步伐，在角落或树林等处消失不见就构成根本罪，因为在能看见时盗贼不会生起偷盗之心。

།མངོན་སུམ་ཕྲོགས་ པ་འང་དེ་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་སོང་བ་ལས་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པའི་གོས་ཤིག་བླངས་སོ། །དེས་དེ་བླངས་ནས་སོང་བ་དང་། ཁྱིམ་པ་དེས་མཐོང་ནས་དེས་དེ་ལ་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་གོས་མ་བསྣམས་ཤིག་ཅེས་སྨྲས་ པ་དང་།ཡིད་ཀྱིས་བལྟས་ཏེ་ཁྱེར་ཏེ་འོང་ཞེས་སྨྲས་ནས། དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་འདིར་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པའི་རྒྱུ་ནི་སྣང་བ་མེད་པར་མ་སོང་བ་ལས་གཞན་ པ་མི་སྣང་ངོ་།།སྦྱོར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གྲུ་ཞིག་ཆུ་འདལ་བ་འམ་ཐང་ལས་སམ། །ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་རྐུ་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཀླུང་སོགས་འགྲམ་མི་སྣང་ལ་ཞེང་དུ་ན། །དེ་བཞིན་སྣང་ལས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་འདིར་ བརྐུས།།དེ་བཞིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་དུ་ཞེ་ན། བཤད་པ། ཆུ་འདལ་བ་སྟེ། ཆུ་འགྲམ་པ་དང་། ཐང་དང་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཕྱོགས་ལ་ཡང་རུང་སྟེ། མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆུ་བོ་འམ་རྒྱ་མཚོ་གང་ལས་ ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་མི་མངོན་པའི་ཐད་ཀ་འདལ་བ་དེ་ལ་ཡང་མི་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པ་འགྲམ་སྣང་བ་ལ་ནི་ཕ་རོལ་གྱི་འགྲམ་དུ་ཕྱིན་པ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྒྱུན་ལས་བཟློག་པར་གྲུ་ནི་འདྲེན་བྱེད་ན། །གྲུ་ཚུགས་ཐལ་བ་ལས་ནི་ བརྐུས་པ་ཡིན།།རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་འདྲེན་ན་གྲུ་ཚུགས་ལས་འདས་པ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་ཚུགས་ནི་གྲུ་ཕ་རོལ་དུ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར་ལམ་ཇི་སྲིད་དུ་རྒྱུན་ལས་བཟློག་ཕྱོགས་སུ་བཀྲི་བར་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་གྲུ་དེའི་རྒྱུ་བའི་ས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། གྲུ་ཚུགས་ མེད་ན་གདགས་པའི་ཚད་གནས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།གསང་སྔགས་དག་གིས་བརྐུ་བྱ་རྐུ་བྱེད་ན། །རང་གི་མིག་སྔར་སྣང་ན་དེ་བརྐུས་ཡིན། །གསང་སྔགས་དག་གིས་རྫས་བརྐུ་བར་བྱ་བ་རྐུ་བ་ན་རྫས་དེ་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་ཀྱི་སྟེང་ཆ་སྤྱིང་བར་བྱེད་ན་ནི། ། གནས་ཀྱི་སྟེང་ཆ་ལས་འདས་བརྐུས་པ་ཡིན། །ལུས་ཀྱི་རྒྱན་ནི་བཀྲོལ་བ་ཉིད་ན་ཡིན། །ཤོ་གམ་དག་ནི་ས་ཉིད་ས་འདས་ནའོ། །རྫས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་སྤྱིང་བས་རྐུ་བ་ན་གནས་ཀྱི་སྟེང་གི་ཆ་ལས་ཐལ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། ཟོང་སྤྱིང བའི་ཕྱིར་ཁྲི་ལས་ལྡང་བ་ནས་འདམ་རྐོ་ཞིང་ཕྱིས་བརྐུའོ་སྙམ་པ་ལས་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕྱིས་བརྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པའི་ཕྱིར་རྫས་ཀྱི་སྟེང་གནས་ཀྱི་སྟེང་ཆུ་འམ་འདམ་ལས་འདས་པ་ན་བརྐུས་ པ་ཡིན་པར་མི་རིགས་སོ་ཞེ་ན་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ།རྐུ་བ་ནི་འདིར་བསྐུར་བ་ལ་སྦྱར་གྱི། བརྐུ་བ་དངོས་ལ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་ཕྱིས་བརྐུའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིའི་ཕྱིས་བསྐུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས། ཕྱིས་བརྐུ་བའི་བློ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་བླང་བ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ལུས་ལ་རྒྱན་བཏགས་པ་རྣམས་ནི་བཀྲོལ་བ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།

所谓'明显夺取也与此相同'是指从消失不见时成为正式偷盗的意思。在《毗奈耶事》中说：一位比丘拿了居士的衣服。他拿了衣服离开时，那个居士看见了对他说：'尊者请不要拿衣服'，他回答说：'我看着拿来'。之后他生起追悔，世尊开示说：'没有犯波罗夷罪，而是成为较轻的偷盗粗罪。'在此说没有犯罪的原因，除了未消失不见之外没有其他原因。应当了解这是因为是预备行为所以说是粗罪的意思。
船只渡水或陆地，或逆水流偷盗也是如此。江河等岸不可见时横渡，如是从可见处到达彼岸即为偷盗。'如是'是指消失不见时即为偷盗的意思。在何处呢？解释说：渡水即水边，或陆地和逆水流处都一样，在消失不见时即为偷盗。从河流或海洋中看不见对岸的地方渡过，也是在消失不见时才算偷盗的意思。在河流等岸边可见时，只有到达对岸时才算偷盗。
若逆流牵引船只，超过船只停泊处即为偷盗。逆流方向牵引船只时，只有超过船只停泊处才算偷盗。船只停泊处是为了将船引到对岸而逆流牵引的路程，那是该船行驶的地方，所以是停留处。应当了解若无船只停泊处则以约定的界限为准。
若用密咒偷盗所偷物，在自己眼前显现时即为偷盗。用密咒偷盗物品时，只有在看见该物品时才算偷盗。若抬高物品上部时，超过处所上部即为偷盗。身上饰品解开时即算偷盗。关税则是越过边界时算偷盗。应当了解用抬高物品上部偷盗时，超过处所上部即为偷盗。
这里的经文是：'为了抬高货物从座位起身，想着挖泥土后偷盗，如果物品齐全则成波罗夷，如果物品不齐全则成为较轻的粗罪。'如果因为说了'之后偷盗'，认为物品上部或处所上部超过水或泥土时不应算作偷盗，这是不对的。这里的偷盗是指委托而不是实际偷盗。因此'之后偷盗'的意思是之后委托。如是在《律经》中说：'之后偷盗的心即是接受。'身上佩戴的饰品只有在解开时才算偷盗。

།བཀྲོལ་བ་ཁོ་ན་ན་གནས་གཞན་དུ་སྤོས་པ་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་དེ་ནི་བཏགས་པ་ཡིན་གྱི་བཞག་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་བཏགས་པ་ལས་བཀྲོལ་ བ་འདིར་བརྐུས་པ་ཡིན་གྱི།གདགས་པའི་ས་བསྣོར་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསེར་གྱི་གདུ་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་ཏེ་འདུག་པ་ནི་དཔུང་མགོ་ལ་ཐུག་པར་ཕྱིན་ཀྱང་བཏགས་པ་བཀྲོལ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ཤོ་གམ་དག་ནི་ས་ཉིད་འདས་ན་བརྐུས་པའོ་ཞེས་བྱ་བར་འགྱུར་རོ། །ས་ཉིད་ཅེས་བྱ་ བ་ནི་འདིར་ཤོ་གམ་གྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་གང་ཚུན་ཆད་ཕྱིན་ནས་ཤོ་གམ་གཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་པ་དེ་ཚུན་ཆད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གྱིས་དེ་ལས་འདས་པ་ནི་ཤོ་གམ་བཅད་པའི་ཤོ་གམ་གྱིས་དེ་ལས་ཐལ་བ་ཡིན་ཏེ། ས་ཕྱོགས་གཞན་ལས་དེ་ཐལ་བས་ནི་ཤོ་གམ་བརྐུས་པ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ན་ཤོ་གམ་བཅད་པ་འདས་ན་ཤོ་གམ་འདས་པ་ཡིན་ཞེ་ན། ཤོ་གམ་ནི་ཤོ་གམ་བཅད་པའི་ཆ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ། །ས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་རྫུ་འཕྲུལ གྱིས་ནམ་མཁའ་ལས་ཐལ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ།རྒྱལ་པོ་ནི་ས་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་དབང་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་འདའ་བར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་གལ་ཏེ་རྫུ་འཕྲུལ་གྱིས་ འདའ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ།།འོན་ཏེ་རྣམ་པ་གཞན་དག་གིས་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རྫུ་འཕྲུལ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཤེས་པ་ལས་བྱུང་བ་དང་། ལས་ལས་སྐྱེས་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་སྨན་གྱིས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གཟུང་ངོ་། ། ཤོ་གམ་གྱི་ས་སྨོས་པ་ནི་ས་གཞན་ནས་ཤོ་གམ་བཅད་པ་འདས་ན་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ཏེ་ཤོ་གམ་གྱི་སའི་གནས་སུ་ལུས་ཀྱི་ལག་པས་དབུལ་བ་ལ་སོགས་པ་ལག་པའི་ཕྱག་རྒྱས་སམ། ངག་གིས་གསང་སྔགས བརྗོད་པ་ལ་སོགས་པས་སམ།ཡིད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་མངོན་པར་འདུ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་ཤོ་གམ་གཅད་པ་ལུས་ལའམ་ལུས་དང་འབྲེལ་པ་ལ་འམ་གང་ལ་ཡང་མ་རེག་པར་ནམ་མཁའ་ལས་ཤོ་གམ་གྱི་ས་ལས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ན་ཤོ་གམ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་སྦོམ་པོ་ཡིན་པར་ བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གང་ཞིག་ནམ་མཁའ་ལ་འདུག་ནས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ས་ཞེས་སྨོས་པའི་ཕྱིར་གང་ཞིག་ཡོད་། ཤོ་གམ་གྱི་ས་དང་མ་འབྲེལ་བ་དེ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་སམ་ལུས་ དང་འབྲེལ་པས་སམ་བཞོན་པས་ཤོ་གམ་གཞལ་བ་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན།སྐྱོན་དུ་མི་འགྱུར་ཏེ་ས་ནི་བརྒྱུད་པས་གཞི་ཉིད་དུ་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་རོ། །དུད་འགྲོ་གང་ཞིག་ཤོ་གམ་གྱི་གནས་སུ་ཕྱིན་པ་ལས་ལམ་སྒྱུར་ནས་འདའ་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་རེ་ཞིག་ས་དེ་ལས་འདས་པ་ཡིན་ པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།སླར་ལོག་སྟེ་ལམ་གཞན་ནས་འགྲོ་ན་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་སར་ཕྱིན་པ་ལས་སླར་ལོག་ཀྱང་ག་ཞལ་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་སླར་ལོག་པའི་རྫས་དེ་འདས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བསྐུར་ བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་འདས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཤོ་གམ་གྱི་གནས་ཀྱིས་ནི་ས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། ས་གཞན་ལས་འདའ་བར་བྱེད་པ་ལ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

仅仅解开而迁往他处的情况是这样存在的，即：这是假立而非安立，因此从假立中解开在此是偷盗，而不是由于改变假立处。带着金手镯等坐着，即使到达肩头也不是解开假立。关税则是越过其处即成偷盗。'处'在此由于是关税的场合，应知是关税处。
而且应知那是到达何处之前应当缴纳关税的那个范围。关税处的越过是指越过了征收关税的关税处，从其他地方越过则不是偷盗关税，这是其意思。
如果问：怎样越过征收关税处才是越过关税？由于关税是征收关税的部分，所以无过。如果问：为什么需要说'处'？为了表明以神通从空中越过则无违犯，因为国王统治大地而不统治虚空。
此处经文出自《问经》：'尊者，比丘从空中越过关税将如何？如果以神通越过则无违犯。如果以其他方式则成粗罪'。此处由于普遍说明'神通'，所以包括从神通智所生、业所生、咒语和药物所造的神通。
提到关税处是为了表明从其他地方越过征收关税处则无过失。如果问：为什么需要说'处'的'性'？为了表明如果在关税处以身体的手布施等手印，或以语言诵咒等，或以意念修习神通等，不触及身体或与身体相连之物或任何东西，从空中越过关税处，即使那里有五摩沙迦等关税，也是粗罪。
应知若有人住在空中越过则无违犯。因此，由于说'处'，应知凡是与关税处无关联者皆无违犯。如果说以身体或与身体相连之物或乘骑越过应缴关税处不成违犯，这不成过失，因为地面是通过相续而成为基础的关联。
若有畜生到达关税处后改道越过，它确实无疑是越过了那个地方。如果返回从另一条路走，应如何理解？应依世间惯例理解：如果到达某处后返回仍应缴纳，则返回的物品是越过；如果应当运送，则此时应知不是越过。关税处是区分地点的，为了表明从其他地方越过则无违犯。

།དཔེར་ན་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་ ཡུལ་དེར་གཏོགས་པའི་གྲོང་གི་སའི་སྟེང་ལས་འདས་ན་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ།།རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཤོ་གམ་གཅོད་པའི་རྫས་དང་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ལ་བྱའི་བརྐུ་བ་ལ་ནི་མི་བྱ་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་ འཇིག་རྟེན་པའི་ལུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་ལས་ཤོ་གམ་གྱི་མཚན་ཉིད་མ་གསུངས་སོ།།འཇིག་རྟེན་ན་ནི་ལུགས་ཀྱིས་ཟོང་ཁོ་ན་ཤོ་གམ་གཅོད་པར་རིགས་སོ་ཞེས་འཇོག་སྟེ། འདི་ལྟར་ཟོང་ལ་ནི་ཉི་ཤུ་ཆ་ཤོ་གམ་ཡིན་ལ་རྩཝ་དང་ཤིང་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དྲུག་ཅུ་ཆ་ ཡིན་ནོ།།ཟོང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྙེད་པའི་ཆེད་དུ་བཙོང་བར་བྱ་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཟོང་མ་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཤོ་གམ་གཅད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཤོ་གམ་གཅད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ ཡོ་བྱད་ཀྱང་ཤོ་གམ་གཅད་པར་འོས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལམ་དུ་དེ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཁོ་ནར་ཡང་མི་འགྱུར་བ་ཞིག་ན།འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཤོ་གམ་གཅད་པའི་རྫས་ནི་ལམ་དུ་འཇུག་པར་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་ལས་ཁྱིམ་བདག་ ལུག་སྐྱེས་ཀྱིས་གསོལ་པ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཤུལ་གྱི་བསྙུན་རྒྱགས་ཀྱི་ཆེད་དུ་ཀཱར་ཥཱ་པཎ་ད་གཅིག་བཞེས་པར་གསོལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཞེས་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་འགལ་ལོ། །དེའི་ཕྱིར་འདིར་ཤོ་གམ་གཅད་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ པའི་ཕྱིར་དེ་ལམ་དུ་ཞུགས་པར་བྱ་བ་མི་སྲིད་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྙུན་རྒྱགས་བཞེས་པར་བཀའ་སྩལ་བ་སྨྲ་བར་བྱ་དགོས་སོ་།།དེ་ལྟ་བས་ན་འཇིག་རྟེན་ན་ནི་བཙོང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཤོ་གམ་དུ་གཅད་པར་འོས་པར་གྲུབ་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ལུགས་ཀྱི་དབང་ཁོ་ནས་སྣམ་བུ་གཅིག་རིན་ཐང་ཆེན་པོ་ཡིན་ཡང་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་གོས་ཉིད་དུ་བྱས་ཏེ་བསྐུར་བར་བྱ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ།སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་ཡོ་བྱད་ནི་ཤོ་གམ་དུ་གཅད་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ ཤོ་གམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆུར་སྨྱུགས་ནས་སམ་ཁ་ཚར་བཅད་ནས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན།དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ་ཤོ་གམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཡོ་བྱད་མང་པོ་དག་མཐོང་ན། ཤོ་གམ་གཅད་པར་འོས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་ཟོས་ནས་ཁ་མཆུ་དག་བྱེད་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་ དུ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་དག་ན་རེ་འདི་ནི་ཟོང་དུ་གྱུར་པ་དག་ཤོ་གམ་ལས་ཐར་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ཏེ། འདི་ནི་ཡུལ་ཆོས་ཀྱིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཁ་ཅིག་ཏུ་གསེར་ཤོ་གམ་དུ་མི་གཅོད་དེ་། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ཁ་ཚར་གཅད་པ་མི་གཅོད་དོ། །ཁ་ ཅིག་ཏུ་ཆུར་སྨྱུགས་པ་མི་གཅོད་དོ།།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཤོ་གམ་གཅོད་དེ་གང་ན་ཁ་ཚར་གཅད་པ་ཁོ་ན་ཟོང་དུ་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཆུར་སྨྱུགས་པ་ཉིད་ལ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དཀོན་མཆོག་དག་གམ་ཕ་མའི་ཆེད་དུ་ཁྱེར་བར་བྱེད་ན་དེ་དག་གི་བསྔགས་པ་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་འམ་བྱིན་ནས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེར་ཡང་ཤོ་གམ་བྱིན་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དེ་ནི་ཟོང་དུ་གྱུར་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟོང་དུ་བསྐུར་རོ་ཞེས་གནང་བས་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ།

例如，按照地方法规征收关税，若超出该地所属村庄的地界则不征收。《毗奈耶分别》中说：'若让应征关税的物品通过关卡，则成为重大违法。'这是针对让物品通过关卡而言，对于偷窃则不适用，故无过失。
此处是依世间惯例而设立，因此律典中未说明关税的性质。世间惯例中，只对商品征收关税是合理的。比如，对商品征收二十分之一的关税，对草木等征收六十分之一。
所谓商品，是指为获利而出售的物品。因此，非商品则不征收关税。所以应当了解，出家人的生活用品不应征收关税。
如果出家人的生活用品也应当征收关税，那么就不仅仅是让其通过关卡的问题了。这里的经文出自《毗奈耶分别》：'不应让应征关税的物品通过关卡'，这是禁止性的。而在《药事》中记载：'长者卢迦叶请求说：世尊，请接受一迦利沙波拿作为路上的病中所需。世尊说：应当接受。'这与前文相违。
因此，这里如果是应当征收关税的物品，就不可能让其通过关卡，那为什么世尊允许接受病中所需的供养呢？这需要解释。
所以在世间，只有用于买卖的物品才应当征收关税，其他则不应征收。世尊依据世间惯例的权威，即使一件价值昂贵的毛织物，若作为生活用具，也可以寄送，因为出家人的生活用具不征收关税。
那么，为什么世尊说'为了避免关税，应当浸入水中或者剪碎后寄送'呢？这并无过失，是因为考虑到如果关税官看到众多用具，会怀疑是否应当征收关税而引起争议，为避免这种情况而如此开示。
其他人说，这是为了让已成为商品的物品避免关税而说的。这是依据地方法规而定的。有些地方不对黄金征收关税，有些地方对剪碎的不征收，有些地方对浸水的不征收。
有些地方则征收关税，比如在某些地方只对剪碎的物品作为商品，同样也有只对浸水的物品征收关税。《毗奈耶分别》中说：'若为三宝或父母携带物品，应当称赞他们或给付关税后寄送。'由于这里说'给付关税'，应当理解为只针对商品而言，因为世尊也允许寄送商品。

།ཅི་སྟེ་ཡང་ངེ་ཟོང་ཉིད་ནི་མ་ཡིན་ ལ་དེའི་ཚེ་གལ་གྱིས་འཆུ་བ་དག་ཡོད་ན་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་རིགས་པ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་ཏེ།དེ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཤོ་གམ་བྱིན་ནས་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པར་རིགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྩ་ བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་།འདི་ནི་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་མ་ཡིན། འདི་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་དཀོར་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཕྱིར་མཆོད་རྟེན་གྱི་ཕྱིར་རམ་དགེ་འདུན་གྱི་ཕྱིར་བསྐུར་བར་བྱ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ནི་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་རྒྱུར་མི་ཁྱེར་ བས་སོ།།ཟོང་དེ་ལས་ཟོང་དང་འདྲ་བ་ཡང་མི་བླང་ངོ་། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། མཆོད་པའི་ཕྱིར་བསྐུར་གྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་མཁན་པོའི་ཡིན། འདི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཡིན། འདི་མའི་ཡིན། འདི་ཕའི་ཡིན་ན། མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་དང་ཕ་མའི་ཕྱིར་ཁྱེར་བ་གང་ཡིན་ པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉོ་ཚོང་བྱ་བའི་རྒྱུར་མི་ཁྱེར་བས་སོ། །ཟོང་དེ་ལས་ཟོང་དང་འདྲ་བ་ཡང་བླང་བར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཁྱེར་གྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྐྱེས་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་ཡུལ་གཞན་ནམ། ཡུལ་ གཞན་དུ་བསྐུར་བར་བྱ་བ་ཞིག་ཡིན་ན་དེ་ལས་ཤོ་གམ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།།དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། སྔ་མ་བཞིན་དུ་སྐྱེས་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། འདི་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་རྫས་ཡིན་ན་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ལས་ཀྱང་ཤོ་གམ་སྦྱིན་ པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་སྔ་མ་བཞིན་དུ་དེ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ཕྱིར་བསྐུར་བ་ཡིན་གྱི་རྙེད་པའི་ཕྱིར་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།རྒྱལ་པོའི་བསྟན་དག་ལས་ཀྱང་བག་མ་བླང་བ་དང་། གཏང་བ་དང་། མཆོད་སྦྱིན་བྱ་བ་དང་། བཙས་པའི་ལྟས་མཁན་དང་། ལྷ་ལ་མཆོད་པ་དང་། གཙུག་ཕུད་འདྲེག་པ་དང་། བ་ལང་སྦྱིན་པ་དང་། བརྟུལ་ཞུགས་དང་། རབ་ཏུ་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པ་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཀྱི་ཤོ་གམ་མི་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེའི་ཕྱིར་འཇིག་རྟེན་ན་ཟོང་ལས་གཞན་པ་ལམ་བརྒྱགས་ལ་སོགས་པ་ནི་ཤོ་གམ གཅད་པར་འོས་པ་མ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་གང་ན་ཤོ་གམ་གཅོད་པ་དག་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་ཡིན་ན་དེར་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་ཅེ་ན། རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས། དེའི་ཕྱིར་ཤོ་གམ་འདི་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་དབང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཞེ་ན། གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཀུན་འགེད་པར་བྱེད་པ་དེས་ཤོ་གམ་དབང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་ཆོས་བཞིན་དུ་སྲུང་བ་དང་། སྐྱོབ་པ་དང་། སྦེད་པ་དང་། ཀུན་འགེད་པར་མི་བྱེད་པ་དེས་ནི་ཤོ་གམ་དབང་བར་མི་བྱའོ། །གང་ཞིག་ལེན་པར་བྱེད་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དངོས་གཞིའམ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཁ ན་མ་ཐོ་བས་རེག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་ལས་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བསྲུངས་པའི་ཕྱིར་སྐལ་བ་ཤོ་གམ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་།དེའི་ཕྱིར། སྐྱེ་དགུ་ཉོན་མོངས་སྲུང་བའི་ཕྱིར། །རྒྱལ་པོ་ལ་ནི་ཤོ་གམ་འཇལ། །གལ་ཏེ་དེ་ཡང་སྲུང་བ་ཡིས། །ཉོན་གླ་ཡིན་བུ་ལོན་ མིན།།ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་ན་ཆོམ་རྐུན་དག་དང་འདྲ་བར་ཐམས་ཅད་འཕྲོག་པ་དག་ལས་ནི་འདས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ།

如果不是商品，而当时如果有征收关税的人，持戒者们应当知道这是正理，因此这是比喻说明。说'给了关税'是因为与布施相似的缘故，应当如此理解。
这里的经文在根本分别说中也说：'这不是佛塔的财物，这不是僧团的财物，因此为佛塔或为僧团所运送的物品不应缴纳关税。为什么呢？因为这不是为了买卖而运送的。对于这些物品也不应收取类似商品的税。那么如何呢？是为供养而运送，不是为获利。'
'这是和尚的，这是阿阇黎的，这是母亲的，这是父亲的'，为和尚、阿阇黎和父母而运送的物品也不应缴纳关税。为什么呢？因为这不是为了买卖而运送的。对于这些物品也不应收取类似商品的税。那么如何呢？这是为供养而运送，不是为获利。
这是赠礼，例如从一个地方或要运送到另一个地方的物品，不应缴纳关税。为什么呢？如前所述，是为赠礼而运送，不是为获利。
这是生活用品，为生活所需而运送的物品也不应缴纳关税，如前所述，是为生活所需而运送，不是为获利等等。
在王法中也说明：迎娶新娘、送嫁、举行祭祀、看生辰八字、供奉神灵、剃度、布施牛只、修行、出家等特殊事项的物品不应征收关税。
因此，在世间除了商品以外，旅途粮食等不应征收关税。
那么，如果所有征收关税的人都是抢夺，在那里该如何处理呢？根本分别说中说：'因此，什么样的人有权征收关税呢？凡是如法保护、守护、庇护、普遍照顾的人有权征收关税。凡是不如法保护、守护、庇护、普遍照顾的人无权征收关税。如果收取，那么所有这些都会因正式或不与而取的过失而染污。'
世间的规矩中也说：'因为国王的保护而应得的份额就是关税'。因此说：'为了保护众生免受烦恼，应向国王缴纳关税。如果是为了保护，那就是服务费，不是债务。'
因此，如果躲避那些如同盗贼一样全部抢夺的人，即使逃过也没有过失。

།དེ་བཞིན་དུ་ཡང་དེ་སྲུང་བའི་ཆོས་ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་འབྱུང་སྟེ་དེའི་ལས་ནི་ཟོང་སྲུང་བ་ཡིན་ཏེ། སྲུང་བའི་སྐལ་བ་ཡིན་པས་དེ་ལ་ཤོ་གམ་གཞལ་ལོ་ཞེས་ བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།དེ་བས་ན་འཕྲོག་པ་རྣམས་ནི་སྲུང་བའི་སྐལ་བ་མི་དབང་བར་འོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཤོ་གམ་གྱིས་ནི་གྲུ་བཙས་ཀྱང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་འཇིག་རྟེན་ཁོ་ན་ལས་ཡིན་པས་སོ། །ཇི་སྐད་དུ། སྦྲུམ་མ་ཟླ་བ་གཉིས་ལ་སོགས། །རབ ཏུ་བྱུང་དང་ཐུབ་པ་དང་།།བྲམ་ཟེ་དང་ནི་རྟགས་ཅན་ལས། །གྲུ་བཙས་བླང་བར་མི་བྱའོ། །ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ན་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ལ་ནི་གྲུ་བཙས་མེད་དོ། །སྐལ་བ་ཐོབ་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་རྐུན་པོ་ལ། །ལམ་སྩོགས་སྟོན་པས་གལ་ཏེ་གྲོགས་བྱེད་ན། །སྐལ་བ་ཐོབ་ ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཉམས་པར་འདོད།།ཚུལ་མིན་ཆད་པས་གཅོད་པ་ཆོད་ན་ཡིན། །གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་སྐལ་བ་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་ལ་ལམ་ལ་སོགས་པ་སྟོན་པ་དག་གིས་གྲོགས་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་སྐལ་བ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། ། དེ་བཞིན་དུ་གང་གི་ཚེ་ལས་བྱེད་པ་རྣམས་ལ་ནི་རིགས་པས་ཆད་པས་གཅོད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཆད་པས་ཆོད་པར་གྱུར་པ་ཉིད་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ཏོག་དག་ལ་ཤོག་ཤིག་གཞན་མིན་ཞེས། །གཞན་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་གཅོད་བྱེད་ལ། །རང་གི་ལོ་ཏོག དག་ནི་ལེགས་གྱུར་ཅིང་།།གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་འགྲིབས་འདིར་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་བདག་གི་ནི་ལེགས་པར་ཤོག་ཤིག་།གཞན་གྱི་ནི་ཉེས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་བྱ་བའི་བསམ་པ་འདིས་ཕ་རོལ་གྱི་ཞིང་ལ་ཆུ་འདྲེན་ཏམ་གཅོད་པར་བྱེད་ལ། ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་ཤིང་རང་གི་ལོ་ཏོག་ ལེགས་ན་དེའི་ཚེ་དངོས་གཞིར་འགྱུར་ཏེ།ཕ་རོལ་གྱི་ཉེས་པའི་ཚད་ལས་ལྷག་པར་གྱུར་ནའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔེར་ན་ཁལ་བཅུ་གཉིས་བྱུང་བ་ལས་ཁལ་བཞི་འགྲིབས་ལ་དགེ་སློང་ལ་ནི་ཁལ་བཞི་ལྷག་པར་གྱུར་ན་དེ་དག་གི་རིན་ཐང་གིས་ལྟུང་བ་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ཆུ་འདྲེན་པ་དང་གཅོད་པ་ནི་རྒྱུན་ཕྱོགས་སུ་འབབ་པ་ལས་སམ་ཞིང་འགྲམ་དུ་བབ་པ་ལས་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་རྐུ་བ་ནི་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་གྱི་ཆུ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ཞིང་ལ་ཆུ་འདོར་བའམ་གཅོད་པ་ནི་རྐུ་བ་མི་བསྐྱེད་པར་ཐལ་བའི ཕྱིར་རོ།།གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་དག་ནི་འགྲིབས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་འགྲིབས་པར་མ་གྱུར་ན་ཅུང་ཟད་ཀྱང་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལོ་ཏོག་བདག་ལ་ཤོག་ཤིག་གཞན་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། རྐུ་བའི་བསམ་པ་མེད་ན་ཡང་རྐུ་བ་སློང་བ་མ་ཡིན་ ལ།འདིར་རྐུ་བ་དེ་ཡང་ལོ་ཏོག་གང་ཞིག་གཞན་གྱི་ལོ་ཏོག་ཉེས་པས་རང་གི་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་གང་ཡིན་པའོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་ཡང་སའི་ཡོན་ཏན་ལ་སོགས་པས་གང་དག་ལྷག་པར་གྲུབ་པ་མ་གཏོགས་པར་ཆུ་ལས་གྱུར་པ་ཁོ་ནས་གང་དག་གྲུབ་ཅིང་། གཞན་གྱི་ ལོ་ཏོག་འགྲིབས་ནས་རང་གི་ལོ་ཏོག་ལེགས་པ་ཁོ་ནས་གང་དག་གྲུབ་ཅིང་གཞན་གྱི་ཉེས་པའི་ཚད་པས་རང་གི་ལྷག་པ་དེ་ཁོ་ན་ལ་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་རྫས་ལ་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བྱེད་ན། །ངོས་གཞན་གྱིས་ནི་ངོས་གཞན་ས་མཚམས་ཐལ། །དེ་ཚེ་བརྐུས་ཡིན་བཏེག་བརྐུས་ས་ འཕགས་ཡིན།།གལ་ཏེ་རྫས་བཤལ་ཏེ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ངོས་གཞན་གྱིས་ངོས་གཞན་ཕྱི་མའི་ས་ལས་ཐལ་ཏེ་སོང་ན་དེའི་ཚེ་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།

同样地，也说到因为是守护法的缘故，其业是守护货物，因为是守护的份额，所以要缴纳税金，这是其含义。因此，应当了知抢夺者是不应得到守护份额的。税金也包括渡船费的解释，这也只是世间的规矩。如说：'孕妇二月等，出家及圣者，婆罗门及具相者，不应收取渡船费。'所以出家人是不用缴纳渡船费的。
为获得份额持戒者若对盗贼，以指路等若作帮助者，获得份额时则失坏律仪，非理受罚而受罚时亦然。若持戒者为获得份额而以指引道路等方式帮助盗贼，此时若获得份额则失坏律仪。同样，当执法者以正理处罚时，若受到惩罚也是失坏律仪。
对庄稼说愿我得他不得，对他人田地引水或断水，自己庄稼变得良好，他人庄稼减损此成根本。若以愿自己好而他人差的想法对他人田地引水或断水，他人受损而自己庄稼良好时，则成为根本罪，即当超过他人受损的程度时，这是其含义。例如，从十二斗收成中减少四斗，而比丘多得四斗，则以其价值计算为犯戒。
此处应知引水和断水是从水流方向或田地边缘而言。同样，这里的偷盗是依据庄稼的好坏，而不是水，因为在自己田地引水或断水不会构成偷盗的过失。为何说'他人庄稼减损'？为了表明若他人庄稼未减损则完全不构成偷盗。为何说'愿庄稼归我不归他人'？为了表明若无偷盗之心则不构成偷盗，这里的偷盗是指因他人庄稼受损而自己庄稼良好的情况。
此处也应除去因地力等而增长的部分，只计算因水而生长，且因他人庄稼减损而自己庄稼良好的部分，只对超过他人受损程度的部分计算价值。若拖拽物品而偷盗，以一边越过另一边界限，此时为偷盗举起越过地面亦然。若拖拽物品而偷盗，以一边越过后边界限时，应知此时即为偷盗。

།འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བས་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་རྐུ་བར་བགྱིད་ཀྱང་མཐར་ མི་འགྱུར་བ་མཆིས་ལགས་སམ།ཡོད་དེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དགེ་སློང་གིས་ཡོ་བྱད་ལྕི་བ་ཕྱོགས་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོར་འདྲེན་པར་བྱེད་ཀྱང་ངོས་ཅིག་ཤོས་གནས་དེ་ནས་མ་ཐལ་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ ཡིན་ན་རྫས་ཀྱིས་ནོན་པའི་རི་མོ་ལ་སོགས་པས་མཚམས་ལ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་ས་དེ་གས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བར་གསུངས་ཀྱི་རྫས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ཕྱི་རོལ་དུ་གྱུར་པའི་ས་དེ་གས་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མ་གསུངས་སོ་ཞེ་ན། འདིར་བཤད་པ། རྫས་རྐུ་བར་བྱ་བ་དེས་ཁྱབ་པའི་ཕྱོགས་གང་ཡིན་པ་དེར་གཏོགས་པ་དག་གས་པ་རྣམས་ལ་ནི་མཚམས་གཞན་ཉིད་ཡིན་པར་མི་འཐད་དེ་། དེ་ལྟར་ན་རིལ་གྱིས་བརྐུས་པར་མི་འགྱུར་གྱི་ཆ་ཕྱི་མ་ལ་བརྐུས་པར་འགྱུར་རོ། །ཆ་ཤས་འདྲེས་ཤིང་འབྱར་བ་དྲང་བར་བྱ བ་ལ་བརྟེན་པར་བྱེད་པ་དག་ནི་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་རྐུ་བར་མི་རུང་སྟེ།འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཏེག་སྟེ་རྐུ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་ས་ལས་འཕགས་པ་ཁོ་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ས་ནི་རྫས་ཀྱི་གཞི་ཟུང་ལ་སོགས་པ་མཚོན་པ་ཡིན་ པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཟུང་དང་བཅས་ཏེ་བརྐུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་ཟུང་ལས་བྲལ་བ་དེའི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་ བརྒྱབ་པས་ཤིང་ཏོག་རྐུ།།འོག་ཏུ་ལྟུང་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་བསྟན། །དབྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་དག་གིས་བརྒྱབ་པས་ཤིང་ཏོག་རྣམས་བརྐུ་ན་འོག་ཏུ་ལྟུང་བ་ཁོ་ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །གྲོགས་མང་དག་དང་འགྲོགས་ཏེ་རྐུ་བྱེད་ན། །སྐལ་བ་ཐོབ་ན་བརྐུས་ཡིན་སྔར་ མིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། མུན་ཁུད་དུ་གོས་གཞག་པ་ལས་དགེ་སློང་བཞིས་རྐུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གང་གི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་ལགས། གང་གི་ཚེ་བཞི་ཆར་གྱིས་སོ་སོའི་སྐལ་བ་རང་གིར་བྱས་ལ་གཅིག་གི་སྐལ་བ་ལ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ མཐར་འགྱུར་རོ།།མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྫས་རྐུ་གང་གི་ཚེ། །རེ་རེའི་སྐལ་བས་རིན་ཐང་ཚང་ན་བརླག། །སྐྱེ་བོ་མང་པོས་གང་ཚེ་རྐུ་བྱེད་ན། །དེ་ཚེ་རང་སྐལ་རིན་གྱིས་རྣམ་པར་གཞག་།སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ལ་བདོག་པ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ བདག་པོ་རེ་རེའི་སྐལ་བའི་རིན་ཐང་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས་། དགེ་སློང་གིས་ཤིན་ཏུ་མང་པོ་བརྐུས་ཀྱང་མཐར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་ལགས་སམ། ཡོད་དེ། སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཡང་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་ཇི་སྙེད་པའི་རིན་ཐང་ཚང་བར་མ་གྱུར་པའི་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དེ་སྙེད་ལ་དགོངས་ནས་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྣམ་པར་གནས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནི་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྲུང་མ་དག་བཞག་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཁོ་ན་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པ་དང་། ཕྱོགས་བཞིའི་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་དག་ལས་གང་གི་ཕྱིར་སྲུང་མ་དག་གིས་གཞལ་དགོས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་རྫས་ཀྱི་བདག་པོ་ཁོ་ན་དག་ལས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ།

此处经文出自《毗奈耶分别》：'比丘以重物从很远处偷取，是否不构成根本堕罪？有的。比如，比丘从一边抓住重物拖到很远处，但另一边未离开原处，则成为粗罪'等等。
如果是这样的话，对于被物品压住的界线等应如何理解？因为经中只是笔略地说'如果地面裂开'等，而没有详细区分说'从物品所覆盖的范围之外的地面裂开'等。
对此解释：被盗物品所覆盖范围内的裂缝不应视为另一界限。如果是这样，就不会构成整体偷盗，而只是对后面部分构成偷盗。对于需要拖拽的相连部分，由于是整体的一部分，不能分开偷盗。对于所有举起偷盗的情况，只有离开地面才算偷盗。这里的'地面'应理解为物品的基础支撑等。
如《问经》中说：'尊者，比丘连同支撑物一起偷盗将如何？佛说：将成为粗罪。当离开支撑物时，则成根本堕罪。'
用棍棒等打落果实，落地时才算偷盗。用棍棒等打落果实时，应知只有落地才算偷盗。
与多个同伴一起偷盗时，得到份额才算偷盗，之前不算。此处经文出自《问经》：'在黑暗中放置衣物，四位比丘偷盗将如何？将成为粗罪。何时成为根本堕罪？当四人都各自得到份额，其中一人的份额达到足够价值时，则成根本堕罪。如果不足够，则成为粗罪。'
偷盗多人之物时，以各自份额价值计算损失。当多人一起偷盗时，以自己所得份额的价值来判定。偷盗多人所有物时，以每个物主份额的价值来判定堕罪。
此处经文出自《问经》：'比丘偷盗很多东西也有不构成根本堕罪的情况吗？有的。如果偷盗多人之物，将成为粗罪。'这里是考虑到有多少人的份额未达到足够价值，就对多少人构成粗罪。
对此圣者近护说：'如果设有守护人，则只对守护人构成不与取，如对于佛塔等和四方僧伽财物，因为需要由守护人支配的缘故。'其他人则解释说：'只对物品所有者构成完整的不与取。'

།སྐྱེ་བོ་མང་ པོ་དང་ལྷན་ཅིག་པས་གཅིག་གི་རྫས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་རང་རང་གི་སྐལ་བའི་རིན་ཐང་ཁོ་ན་ལས་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། དེ་བཞིན་དུ་སྐྱེ་བོ་མང་པོ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྐུ་བར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ཇི་སྟེ་རེ་རེའི་སྐལ་བ་ལས་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་བྱུང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་ གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་གང་ན་སྐྱེ་བོ་མང་པོའི་རྫས་ཡོད་པ་ལ་སྐྱེ་བོ་མང་པོས་རྐུ་ན་དེར་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་ཞེ་ན། དབྲོག་པར་བྱ་བ་གཅིག་གི་སྐལ་བ་ཇི་ཙམ་ཡོད་པ་དེ་ལས་འཕྲོག་པ་པོ་གཅིག་གི་སྐལ་བ་ཅི་ཡོད་པ་དེའི་རིན་ཐང་གིས་དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་ དག་ནི་ནོར་གཅིག་སྤུན་འདྲ་བས།།དགེ་འདུན་ཆེད་བྱས་སྐལ་བ་མི་བརྟག་སྟེ། །ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །གཞན་དུ་ལུང་ལས་རིན་ཐང་དཔྱད་མི་འགྱུར། ། ཇི་ལྟར་སྤུན་ནོར་གཅིག་པ་རྣམས་ནི་སོ་སོ་ནས་ནོར་ཐམས་ཅད་ལ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་ བྱ་བའི་བློ་འབྱུང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་རྣམས་ལ་ཡང་དགེ་འདུན་གྱི་རྫས་ལ་སོ་སོ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བརྐུས་པ་ལ་མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ཙམ་ཁོ་ནས་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི་དགེ་སློང་རེ་རེའི་སྐལ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་ གནས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གཉུག་མར་གནས་པ་ཞིག་གིས་དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་རྨེད་པར་བྱེད་ལ་དེ་དང་ཧ་ཅང་མི་རིང་བ་ཞིག་ན་ཁྱིམ་བདག་གི་ཞིང་ཞིག་ཡོད་པས་ཁྱིམ་བདག་དེ་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཅི་བདག་གི་ཞིང་རྨེད་དམ། ཞིང་འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་མ་ཡིན་ གྱི་དགེ་འདུན་གྱི་ཡིན་ནོ།།དེས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་མི་མ་ཡིན་པའི་ཆེ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པར་བྱའོ། །ཞེས་སྨྲས་ནས། ཁྱིམ་བདག་དེས་སྔོན་གྱི་མུར་ཕུར་པ་བཙུགས་པ་དག་དེས་བརྐོས་ཏེ་བསྟན་པ་དང་། དགེ་སློང་གིས་རྨེད་པ་བོར་རོ། །དེས་ཁྱིམ་བདག་དེ་སོང་བ་དང་ཕུར་པ་དེ་ནང་ དུ་བཙུགས་ནས་ཞིང་རྨེད་དོ།།ཁྱིམ་བདག་དེ་ཡང་འོངས་ནས་སྨྲས་པ། བཙུན་པ་ཁར་རྩང་བདག་གིས་ཁྱོད་ཕམ་པར་བྱས་ན་ཅི་ད་ལྟར་ཡང་ཞིང་རྨེད་དམ། དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་མ་ ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་སྙམ་དུ་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ལས་ན། དེ་ལས་དེའི་སྐལ་བ་གང་ཡོད་པ་དེ་ཁོ་ན་ལས་ལྟུང་བ་དེ་འབྱུང་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ཤ་ཀ་ལྔ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཆུང་བའི་ཞིང་ནི་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ་སྙམ་དུ་ སེམས་ན་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ།ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཞིང་བགོ་མིན་ཕྱིར། དགེ་འདུན་གྱི་ཞིང་ནི་བགོ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སྐལ་བ་རྣམ་པར་གཅད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་ཡང་སྡོམ་བརྩོན་མང་ཕྱིར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ནི་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཏིལ་ཙམ་གྱི་སྐལ་བ་ཞིག་སྲིད་པས་ རིན་ཐང་ཚང་བ་ཉིད་དུ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ལུང་གི་གཞུང་ལས། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཞེ་འམ་འོན་ཏེ་མ་ཚང་ན་ཞེས་རིན་ཐང་དཔྱད་པར་འདི་མི་འབྱུང་གི་།འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཉེས་པ་སྦོམ་པོ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རིན་ ཐང་དཔྱད་པར་ཡང་མཛད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ནི་ཞིང་མ་བགོས་པ་ལ་བྱ་བར་མངོན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་རིན་ཐང་དཔྱད་པའི་སྐབས་མེད་པར་འགྱུར་རོ།

如果很多人一起偷取一个物品，则只根据各自所得份额的价值而构成堕罪。这里的经文出自《问经》：'如是，若与众多人一起偷盗，则成粗罪。若各自所得份额达到五摩沙迦，则成他胜罪'。
那么，如果众多人偷取众多人的物品时，应当如何理解呢？应当理解为：被盗物品中每个人所占份额与每个盗取者所得份额的价值，以此判定其罪过。
僧众如同兄弟共有一份财物，为僧众所做不必考虑份额，因为田地不可分，又因持戒者众多的缘故。在其他情况下，经典中不必考虑价值。
就像兄弟共有一份财产的人们，对全部财产都不是各自独立地产生占有的想法。同样，比丘们对僧团的物品也不是各自独立地产生占有。因此，为僧团偷盗时，仅以五摩沙迦即成他胜罪，而不是以每个比丘的份额来计算。
这里的经文出自《调伏事》：有一位常住比丘在耕种僧团的田地，在离此不远处有一户主的田地。户主来到后说：'尊者，您是在耕种我的田地吗？''这块田地不是你的，是僧团的。'
户主说：'尊者，应当由四位在家人来指认。'说完后，户主挖出了先前插下的界桩来指认，比丘便停止了耕种。等户主离开后，比丘将界桩插在里面继续耕种。
户主又来说：'尊者，刚才我已经证明了您的过失，为何现在还在耕种？'他生起追悔之心，世尊便说：'如果物品价值完整则成他胜罪，如果物品价值不完整则成粗罪。'
如果认为'既然说到如果物品价值完整，那么就是指从中所得份额才构成这个罪过，因为不可能有小于五摩沙迦的田地'，这种想法是不对的。
为什么呢？因为田地不可分，僧团的田地是不可分割的，所以不可能划分份额。而且因为持戒者众多，比丘数量无量，每人的份额可能只有芝麻般大小，因此不可能达到完整的价值。
因此，在经典原文中不会出现'如果物品价值完整或者不完整'这样的价值判断，而应该只说'仅成粗罪'。然而，世尊还是作了价值的判断。
因此，这些教言显然是针对未分割的田地而言。否则，就没有判断价值的余地了。

།གང་ཞིག་བཏུས་སམ་བསྡུས་སམ་ནགས་ཚལ་ལ། །རྐུ་ན་སྤགས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན། །མེ་ཏོག་དག་ནི་བཏུས་ ནས་གོས་དག་ནི་བསྡུས་ནས་སྤུངས་ཤིང་ཐུམ་པོར་བཅིངས་ཏེ་རྐུ་ན་ཐུམ་པོ་གནས་ནས་སྤགས་པ་ཁོ་ན་ནས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནགས་ཚལ་ཡང་གནས་ནས་སྤགས་པ་ཁོ་ན་ནས་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་མེ་ཏོག་དང་ལྗོན་ཤིང་བཏོན་ ནས་རྐུ་བར་བྱེད་ན་མེ་ཏོག་དང་ལྗོན་ཤིང་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།འདི་ལྟར་འདི་ལས་བཏོན་ནས་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་སྔར་འདོན་པར་བྱེད་ན་ཕྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་དོ། །བར་མངོན་ན་དེ་ཇི་ལྟར་ན་སྤགས་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་ པ་ལས་ནི་ཤིང་བཏོན་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ལོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་འདྲའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་།།བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་ལྟར་འདི་ལས་བཏོན་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་གནས་པའི་ཕྱིར་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དུས་ སྔ་མ་ཉིད་ལ་མི་བྱའི་དུས་མཉམ་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བར་མངོན་ཏེ།དཔེར་ན་ཁ་གདངས་ནས་ཉལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། མིག་བཙུམས་ནས་དགོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་། བརྟེན་ནས་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཡོད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་བཏོན་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ནི་དུས་ མཉམ་པ་ཉིད་ལ་བྱ་བར་གསུངས་སོ་ཞེས་བྱ་བར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།།ནགས་ཚལ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་འདིར་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི། འབྲས་བུ་ཅན་ནི་ནགས་ཚལ་ཡིན། །མེ་ཏོག་འབྲས་ལྡན་ལྗོན་ཤིང་ཡིན། །འབྲས་བུ་སྨིན་ཟད་སྨན་ཡིན་ནོ། །འཁྲི་ཤིང་གེལ་བ་ནགས་མ་ཡིན། །ཞེས་ འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་ལྗོན་ཤིང་དང་།ནགས་མ་དང་སྨན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །རྒྱན་པོ་དོར་བྱས་རྒྱལ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར། །རྒྱན་པོ་དོར་བྱས་པས་རྒྱལ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱན་པོ་ལ་སོགས་གྲངས་ལ་དོར་བྱེད་དང་། །མཚན་མ་བསྐྱེད་ དང་འབྲིད་པར་བྱེད་པ་དང་།།གནས་གཞན་དུ་ནི་འཇོག་དང་འདོར་བྱེད་དང་། །ཚོམས་གཞན་དུ་ནི་འགྲང་ངམ་སྙོན་བྱེད་དང་། །མི་རིགས་པ་ཡིས་ཐོབ་པ་སྒྲུབ་བྱེད་དང་། །གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ལ་སོགས་ཚུལ་གྱིས་རྐུ། །གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ཉེས་པ་ཡིན་པར་དགོངས། །རྒྱན་པོ་ལ་ སོགས་པ་བགྲང་བ་ལ་དོར་བྱས་པས་རྐུ་ན་གྲུབ་པ་ཉིད་ན་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་བཞིན་དུ་མཚན་མ་བསྐྱེད་པའམ་འབྲི་བའམ་གནས་གཞན་དུ་འཇོག་པའམ་འདོར་བའམ་དེ་བཞིན་དུ་གང་ན་ཚོགས་སུ་བྱས་ཏེ། རྙེད་པ་འབུལ་བར་བྱེད་པའི་ཚོགས་གཞན་དེར་བདག་ཉིད་གྲངས་སུ་ཆུད་ པར་བྱེད་དམ།ཁོ་བོ་གཞན་དུ་མ་གྲངས་སོ་ཞེས་ཚོགས་སྔ་མ་ལ་སྙོན་པར་བྱེད་པའམ། དེ་བཞིན་མི་དབང་བཞིན་དུ་ཁོ་བོ་དབང་ངོ་ཞེས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་བདག་གིས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་སྨོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པས་རྐུ་ན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་དོན་གྲུབ་པ་ཁོ་ ན་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ།།བསྐྱིས་དང་གཏམས་དང་བརྙས་པ་རྣམས་ལ་ནི། །བསྙོན་པས་ཐག་བཅད་པ་ན་ཉེས་པ་ཡིན། །བསྐྱིས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱིན་པོ་བྱས་པ་དང་སྐྱིན་པོར་བླངས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཏམས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཞག་པ་སྟེ་བགྲངས་ནས་གཏམས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་ལ་ བསྐྱིས་པ་དང་བརྙས་པ་དང་གཏམས་པ་ལ་བསྙོན་པ་དག་གིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན་ཐག་བཅད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།ཐག་བཅད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཁོ་ནར་ཆད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། གཞན་གྱི་རེ་ཐག་བཅད་པར་བྱས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

若采摘或收集或在森林中偷窃，从原处移动即为偷盗。采摘花朵或收集衣物堆积捆成包裹而偷窃时，从包裹所在处移动即为偷盗。同样，森林也是从原处移动即为偷盗。
那么，在《分别》中说'采摘花朵和树木而偷窃时，应计算花朵和树木的价值'等说法是如何理解？因为此处说'采摘后'，是指先采摘后偷窃。若如此，为何说'从原处移动即为偷盗'？
在《解释》中说：'采树后偷窃'如同'张口而睡'之说。这里的'解释'指的是《别解脱分别》。此处'采摘后偷窃'的'后'字并非表示先后时序，而是表示同时性。
如'张口而睡'、'闭眼而笑'、'缘起'等用语中的'而'字都表示同时性。同样，此处'采摘后'的'后'字也无疑是表示同时性。
'森林'一词在此仅作为示例，不应依据'有果实者为森林，开花结果者为树木，果实成熟尽者为药草，攀缘蔓延者为灌木'等分类方式来理解树木、灌木和药草的区别。
赌博获胜即成罪过。通过赌博获胜即成罪过。在赌博等计数时作弊，或制造记号，或涂抹，或放置他处，或丢弃，或混入他组或诽谤，或以不正当方式获得，或嫁祸他人等方式偷窃，成功即为罪过。
在赌博等计数时作弊而偷窃，成功即为罪过。同样，制造记号或涂抹或放置他处或丢弃，或混入其他分发供养物的组中，或诽谤说'我未在他处计数'，或不应得而强说'我应得'，或诬称'施主说要给'等嫁祸他人而偷窃，一切都是在得逞时即为偷盗。
对于借贷、寄存和租借等，以否认方式断定时即为罪过。'借贷'是指借出和借入的意思。'寄存'是指存放，即清点后寄存的意思。对于借贷、租借和寄存，以否认方式偷窃时，应知在断定时即为偷盗。'断定'是指完全决定，即断绝他人希望的意思。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་ སློང་གིས་བསྐྱིས་ནས་བསྙོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །བརྙས་པ་ལས་བསྙོན་ནས་རྐུ་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ནམ་མཐར་འགྱུར་ལགས་གང་གི་ཚེ་ཐག་བཅད་པ་ནའོ། །གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་བཞག་པ་ཞིག་གཏམས་པ་ ལ་བླངས་པ་ན་དེས་བསྙོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་མཐར་འགྱུར་ལགས། གང་གི་ཚེ་ཀུན་དུ་ཐག་བཅད་ནའོ། །གཏམས་པ་ནི་གཉིས་ཏེ། བགྲངས་ནས་གཏམས་པ་དང་། རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏམས་པའོ། །དེ་ལ་གང་ཞིག་བགྲངས་ ནས་གཏམས་པ་ནི་གཏམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ཏོ།།རྒྱས་བཏབ་སྟེ་གཏམས་པ་ནི་བཅོལ་ཏེ་བཞག་པའོ་ཞེས་ཏེ། གཏད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་ནི། བཅོལ་ཏེ་གཏམས་པ་རྐུ་པར་བྱེད་པ་ལ། །ཐག་བཅད་པ་ཡི་རབ་དབྱེ་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ཞེས་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་བསྟན་ཏོ།།བཅོལ་བ་རྐུ་བ་ལ་ཐག་བཅད་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་གསུམ་དུ་འགྱུར་ཏེ། གསུམ་གང་དག་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཐག་བཅད་པ་དང་སྤགས་མཉམ་སྤགས་པ་ཡི། །འོག་ཏུ་ཐག་བཅད་པ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར། །སྤགས་པའི་སྔ་རོལ་ཐག་ བཅད་དེ་བཞིན་བསྙོན།།སྦྱོར་བའོ་འདིར་ནི་སྤགས་པ་དངོས་གཞི་ཡིན། །སྤགས་པ་དང་ཐག་བཅད་པ་མགོ་མཉམ་པ་ནི་དབྱེ་བ་གཅིག་གོ། །སྤགས་པ་ནི་སྔ་ལ་ཕྱིས་ཐག་བཅད་པ་འདི་ནི་གཉིས་པའོ། །ཐག་བཅད་པ་ནི་སྔ་ལ་ཕྱིས་སྤགས་པ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གལ་ ཏེ་གནས་ནས་སྤགས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཐག་བཅད་པ་དང་།ཡང་ན་གལ་ཏེ་སྤགས་པའི་འོག་ཏུ་ཐག་བཅད་པ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གཉི་གར་ཡང་ཐག་བཅད་པ་ཉིད་ན་བརྐུས་པ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ཐག་བཅད་པ་ནི་སྔ་ལ། ཕྱི་ནས་སྤགས་པ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ཐག་བཅད་པ་ནི་སྦྱོར་ བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་བསྙོན་པ་ཡང་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་དོན་གྱིས་ན་ཐག་བཅད་པས་སྔ་བའི་བསྙོན་པ་ནི་སྦྱོར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་ལ། འདིར་སྤགས་པ་ཁོ་ན་ནི་ཕམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ ལས།གཞན་ཞིག་གིས་དགེ་སློང་ལ་གཞག་པ་གཏམས་པ་ལས་བླངས་པ་ན་དེས་བསྙོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །ནམ་ཞིག་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས། གང་གི་ཚེ་སྤགས་ཤིང་ཐག་བཅད་པ་ནའོ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་འོན་ཏེ་སྔར་གནས་ནས་སྤགས་ལ།ཕྱིས་ཐག་བཅད་ན་དངོས་པོ་ཚང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གལ་ཏེ་དེས་སྔར་ཐག་བཅད་ལ་། ཕྱིས་གནས་ནས་སྤོག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གཞུང་གི་ དུམ་བུ་གསུམ་འབྱུང་ངོ་།།འདིར་སྔར་ཐག་བཅད་ན་ཐག་བཅད་པ་ལས་སྦོམ་པོར་འགྱུར་གྱི། མཐར་ནི་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་འདིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། གཙོར་ཐག་བཅད་པ་ཉིད་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་སྤགས་པ་ནི་མཐར་འགྱུར་བར་གྲུབ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །གཞན་དུ་ན་ཚིག་འདི་ མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ།།འོ་ན་འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས། བཙུན་པ་རྐུ་བ་དུ་མཆིས། ཉེ་བ་འཁོར་དྲུག་སྟེ། མཐུས་རྐུ་བ་དང་། འདྲིད་པས་རྐུ་བ་དང་། གཏམས་པས་རྐུ་བ་དང་། སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྐུ་བ་དང་། འཇོམས་པས་རྐུ་བ་དང་། ཆོས་རྐུ་བ་དང་དྲུག་གོ།

此处经文问道：'尊者，比丘借用后否认时将如何？犯粗罪。从借用后否认而偷时将如何？犯粗罪。何时成为根本罪？当决定时。'
若他人寄存于比丘处的物品被取走时，他若否认将如何？犯粗罪。何时成为根本罪？当完全决定时。
寄存有二种：点数后寄存和加印封存。其中点数后寄存即此所说的'寄存'。加印封存即托付保管，这是'委托'的同义词。
对此分类为：'对于托付寄存物的偷盗，决定的分类有三种。'即分为三种。托付物偷盗的决定分为三类，是哪三类呢？解释道：'决定与取用同时，取用后决定而成罪，取用前决定亦如是否认，此为加行，此中取用为正行。'
取用与决定同时是第一类。先取用后决定是第二类。先决定后取用是第三类。
其中，若从住处取用与决定同时，或者在取用之后决定，两种情况下只要有决定就是偷盗。若先决定后取用，则此时应知决定是加行。同样，否认也仅是加行，这是其含义。
此处实际上应理解在决定之前的否认只是加行，此中唯有取用才是他胜罪。
此处经文问道：'他人寄存于比丘处的物品被取走时，他若否认将如何？犯粗罪。何时成为根本罪？当取用并决定时。'
又说：'若先从住处取用，后决定，物品完整则成根本罪。不完整则成粗罪。'
又说：'若其先决定，后从住处取用，则成粗罪。'经文有这三段。
此处应理解：若先决定则因决定而成粗罪，不成根本罪，这是主要讨论决定的场合。此处取用成为根本罪是确定无疑的，否则这些文字将不合理。
那么从《律一》中延伸说：'尊者，偷盗有几种？近圆，有六种：以力偷盗、诱骗偷盗、寄存偷盗、应归还物偷盗、抢夺偷盗、法偷盗等六种。'

།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་ འདས་ཀྱིས་རྐུ་བ་རྣམ་པ་དྲུག་པོ་གང་ལགས་པ་འདི་དག་ལས་གསུངས་པ་དེ་དག་ལས་དུ་ཞིག་གིས་མཐར་འགྱུར་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་ཆོས་རྐུ་བ་མ་གཏོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པའི་གཞུང་གི་དོན་འདི་ཅི་བསྟན་ནམ། སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །དེ་ལ་རེ་ཞིག་ཆོས་ རྐུ་བའི་དོན་ནི།ཡིད་དགེ་བ་ཡིས་ལེན་ན་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདྲིད་པས་རྐུ་བ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཆོམ་པོ་དང་། དོར་ཐབས་ཀྱིས་སོ། །དེ་ལ་ཆོམ་པོས་ལེན་པ་ནི་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དོར་ཐབས་ ཀྱིས་རྐུ་བ་ནི།རྒྱན་པོ་དོར་བྱས་རྒྱལ་ན་ཉེས་པར་འགྱུར། །ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམས་པ་རྐུ་བ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། བགྲངས་ནས་གཏམས་པ་དང་། རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏམས་པའོ། །དེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་ནས་གཏམས་པ་ནི་བཅོལ་ཏེ་གཏམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་ པ་ཡིན་ནོ།།བགྲངས་ནས་གཏམས་པ་རྐུ་བ་དང་། སླར་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་རྐུ་བ་ནི་བརྐུས་པ་དང་། བསྐྱིས་པ་དང་གཏམས་པ་དང་བརྙས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །མཐུས་རྐུ་བ་ནི་མངོན་སུམ་འཕྲོག་པ་དང་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇོམས་པས་རྐུ་བ་ནི་ཤོ་ གམ་འཇོམས་པའོ།།དེ་ཡང་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། མཐུ་དང་འཇབ་བུས་སོ། །དེ་ཡང་རྐུ་བའི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འདིས་དོན་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བརྐུ་བྱའི་དབྱེ་བས་རྐུ་དབྱེ་བ། །འདི་ནི་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བཏུས་བསྟན། །དེ་ལྟར་ན་ནི་དེ་ལྟར་ཏེ། བརྐུ་བར་ བྱ་བའི་དབྱེ་བས་རྐུ་བའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་འདི་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་ཕྱུང་ནས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ།།རང་གཞན་བང་ཆེན་བརྒྱུད་ལ་སོགས་པ་ཡིས། །གང་ཞིག་རྐུ་ན་ཐམས་ཅད་རྐུན་མ་ཡིན། །རང་རྐུ་འམ། གཞན་དག་གིས་སམ། བང་ཆེན་བཏང་བས་སམ། བང་ཆེན་བརྒྱུད་པས་རྐུ་ ཡང་རུང་སྟེ།དེ་ཐམས་ཅད་རྐུན་མ་ཉིད་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུར་འཇུག་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཀྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་། བྱིན་གྱིས་ བརླབས་ནས་རྐུར་འཇུག་པ་དང་།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་དང་བང་ཆེན་གྱིས་རྐུར་འཇུག་པ་དང་། བང་ཆེན་གྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། དེ་ལ་འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ནི་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་དེའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས་རྐུ་བ་འདི་དག་རྣམ་པར་བཤད་པར་བྱའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པའོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ བ་ནི་རང་ཉིད་ཀྱིས་གཞན་ལ་བསྐོར་བར་བྱེད་པའོ།།གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གནས་གང་ན་རྫས་གང་ཡོད་པ་དེ་ནས་གཞན་དུ་སྤེད་པར་བྱེད་པ་སྟེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་བརྩད་པས་རྐུ་བ་ན་འོག་ཟུར་བརྩད་ལ་དེར་ཕ་རོལ་གྱི་རེ་བ་མ་ཆད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་ནས་ གནས་གཞན་དུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་དང་།གལ་ཏེ་བླའི་གྲཝར་རྩོད་ན་དེར་ཕ་རོལ་པོ་མ་ཕམ་པའི་གནས་ནས་ཕམ་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་ནི་གནས་ནས་གཞན་དུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པར་སྦྱར་བ་ལྟ་བུའོ།

比丘问：'世尊所说的六种偷盗中，哪些会导致堕落？优波离说除了法的偷盗外，其他都会导致堕落。这段经文的含义是什么？'
答：'确实如此。首先关于法的偷盗，如偈所说：若以善心摄取则无过。'
诱骗偷盗有两种：抢劫和赌博。其中抢劫是以偷盗之心等所说。以赌博方式偷盗即如所说：'赌博胜利即成罪过。'
寄存物的偷盗也有两种：计数寄存和封印寄存。其中封印寄存即如所说'委托寄存'。
计数寄存偷盗和应归还物偷盗，如所说'对于偷盗、借贷、寄存和租借等'。
以势力偷盗即如所说'公然抢夺'。
破坏性偷盗即破坏关税。这又分两种：以势力和潜入。如所说'以偷盗之心'等。
如是依据所偷物的分类而分类偷盗，这是从律海中摘出而说明。
也就是说，这个依据所偷物分类的偷盗分类，是从律海中摘出而解释的。
无论是自己、他人、使者、转使等方式，只要是偷盗就都是盗贼。
无论是自己偷盗，或他人偷盗，或派使者偷盗，或通过转使偷盗，应知这一切都是盗贼。
这里的经文说：自己行窃、教唆他人行窃、自己将物品从一处移到另一处、加持后行窃、加持后教唆行窃、加持后将物品从一处移到另一处、使者行窃、教唆使者行窃、使者将物品从一处移到另一处，都将构成波罗夷罪。
对此，圣者近护解释说：'行窃即是造作。'因此，依循其说，对这些偷盗行为解释如下：
所谓'自己行窃'即自己造作。'自己教唆行窃'即自己指使他人。
'将物品从一处移到另一处'即将某处的物品移至他处，例如在挖掘偷盗时，挖掘下方直到对方未断希望之处，这是从一处移到另一处；若在高处争夺，从对方未败之处到已败之处，这就是从一处移到另一处等等。

།བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཁོ་ནས་རྫས་དེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བཟུང་ནས་བདག་གིར་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དཔེར་ན་རྫས་བསྐྱིས་པ་དང་། གཏམས་པ་དང་བརྙས་པ་དེ་དག་ལ་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་དཔྱད་པར་བྱས་ལ། ཕྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། སྦྱོར་བ་བྱེད་པ་ལྟ་བུའོ། །སྦྱོར་བ་དེ་ཡང་བསྙོན་ཅིང་ཁས་མི་ལེན་ཏོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །། བམ་པོ་བཞི་པ། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་རྐུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་བདག་གིར་བྱས་ནས་དེའི་རེ་བ་ཆད་པའི་ཐབས་གཞན་ལ་བྱེད་དུ་འཇུག་ཅིང་སྦྱོར་བར་བྱེད་དོ། །བྱིན་གྱིས བརླབས་ནས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་སྙིང་ལ་བསམས་ནས་དེས་ཕ་རོལ་པོའི་རེ་བའི་གནས་ནས་རེ་བ་ཆད་པའི་གནས་སུ་ཕྱིན་པར་བྱེད་པ་སྟེ། རེ་ཐག་ཆད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བང་ཆེན་གྱིས་རྐུ་བར་ བྱེད་ན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐག་རིང་པོར་བང་ཆེན་བཏང་ནས་སོ།།བང་ཆེན་གྱིས་རྐུར་འཇུག་པ་ཞེས་པ་ནི་བང་ཆེན་གྱིས་བང་ཆེན་ལ་སོགས་པས་སོ། །བང་ཆེན་གྱིས་གནས་ནས་གནས་སུ་སྤོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་བརྐུ་བར་བྱ་བ་གང་གནས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནས་གཞན་དུ་སྤེད་པར་བྱེད་པའོ། །གནས་ ཀྱང་སྔ་མ་བཞིན་ཏེ།ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་བསམ་པ་མ་བཏང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་ཕམ་པའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་མི་སྣང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་སྣང་བའོ། །ཁ་ཅིག་ཏུ་ནི་རེ་བ་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་དཔྱད་ན་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འཕགས་པ་ཟླ་བའི་ནོར་བུའི་ཞལ་ནས་ནི་བདག་ཉིད་ ཀྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རང་གིས་འཕྲོག་པར་བྱེད།བྲལ་བར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདག་ཉིད་ཀྱིས་རྐུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕ་རོལ་པོ་བསྐོས་ནས་འཕྲོག་པར་བྱེད་པའོ། །སྤོག་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ཏེ། རྫས་གང་ཞིག་གནས་གང་ན་ཡོད་པ་དེ་ནི་སྤོག་ པར་བྱེད།འཕྲོག་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་དོན་འདི་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་རྣམ་གྲངས་ཀྱི་ཚིག་ཡིན་ན། སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྣམས་ནི་ཟློས་བུ་མངའ་བར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། བཙུན་པ་བློས་མི་འབེབས་ཀྱི་ཞལ་ནས་གདུལ་བའི་ དབང་གི་ཕྱིར་ནི་ཟློས་བུར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།བརྒྱ་ལ་འོན་གལ་ཏེ་རྐུར་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་བསྒོ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་བླངས་པར་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཚིག་གིས་བསྒོ་ནས་ལུས་ཀྱིས་འབྲས་བུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་ བར་འགྱུར་བས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།གཞི་ནས་རྒྱུན་གྱིས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ནས། །རྐུན་དུ་འབྲེལ་པར་འབྱུང་ལ་གཅིག་ཉིད་དོ། །ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཀུན་དུ་འབྲེལ་བའི་རྒྱུན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཆུ་བོ་བཀུམ་ནས་ཆབ་རྐུ་ བར་བྱེད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆུའི་ཕུང་པོ་དང་པོ་ནས་ཆུའི་མཇུག་གི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

'加持后偷窃'是指自己，即仅由自己将物品加持后拿取据为己有的意思。例如对于借来的物品、托管的物品和租借的物品等，从一开始就加持并心中思量后进行谋划，之后实施偷窃，即如同预谋行为。这种预谋也就是否认并且不承认的意思。
第四品。'加持后令偷'也如前所述，据为己有后，令他人采取使其断绝希望的方法并进行预谋。
'加持后从一处转移到另一处'也如前所述，即加持物品并心中思量后，使其从对方有希望的地方转移到断绝希望的地方，即断绝希望的意思。
'派信使偷窃'是指派遣信使到远处。'令信使偷窃'是指由信使令信使等人偷窃。'令信使从一处转移到另一处'是指将要偷窃的物品从其所在处转移到其他地方。
地点也如前所述，有些是未舍弃意图，有些是犯根本堕罪，有些是不可见，有些是可见，有些是断绝希望等，应当按照其性质详细分析说明。
圣月宝说：'自己偷窃'是指自己抢夺、使分离的意思。'自己令偷'是指委派他人抢夺。'转移'这个词是同义词，即将某物从某处转移、抢夺，就是这个意思。
如果是同义词，则与'诸佛世尊不说重复语'这句话相违。尊者智不降说：'为了调伏众生故不成为重复'。
然而，如果'令偷'是指吩咐他人的意思，那么怎么会成为身体未经给予而取呢？因为用语言吩咐后由身体完成结果，所以称为'以身'，因此没有过失。
'从基础连续偷窃'到'与盗贼相关'都是一体，即这些相关的连续性是同一的意思。
此处经文出自《问经》：'尊者，如果比丘截断河流偷水将如何？世尊说：应当计算从最初的水团到最后的水的价值'等等。

།དེ་བཞིན་འདིར་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་གྱུར་གནས། །རི་མོ་ལ་སོགས་མེད་ས་སྟེང་མཉམ་གཅིག་།དེ་ བཞིན་དུ་ཁ་དོག་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་གནས་ཀྱང་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ།གལ་ཏེ་ས་གཞི་ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡིན་ལ། རི་མོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མེད་ཅིང་མཉམ་པ་དང་མཐོ་དམན་མེད་པ་དེ་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གླང་ཆེན་ལ་སོགས་ཕྱོགས་ནི་མི་མངོན་དང་། །དོང་ན་ཡོད་ པའི་འབྲས་ཆན་ཁ་དོག་མཚུངས།།རྩཝ་རྣམས་བཀྲམ་པའི་འབྱར་བ་མཉམ་པའམ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད། །གལ་ཏེ་གླང་པོ་ཆེ་དེ་ཤ་རྒྱས་པ་ཞིག་ཡིན་ན་ཕྱོགས་གཅིག་ཡིན་ནོ། །གང་ཞིག་རྩི་བ་ལོགས་ལ་སོགས་པ་རུས་པ་དག་སྣང་བ་དེ་དག་ནི་ཕྱོགས་ཐ་དད་པ་ ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།།དེ་བཞིན་དུ་དོང་དག་ན་ཡོད་པའི་འབྲས་ཁ་དོག་གཅིག་པ་དང་། རྩཝ་བཀྲམ་པ་འབྱར་བ་མཉམ་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ལས་ཡང་གཅིག་པ་ཉིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གཞན་རྣམས་ལ་ཡང་ཇི་ལྟར་འོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དཔྱད་པར་བྱའོ། །གསེར་དངུལ་རྣམ་པ་ཉམས་བྱས་རྐུ་བྱེད་ན། ། ཉམས་བྱས་ངོ་བོ་བརྐུ་བར་བྱ་བར་འདོད། །གསེར་རམ་དངུལ་དག་སྨན་གྱིས་ཉམས་པར་བྱས་ནས་རྐུ་བར་བྱེད་པ་ན། ཉམས་པར་བྱས་པའི་ངོ་བོ་ཁོ་ནའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའི་ཉམས་པར་མ་བྱས་པའི་མ་ཡིན་ནོ། །གསད་པ་ཉིད་ནི་ནམ་ཡང་བརྐུས་མིན་ཏེ། །དེ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཡིན པར་བསྟན།།ལུག་ལ་སོགས་པ་བསད་ནས་རྐུ་བ་ན་དེའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །བསད་པ་ནི་རྐུ་བའི་སྦྱོར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལྟར་ན། བརྐུ་བྱ་གཅིག་ཉིད་དང་ནི་གཞིར་གྱུར་གཅིག་།བརྐུ་བྱའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟར་དེ་ལྟར་བཤད། །བརྐུ་བར་བྱ་བ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི་ གཞི་ནས་རྒྱུན་གྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ།།གཞིར་གྱུར་པ་གཅིག་པ་ཉིད་ནི། དེ་བཞིན་འདིར་ནི་ཁ་དོག་གཅིག་གྱུར་གནས། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། །བརྐུ་བར་བྱ་བའི་རང་བཞིན་ཡང་། །གསེར་དངུལ་རྣམ་པ་ཉམས་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བཤད་དོ། ། ད་ནི་བདག་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱའོ། །ནོར་གྱི་བདག་པོ་མི་འམ་རི་དགས་ཞེས། །ངེས་པ་མེད་ན་དངོས་ཀྱི་དབང་གིས་གཞག་།བདག་པོ་རྣམས་མི་ཡིན་ནམ་འོ་ན་ཏེ་མི་མ་ཡིན་ཞེས་ངེས་པ་མེད་ན། །ཡིད་གཉིས་གྱུར་ན་ངེས་དང་འདྲ་བར་གཞག་།ཅེས་བྱ་བ་འདིས་དངོས་པོ་ལས་རྣམ པར་གཞག་གོ་།།རྐུན་པོས་ཆོས་གོས་རྫས་ལ་སོགས་ཕྲོགས་ན། །དེ་ལ་རེ་བ་མེད་ན་བདག་གི་མིན། །དེ་ཕྱིར་ནན་གྱིས་དེ་ལས་ལེན་ན་མཐའ། །བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ལ་ཉེས་པ་མེད། །རྐུན་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཆོས་གོས་ལ་སོགས་པ་ཕྲོགས་ན། གང་ཞིག་བསམ་པས་བཏང་བ་དེ་ལ་བདག་ ཉིད་ཀྱིར་བྱ་བ་མེད་དོ།།བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ལ་ནི་ཡོད་དོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་ནན་གྱིས་རྐུན་མ་ལས་ལེན་པར་བྱེད་ན། བསམ་པས་ཡོངས་སུ་བཏང་བ་ལས་མཐར་འགྱུར་རོ། །བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ལ་ནི་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདོད་པ་དང་བཅས་པ་ཉིད་ཀྱིས་བདག་གིར་བྱ་བ་ཉིད་ དང་མ་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།།འོ་ན་ཕྲན་ཚེགས་ལས། རང་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་ངོ་ཤེས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཀུ་ཅོ་བཏོན་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དེ་རྣམས་སྐྲག་ནས་བོར་ཏེ་བྱེར་རོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱང་རང་རང་གི་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འཁོད་ལ། ཅི་ འདི་བདག་ཅག་ལ་རུང་ངམ་འོན་ཏེ་མི་རུང་སྙམ་དུ་མི་ཤེས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་དག་སྐྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་གང་གིས་ཕྲོགས་པ་དེའི་ཡིན་ནོ།

同样在此处，颜色相同而住，无有纹样等地面平坦一致。同样如此，颜色相同的处所也是一致的，如果地面是同一颜色，且无有纹样等，平坦无高低差异，这也应当知道是一致的。
大象等方位不显现，坑中所存米饭颜色相同。散布草根粘着平等，其他诸事也应当如理观察。若是肥壮的大象则为一方，若是显现肋骨等骨骼之处，则应观察为不同方位。同样，坑中所存同色米饭，以及散布草根粘着平等性质，也都是一致的。其他诸事也应当如理观察。
若盗取受损的金银，则认为应当以受损的本质计价。若将金或银用药物损坏后盗取，则应当计算受损本质的价值，而非未受损的价值。
杀生本身绝非偷盗，说明那是偷盗的加行。若杀羊等后偷盗，则应计算其当时的价值。说明杀生仅是偷盗的加行。
如是，所盗一致及基一致，所盗本质如何已说明。所盗一致性已由'从基连续'等说明。基一致性已由'同样在此颜色相同而住'等说明。所盗本质也已由'金银受损'等说明。
现在将说明物主的分类。财物主人是人或野兽，不确定时依实际情况安立。若对主人是人或非人不确定时，有疑虑时应如确定般安立，以此依实际情况安立。
若盗贼抢夺法衣等物，若对此无期望则非己有。因此若强行取回则成边罪。若心未舍则无过失。若盗贼抢夺法衣等物，若以心意舍弃者则无所有权，若心未舍则有所有权。因此，若强行从盗贼处取回，则从心意舍弃而成边罪。若心未舍则无过失，因为由具有欲求而未离所有权故。
那么，细则中说：比丘们认出自己的法衣和钵后大声喊叫，那些盗贼害怕后丢弃逃走。比丘们也各自加持法衣和钵而住，不知此对我等是否适宜？世尊开示道：不应使他们害怕，那是被谁抢夺就属于谁的。

།ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། འདི་ལ་འགལ་བ་མེད་དེ། གཞུང་གི་དོན་ནི་ནོར་གྱི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བསམ་ པས་བཏང་བ་བྱས་ན།དེ་གང་གིས་ཕྲོགས་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། དེ་སྲིད་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ཁུངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་ཆོམས་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་གཞོམ་པར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ ཀྱིས་ལྟོས་པ་མེད་པར་ཆོས་གོས་དང་ལྷུང་བཟེད་བོར་བ་དང་།དེ་རྣམས་ཕོངས་པར་གྱུར་པ་ན་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྲིད་དུ་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་རྫས་ཁྱེར་ནས་སྦྱོར་བའི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་དེ་སྲིད་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གཞུང་ལས་འབྱུང་ བས་ཆོམ་རྐུན་མཐོང་བ་ཁོ་ན་ལས་འཕྲལ་དུ་མ་བཏང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འདི་ནི་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེ་ན།འདིའི་དོན་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བྱུང་བ་ཙམ་ཡིན་གྱི། ཆོམ་རྐུན་དེ་སྲིད་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་འདི་ནི་ སྤྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་འདི་སྤྱིར་གསུངས་པར་མི་འགྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཆོམ་རྐུན་དེ་དག་བཅོམ་པའི་རྫས་རྣམས་ཁྱེར་ཏེ་མཉན་ཡོད་དུ་ཚོང་བྱ་བར་བརྩམས་པ་དང་། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་རྫས་ངོ་ཤེས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་དེ་སྲིད་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ ཞེས་གསུངས་པས།དགེ་སློང་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཅོམ་པའི་རྫས་དེ་ངོ་ཤེས་ནས་ཆོམ་རྐུན་དེ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་ཁྲིད་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཆོམ་རྐུན་པ་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཆོས་བཤད་པས་བླང་ བར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་མི་སྟེར་ན་རིན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་མི་སྟེར་ན་རིན་ཐང་ཚང་བར་བྱིན་ཏེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བའི་གཞུང་འདི་མི་རུང་སྟེ། འདིར་དེ་སྲིད་དུ་ལྟོས་པ་མེད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་འདི་མངོན་དུ་བྱས་ནས་དགེ་སློང་རྣམས་ འཇུག་པ་ནི་འགལ་ལོ།།གལ་ཏེ་དོན་དེ་ལྟར་མི་སེམས་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ལ་བརྟེན་ནས་དགག་པ་བོར་ཏེ་ཆོམ་རྐུན་དབུལ་བ་བཀག་པ་མི་རིགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བསམ་པས་བཏང་བ་ལས་བདག་གིར་བྱ་བ་ལོག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ རྟོགས་པར་བྱའོ།།བསམ་པས་མ་བཏང་ན་ནི་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་ཀྱང་རུང་སྟེ། བདག་ཉིད་ཀྱིར་བྱ་བ་མ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས། ཕྲོགས་པ་ལ་བསམ་པས་མ་བཏང་བ་ཉིད་ནི་བདག་པོ་ཉིད་དང་མ་བྲལ་བ་ཡིན་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ།།རྩ་བའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་ཀྱང་ཕྲོགས་མ་ཐག་ཏུ་དངོས་པོ་དེ་ཆོམ་རྐུན་གྱི་ཡིན་པར་མི་འགྲུབ་སྟེ། དེ་ནི་བདག་པོ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འོན་ནི་ཆོས་བཤད་པས་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་དང་འགལ་ཏེ། རང་གི་རྫས་བླང་བ་ལ་ཆོས་བཤད་པ་ དང་འབྲེལ་བ་ཅི་ཡོད་ཅེ་ན།དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཐུགས་བརྩེ་བ་ལྷུར་མཛད་ནས་གསུངས་པས་འགལ་བ་མེད་དོ། །གཞུང་གི་དོན་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ལ་གནོད་པ་མེད་པར་བླང་བར་ནུས་ན་དེ་ལྟ་ན་ནི་བླང་། །འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ན་ཆོས་བཤད་པས་བླང་བར་བྱ་བ་འམ་རིན་གྱིས་ཀྱང་བླང་བར་བྱའི། ཆོམ་རྐུན་རྣམས་རྒྱལ་པོའི་ཕོ་བྲང་འཁོར་དུ་དབུལ་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེས་ན་དེ་དག་ལ་གནོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་གནང་སྟེ་འདི་ལྟར་རིན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཀྱང་ཞེས་གསུངས་པས། དེ་ནི་དེ་ལྟར་གདོན་མི་ཟ་བ་ཡིན་ནོ།

若有人说这与经文相违背，对此并无相违之处。经文的含义是说，若财物的主人以心意舍弃，则夺取者便成为物主，这是其中的道理。若问从何得知？因为经中说'在此期间不应无所顾虑'。
这并非依据，因为当时发生这样的事：当盗贼们准备抢劫，比丘们无所顾虑地丢弃法衣和钵，之后他们陷入贫困时，世尊开示道：'只要盗贼们带着抢夺的物品尚未中断行动，在此期间不应无所顾虑'。经文中出现这样的说法，是针对见到盗贼时不应立即放弃的意思，所以这不能作为依据。
这件事的含义是：这只是一个事例，而'在盗贼行动期间不应无所顾虑'这句话是一般性的开示。如果这不是一般性的开示，那么当时盗贼们带着抢夺的物品准备在舍卫城做买卖时，比丘们认出了被抢物品，世尊也说'在此期间不应无所顾虑'。
那些比丘认出被抢物品后将盗贼们带到王宫，世尊开示道：'不应将盗贼送交王宫。但应通过说法来取回物品。如果他们不给，可以用一半价格取回。如果还是不给，可以付全价取回。'
如果不这样理解，这段经文就不合理了，因为比丘们根据'在此期间不应无所顾虑'这句话而采取行动是相违的。如果不作如此理解，世尊基于不与取而制定禁止移交盗贼的规定就不合理了。
因此应当理解为：以心意舍弃后，所有权即已转移。如果心意未舍，即使他人占有，自己的所有权也未失去。如《律经》中说：'对于被抢夺物，若心意未舍，则未失去所有权。'
在《根本分别说》中也说：'物品一经抢夺并不立即成为盗贼所有，而是仍属原主所有。'那么，'应通过说法取回'这句话岂不相违？因为取回自己的物品与说法有何关联？
这是世尊出于慈悲心而如此开示，故无相违。经文的含义是：如果能在不危及身体的情况下取回，就这样取回；如果不能，就通过说法取回或用钱赎回，但不要将盗贼送交王宫，以免伤害他们。正如经中说'即使用一半价格'，这确实如此。

།དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ན་རིན་ཕྱེད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར། གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བའི གཞུང་ལས།དེ་དག་བསྒྲག་པར་མི་བྱ་སྟེ་དེ་ནི་གང་གིས་ཕྲོགས་པ་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡང་དེའི་དོན་འདི་ཡིན་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་ཕྱིར་དེ་དེའི་ཡིན་གྱི། རྐུན་པོ་མ་ཡིན་པར་མི་གཞན་གྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །མཐུས་དེའི་རེ་བ་བཅད་ན་སྡོམ་བརྩོན་ དབྱུག་པ་སྤངས་པ་དགོན་པ་དང་བས་མཐའ་ན་གནས་པ་ལ་སྲོག་གི་བར་ཆད་བྱེད་པར་འགྱུར་རོ་སྙམ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཟློག་པ་མཛད་དེ།རང་གི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་འཇུག་པས་གཞན་གྱིས་ནི་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཞན་གྱི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་ཡོད་ན་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ལ་སོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།གཞན་གྱིས་སློབ་མ་དབང་བྱས་དེ་བདག་མིན། །གཞན་གྱིས་སློབ་མ་བསྡུས་པའམ་སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་པས་དབང་དུ་བྱས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱི་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་སླར་ཕྲོགས་ན་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་སློབ་མ་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ ཀྱིས་ཁྲིད་པ་དང་།དེས་དེ་འབྲོས་སུ་བཅུག་ནས་བཀུག་པ་ལས། དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་དེ་དག་གི་སློབ་མ་དབང་དུ་བྱས་པ་ལས་འགུགས་པར་བྱེད་པ་ན་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་ཡང་དགེ་སློང་མ་གང་ གིས་ཁྱིམ་ཐབ་ཀྱིས་མ་གནང་བར་རབ་ཏུ་འབྱིན་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན།འདི་ནི་སྲོག་ཆགས་ཕལ་པ་འཕྲོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིན་ཏེ། མ་གནད་པ་རབ་ཏུ་འབྱིན་པས་བདག་ཉིད་ཀྱིས་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བར་རིགས་སོ་ཞེ་ན། རྐུ་བའི་སེམས་ མེད་པའི་ཕྱིར་འདི་འཕྲོག་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བདག་ཉིད་རྐུ་བས་ནམ་ཡང་ཡོད་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་དགེ་སློང་བརྐུས་པ་དང་། དེ་དེ་རྣམས་ལས་བྲོས་ནས་སླར་འོངས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་ལ་བདག་ཉིད་རྐུ་བ་མེད་པས་ལྟུང་བ་མེད་དེ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དུད་འགྲོའི་ནོར་ལ་བདག་དང་དུད་འགྲོ་དག་།ཟས་བཏང་བ་ལ་བདག་པོ་དུད་འགྲོ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བྱའི་བདག་པོ་རྣམས་ཀྱི་བུ་དང་འདྲ་བར་བྱ་རྣམས་ལ་རྒྱན་དེ་ བྱིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་བྱ་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པས་གཉི་ག་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ཡང་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གལ་ཏེ་འདི་སྙམ་དུ་མིའི་ནི་རྐུའི་བྱའི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སེམས་ན་མིའི་ལས་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། ། གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་ཚང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་བདག་པོ་ཉིད་མ་ཡིན་ན་ནི་དེར་ཕམ་པར་འགྱུར་བར་ཡང་མི་འཐད་པས་འདིར་མི་ཡང་བདག་པོ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཟས་བཏང་བ་ལ་བདག་པོ་དུད འགྲོ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་གང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་དེ་ལ་འདི་ནི་བདག་གི་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་སྦྱིན་པ་པོ་ལ་བསམ་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་བཏུང་བ་ལ་སོགས་པ་ལ་ནི་དུད་འགྲོ་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ དགོན་པའི་ལམ་དུ་དུད་འགྲོ་རྣམས་ལ་བཏུང་བའི་སྐལ་བ་བྱིན་པ་ལ་འདུ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གིས་ལྟུང་བ་རྣམ་པར་གཞག་པར་མ་མཛད་དོ།

如果不是这样的话，怎么会因为一半的价值而构成犯罪呢？如经中所说'这些不应宣说，那是被夺者所有'的含义是这样的：由于执著认为'这是我的'，所以是他的，而不是盗贼以外其他人的。如果用强力断绝他的希望，会对远离棍杖而住在寂静处的持戒者造成生命危险，世尊因此作出制止。因为是以自己的想法而行动，所以不是其他人的。如果有认为是他人所有的想法，就会产生过失等。
他人摄受的弟子非己有，如果是他人以摄受或布施等方式所控制的弟子，就不是自己的，如果再夺取就会构成他胜罪，这是其意趣。这里的经文出自《随分别》：比丘的弟子被盗贼带走后，他让其逃脱并召回，因此生起追悔。世尊开示道：'如果从他们控制的弟子处召回，具足事相则成他胜罪'。
那么，又如何解释所说的'若比丘尼未经丈夫允许而为他人剃度出家，则犯堕罪'呢？这是夺取普通生命的形式，未经允许而剃度出家，自己完成，因此应当构成他胜罪的说法不对。因为没有偷盗心，这不是夺取，所以无过失。
'自身永远不存在偷盗'，这里的经文出自《随分别》：盗贼掳走比丘，他从盗贼处逃脱返回后，世尊开示道：'比丘无有自身偷盗，故无犯罪'。
关于畜生财物，主人与畜生，施食时畜生为主人。这是指像鸟的主人对待幼鸟一样，给予鸟儿装饰物。因此在这里，鸟也是主人，虽然二者都是主人，但应当了解是依据想法而建立罪过。这里的经文说：'如果想着是偷人的而不是偷鸟的，则应计算人的价值。如果具足事相则成他胜罪，如果不具足则成粗罪'等。如果人不是主人，则不应构成他胜罪，因此应当了解这里人也是主人。
'施食时畜生为主人'是指为了受用而给予畜生饮食等物时，施予者没有'这是我的'的想法。因此应当了解，对于饮食等物，畜生才是主人。正因为如此，对于在旷野道路上给予畜生饮食份额的情况，不依据想法而建立罪过。

།ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་མེ་སོགས་དཀྲོགས་པ་ཡིས། །རི་དགས་ལ་སོགས་བདག་པོ་བརྩོན་པོར་བསྟན། །བཤད་པ་ལས་ན་རི་དགས་མཚོན་ཕྱིར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ སྲོག་ཆགས་གཞན་ལའང་འཐད་པ་ཡིན།།རྔོན་པ་ལ་སོགས་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་ལས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པ་དཀྲོགས་པ་ན་རི་དགས་ལ་སོགས་པ་དེའི་བདག་པོ་ནི་བརྩོན་པ་པོ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་བསྟན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཞེས་སྨོས་པ་ནི་གནོད་པར་བྱ་བའི་ ཕྱིར་མེ་ལ་སོགས་པས་དཀྲོགས་པ་ལ་ཡང་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།བཤད་པ་ལས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སོ་སོར་ཐར་པའི་བཤད་པ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པར་རྟོགས་ནས་རི་དགས་ལ་སོགས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྒྲ་སྦྱར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མི་ དང་མ་ཧེ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱའོ།།རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་གཙེས་པ་ཞིག་།གཙུག་ལག་ཁང་དུ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱིན་པ་ན། །སྐྱབས་སུ་འོངས་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་ཤིན་དེ་དག་རྣམས་ལ་གཏད། །རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་རྣམས་གཙེས་པར་གྱུར་པ་ཞིག་གཙུག་ ལག་ཁང་དག་ཏུ་རྒྱུག་ཅིང་ཕྱིན་ན་རྒྱུག་པ་ཡང་དེ་ཡིན་ལ།ཕྱིན་པ་ཡང་ཡིན་པས་ན་རི་དགས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དེ་ལ་བསྲུང་བར་བྱའོ། །སྐྱབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་ལ་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་ཡང་སྐྱབས་ཀྱི་སྟེང་དུ་འཛེགས་ཏེ་ཞེས་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ནི་མགོན་སྐྱབས་བྱེད་པ་ཙམ་ཡིན་ཏེ། ཁྱེར་བ་ཡང་མེད་ཅིང་བཏང་བ་ཡང་མེད་པས་འདིར་ཕྲོགས་པའི་ཉེས་པ་ནི་མེད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རི་དགས་རྣམས་ལ་གཙེས་པ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྔོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྨྲས་པ། འདི་གཙེས་པ་ལས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པས འདི་བདག་ཅག་ལ་སྩོལ་ཅིག་།དེ་དག་གིས་གང་གི་ཚེ་མ་ཐོབ་པ་དེའི་ཚེ་བོར་ནས་དོང་བ་དང་། དགེ་སློང་དེ་རྣམས་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཡང་ཤིན་དེའི་ཚེ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང ནི་འདུལ་བྱེད་ཉིད་ལས།།རྔོན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྙོང་གིས་རི་དགས་སྣད་པར་བྱས་པ་ལ་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་པ་དང་། རྔོན་པ་དེ་དག་གིས་སྨྲས་པ། བདག་ཅག་གིས་རི་དགས་འདི་རྙིང་གིས་སྣད་པར་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་གདོན་མི་ཟ་བར་འཆིས་ཐོང་ཤིག་།དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་མ་བཏང་ནས། གང་གི་ཚེ་མ་བཏང་བ་དེའི་ཚེ་བོར་ནས་དོང་ངོ་། །དེ་དག་དོང་བ་དང་ཤི་ནས་དགེ་སློང་དེ་དག་གིས་དེ་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་མི་ཤེས་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྔོན་པ་དེ་དག་ཉིད་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྐྱེ་བོ་ཉེ་དུས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གང་ཞིག་། མཐུ་ཡིས་ཁྲིད་ནས་འབད་པས་གཟུང་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་རྟགས་ཀྱིས་དེ་བསམ་སྐྱེ་བོ་གཉེན། །མཐུན་པར་ཤེས་ན་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཁྲིད་ལ་རྟགས་འགའ་ཞིག་གིས་འདུག་པར་འདོད་པར་ཤེས་ན་བསྒྲིམས་ཏེ་གཟུང་བར་བྱའོ། ། འོན་ཏེ་འགྲོ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཟུང་བར་མི་བྱའོ། །རྟགས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱི་ལག་པ་གང་ན་གལ་ཏེ་གང་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་བཟུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་གཟུང་བར་བྱའོ། ། འོན་ཏེ་གང་ཁྱེད་ཅག་གིས་གཟུང་བའོ་ཞེས་ཟེར་ན་ཀྱེ་མ་འདི་འགྲོ་བར་འདོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གཟུང་བར་མི་བྱའོ།

为了获得而用火等搅扰时，野兽等的主人表现得勤勉。根据解释，是为了表示野兽的缘故。因此，对其他生命也是合理的。
猎人等人勤勉行事时，为了获得而用火等搅扰野兽等时，其主人就是勤勉者，而不是其他人。说'为了获得'是为了显示即使用火等搅扰是为了伤害，也是主人的缘故。
'根据解释'是指别解脱经的解释，即从分别中仅作为表示而已，理解后加上'野兽等'的等字。因此，对人和水牛等也应当如此理解。
当猎人们追逐的野兽，奔跑进入寺院时，对这来求庇护者应当保护。若死亡则应交给他们。
当猎人们追逐的野兽奔跑进入寺院时，既是奔跑也是到达，所以对进入寺院的野兽应当保护。'庇护'是指寺院，如经中所说'攀登庇护处'。这只是提供庇护而已，既没有拿走也没有放走，因此这里没有抢夺的过失。
这里的经文出自《调伏》：'当猎人们追逐野兽，野兽进入寺院时，那些猎人说：这是被追逐而进入寺院的，请将它给我们。当他们得不到时就离开了。诸比丘生起追悔，世尊说：无有过失。'
如果死亡，就应当给予他们。这里的经文也出自《调伏》：'猎人们用毒箭伤害野兽，野兽进入寺院，那些猎人说：我们用毒箭伤害了这只野兽，它必定会死，请放了它。诸比丘不放，当不放时，猎人们离开了。他们离开后野兽死亡，诸比丘不知如何处理，世尊说：应当给予那些猎人。'
亲属带来持戒者，若以力量带来应努力挽留。如果从表现知道此人亲属，意愿相合时不应挽留。
如果亲属带来持戒者，从某些表现知道他想留下，就应当努力挽留。但如果他想离开，那时就不应挽留。表现是：如果他说'是被亲属抓来的'，就应当挽留。但如果他说'是被你们抓来的'，就应想'啊，此人是想离开的'，不应挽留。

།དབྱར་གྱི་གནས་སུ་རྙེད་པའི་རྣམ པ་འོངས།།དེ་བས་མང་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཡང་དབང་། །གང་དག་དམ་ཆོས་ཚིགས་བཅད་འགའ་འདོན་པ། །དེ་ཡང་ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་དབང་བ་ཡིན། །དབྱར་གྱི་གནས་དང་འབྲེལ་པའི་རྙེད་པ་འོངས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་དབྱར་གནས་པ་དབང་བས་གང་གིས་ཐ་ན་ཟླ་བ་གཉིས་ཤིག་དབྱར་གནས་པ་ ཡིན་ན་དེ་ཡང་དབང་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་བས་མང་དུ་དབྱར་གནས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐ་ན་ཤི་བ་དང་བབས་པ་རྣམས་ཀྱང་དབང་ངོ་། །ཆོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་ཆོས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་བ་ཡིན་པས། །ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འགའ་ཙམ་འདོན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག་ཀྱང་ཆོས་སྨྲ་བ་ དག་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་རྩོད་པའི་གཞི་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་ཡང་བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་མཆོད་རྟེན་གྱི་དཀོར་དང་འདྲ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་ལུང་གི་ཆོས་ཀྱི་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྣམ་པར་བཤད་དོ། །སིང་ག་ལའི་ རྒྱལ་པོའི་བུ་མོ་མུ་ཏིག་གིས་ཀྱང་ལུང་གི་ཆོས་ཁོ་ན་ལ་ཕུལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནི་གང་ཞིག་གིས་ཐ་ན་ཚིག་བཞི་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ། འགའ་ཞིག་འདོན་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཡང་སྦྱིན་ པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་ཀྱི།མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ལའོ་ཞེས་ནི་མ་གསུངས་སོ། །ཅི་སྟེ་འོ་ན་ཆོས་ལ་ནི་མུ་ཏིག་བྲེ་གང་དོ་ཞེས་བུ་མོ་མུ་ཏིག་གིས་སྤྱིར་སྨྲས་ན་ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟ་བུར་འགྱུར་ཞེ་ན། ཤེད་མ་བྱེ་བ་ནི་བརྡར་བཏགས་པའི་ཆོས་ལ་འདུ་ཤེས་འབྱུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཙུག་ ལག་ཁང་མང་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་།།རྙེད་པ་གཅིག་ན་ལེན་པར་དབང་བ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ཐམས་ཅད་དུ་ན་གཙུག་ལག་ཁང་། །རྙེད་པ་ཀུན་ལས་ཆ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བླང་། །གཙུག་ལག་ཁང་མང་པོ་དག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་ཁས་བླངས་ཀྱང་གཙུག་ལག་ཁང་གཅིག་ཁོ་ན་ནས་ རྙེད་པ་ལེན་པར་དབང་བ་ཡིན་ནོ་།།འོན་ཏེ་ཐམས་ཅད་ནས་ལེན་པར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྙེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་ཆ་གཅིག་ཙམ་བྱུང་བ་དེ་ཙམ་བླང་བར་བྱའི་ལྷག་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་སློང་གཅིག་གི་ངེས་པར་འདྲ་བ་ལས། །དགེ་ཚུལ་སུམ་ཆ་གཅིག་ཅིག་དབང་བར་ འགྱུར།།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་ན་ཆ་གཉིས་ཏེ། །ཟས་ལ་སོགས་གཏོགས་བགོ་བ་མ་གཏོགས་སོ། །དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་དགེ་སློང་གཅིག་གི་སྐལ་བ་ངེས་པ་དེ་དང་མཉམ་པའི་རྫས་ལས་སུམ་ཆ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་གིས་སྐལ་བ་པ་ན་གསུམ་ཞིག་ ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་ཚུལ་ལ་ནི་པ་ན་གཅིག་།བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་ལ་ནི་པ་ན་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ལས། མཉན་ཡོད་ན་ཁྱིམ་པ་ཞིག་གིས་གཙུག་ལག་ཁང་བརྩིགས་ནས་དེས་དེ་ཞལ་བསྲོ་བ་ན་གཉི་གའི་དགེ་འདུན་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ནས་རྙེད པ་མང་པོ་ཕུལ་བ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དང་དགེ་སློང་མ་ལ་ནི་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྦྱིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལ་ནི་སུམ་ཆའོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློབ་མ་ལ་ནི་སུམ་གཉིས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། མཆོད་སྟོན་ ལ་དགེ་སློང་གཙོར་བྱ་བ་ཡིན་གྱིས་ཀྱང་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཟོས་པ་ལས་རྙེད་པ་སྤྱིར་སྦྱིན་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།

夏季住处所得的情况来时，比那更多的夏季安居者也应得。凡是诵念几句正法偈颂者，也应得法的所得。凡是与夏季住处相关的所得来时，夏季安居者应得，即使只安居两个月者也应得，因为比那更多时间安居的缘故。乃至死亡和退出者也应得。法的所得只有说法者应得，即使只诵几句四句偈颂者也是说法者。这出自争议事。
在此，毗婆沙师们解释说，如果是涅槃法的话，那时就像塔庙财物一样不应使用。如果是经典法的话，那时就可以使用。应知锡兰国王之女牟底迦也只是供养给经典法。如果问为什么？因为是世尊所说。世尊说，若有人乃至诵念一首四句偈颂，也应布施给他，而未说涅槃法。
那么如果牟底迦女说'供养一斗珍珠给法'这样笼统地说时会如何？因为世俗人只会对假名法生起认知，所以无过。虽然承诺在多处寺院安居，若得一处所得即有权获得。如果在所有处所寺院，从所有所得中只取一份。虽然承诺在多处寺院安居，也只有权从一处寺院获得所得。若想从所有处获得，那时就从所有这些寺院所得中只取相当于一份的量，不应超过。
从一比丘确定相等中，沙弥应得三分之一。若欲受具足戒则得三分之二。饮食等分配除外。沙弥应得与一比丘确定份额相等财物的三分之一，例如，如果比丘的份额是三钱，那时沙弥得一钱，欲受具足戒者得二钱。
此中经文出自杂事：在舍卫城，一位居士建造寺院，他在开光时供养双方僧团斋食，并供养许多财物。世尊开示说：比丘和比丘尼应得相等份额，沙弥和沙弥尼得三分之一，欲受具足戒者和式叉摩那得三分之二。虽然斋供以比丘为主，但比丘尼们也食用了，所以普遍给予财物的方式就是这样。

།ཡང་ཁ་ཅིག་ནི་སུམ་ཆ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སུམ་ཆ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སུམ་གཉིས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལས་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདོན་ཏེ། གཞུང་འདི་ཉིད་འདུལ་བའི་མདོ་ལས། དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་གཉིས་ཀྱི་རྙེད་པ་ནི་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །མིད་པར་བྱ་བ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་། དགེ་སློང་མའི་ཡང་ངོ་ཞེས་བསྡུས་སོ། །མདོའི་དོན་ནི་དགྲོལ་ན་སུམ་ཆ་དང་བྲལ་བ ཉིད་ནི་སུམ་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཆ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མིད་པར་བྱ་བ་ནི་འབྲས་ཆན་ལ་སོགས་པའོ་། །མཉམ་པ་ཉིད་ནི་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་གཉིས་སྐལ་བ་མཚུངས་པ་ཉིད་དོ། །བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་འདོད་པ་དང་དགེ་སློབ་མའི་ཡང་མཉམ་པ་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་ བར་སྦྱར་རོ།།མིད་པར་བྱ་བར་མ་ཟད་དོ། །དེའི་ཕྱིར་མདོ་འདི་སྤྱིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་ཀྱང་གཞུང་དེ་ཉིད་རིགས་པར་བསྟན་ཏེ། ཆོ་ག་དེ་ལ་ནི་ནོར་ཅེས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གླེང་གཞི་ལས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་ནི་གཏོད་གཡོགས་དང་སྨད་གཡོགས་སུ་ཟད་པས་བདག་ ལ་ནི་ཆོས་གོས་གསུམ་དགོས་སོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཞུས་པའི་གཞུང་ཡང་ཁུངས་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་ལ་སོགས་པའི་རྙེད་པ་སུམ་ཆ་མ་ཡིན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློབ་མ་ལ་ཅི་ཙམ་ཞིག་སྩལ་བར་བགྱི་ལགས། ཉེ་བ་ འཁོར་མི་ཆེ་མི་ཆུང་བར་མཉམ་པོར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཡིན་ན་། འོན་ཀྱང་གཞུང་དེ་མི་སྣང་བའི་ཕྱིར་སློབ་དཔོན་དག་ནི་སྔ་མ་བཞེད་དོ། ། ཟས་ལ་སོགས་པ་གཏོགས་ཀྱི་བགོ་བ་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཁར་མིད་པར་བྱ་བ་གང་ཡིན་ པ་དེར་གཏོགས་པ་བགོ་བ་ནི་མ་གཏོགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ལས། དགེ་འདུན་ལ་བུ་རམ་ཤིང་གི་བཅའ་བ་དག་ཅིག་གྲུབ་པ་ནས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་སྒྲ་གཅན་ཟིན་ལ་སྡོང་བུའི་སུམ་ཆ་ཞིག་བྱིན་པའི་བར་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ དག་ངས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་དགོངས་ནས་དགེ་ཚུལ་དག་ལ་སུམ་ཆ་བཅས་ཀྱི་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་ཟས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང་ན་སུ་ལ་སའི་འདབ་མ་ཙམ་ཡང་མཉམ་པར་བགོ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་དགོད་པར་མི་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འབྱུང་བ་ ཡིན་ནོ།།ཟས་ལ་སོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲས་ནི་ཤི་བའི་གོས་ཀྱི་སྐལ་བ་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ལ་སྐལ་བ་མཉམ་པར་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་དག་དང་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་འདི་ལ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་ནི་ ཐམས་ཅད་འོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་དབང་གིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། ། གཙུག་ལག་ཁང་ནི་གང་ན་གཅིག་གནས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གཙུག་ལག་ཁང་དེའི་སྐལ་བ་དབང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གཅིག་པུ་ཞིག་གནས་ན་ཡང་དེ་ལ་གང་ཞིག་གཙུག་ ལག་ཁང་དེའི་རྙེད་པ་ལ་དེ་ཉིད་བདག་པོ་ཡིན་གྱི་ཇི་སྲིད་སྡོམ་བརྩོན་གཞན་དག་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

又有一些人说，关于'应当施予三分之一'这句话中的'三分之一'和'三分之二'，也应当平等地施予，这部分经文在律经中说：'沙弥和沙弥尼二者的所得是离三分之一的。食物是平等的。欲受具足戒者和式叉摩那尼也是如此。'
经文的含义若解释则是：'离三分之一'即是'非三分之一份'的意思。'食物'是指饭食等。'平等'是指沙弥和沙弥尼二者份额相等。'欲受具足戒者和式叉摩那尼也平等'，应当如此理解。
不仅限于食物。因此应当普遍理解此经。从'若是'这句话中也合理地显示了这一经文，因为在那个仪轨中说'财物'。如是在因缘中也说明：'沙弥们只需要上衣和下衣，我需要三件法衣。'
此处请问的经文也是依据，即：'世尊对沙弥和沙弥尼等说应当给予非三分之一的所得'以及'应当给予式叉摩那尼多少？优波离，不多不少平等地给予'。这一切都是如此，然而由于那经文不显现，故诸大师赞同前说。
'属于食物等，不包括分配'是指，凡是属于可食用和可咀嚼等入口之物的分配不包括在内的意思。此处经文出自杂事：'僧团得到甘蔗食物时，将三分之一的茎给予具寿罗睺罗'，以及'世尊开示：比丘们，我是针对衣物所得而规定沙弥们三分，而不是针对食物所得。因此，若有食物所得，应当平等分配，乃至一片树叶也要平等分配。若不如此安排，将成为重大违犯。'
'食物等'这个词也包括亡者衣物的份额，即说明应当给予沙弥们平等的份额。这也是与已受具足戒者平等的。这也如律经所说：'未受具足戒者皆应得到一切'以及'依僧团之权力'。
'精舍中即使只住一人，彼即得该精舍之份'这句话是说，精舍中即使只有一位修行者居住，他也是该精舍所得的主人，而其他修行者则不是。

།འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་གཙུག་ལག་ཁང་གང་ན་དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་འདུག་ན་དགེ་སློང་དེས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་ཞིག་བྱུང་བ་ན་གནས་འདི་ན་བདག་གཅིག་པུ་གནས་ལ། དགེ་འདུན་གྱི་ གོས་བགོ་བར་བྱ་བ་དགེ་འདུན་ལ་བརྟེན་དུ་རུང་བ་འདི་བདག་གིས་ཐོབ་པས་བདག་གིས་གོས་འདི་བདག་གིར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་བདག་གིར་བྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱ་ཞིང་ཚིག་ཏུ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་བྱེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་པར་བརྗོད་པར་ བྱ་བ་ཡིན་པས་གཞན་དག་འོངས་པ་རྣམས་ལ་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།།འོན་ཏེ་དེ་ལྟར་མི་བྱེད་ན་དགེ་སློང་དེས་གོས་དེ་དག་བདག་གིར་མི་བྱའོ། །བདག་གིར་བྱས་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཏེ། དགེ་སློང་དེ་དག་དང་ཡང་སྐལ་བ་མཉམ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་བརྒྱ་ལ་གལ་ཏེ་དེ་དག་དང་སྐལ་བ་མཉམ་ན་གོས་དེ་དག་ ལས་བརྐུས་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་ཞེ་ན།དེའི་དོན་ནི་མི་རིགས་པར་བྱེད་པ་ལས་ཉེས་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟུང་བ་ནི་མཚན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་བཞིན་དུ་རིག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །སྡོམ་བརྩོན་ཤི་ན་བཀུར་སྟི་བྱས་ནས་ནི། །དེ་ཤི་བ་ཡི་གོས་ལ་སོགས་པ་བགོ། །གདུགས་ དང་མེ་ཏོག་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པའི་ཡོ་བྱད་ཀྱིས་སྡོམ་བརྩོན་ཤི་བ་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གནས་སུ་བསྐྱལ་ཏེ།བཀུར་སྟི་བྱ་ཞིང་དེ་ཉིད་དུ་རྒྱུད་གསུམ་པའི་ཆོས་བསྒྲགས་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སླར་ཕྱིན་ནས་ཤི་བའི་གོས་ལ་སོགས་པ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། །གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ ལས།དེ་མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ནས་དབྱུག་པ་ཐོགས་ཏེ་ལངས་ནས་ཇི་སྲིད་དུ་ངའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་མ་བྱས་པ་དེའི་བར་དུ་འགྱེད་དམ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྔར་དེའི་ལུས་ལ་མཆོད་པ་བྱས་ཤིང་། ཕྱིས་ལྷུང་བཟེད་དང་ ཆོས་གོས་བགོ་བར་བྱ་སྟེ།ཉེས་དམིགས་དེ་ཡང་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འགྱུར་བ་དང་། དགེ་སློང་ནད་པ་ཞིག་གནས་ཁང་དུ་ཤི་བ་དང་། མི་མ་ཡིན་པ་རྣམས་སུ་སྐྱེས་སོ། །ཁོག་པ་དེ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་བསྲེག་པའི་གནས་སུ་ཁྱེར་ཏེ་མཆོད་ པ་བྱས་ནས་བསྲེགས་སོ།།དེ་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཕྱིན་ནས་གོས་འགྱེད་པ་དང་། དབྱུག་པ་ཐོགས་ནས་ལངས་ཏེ་ཇི་སྲིད་དུ་ངའི་ཆེད་དུ་ཆོས་བསྒྲགས་པ་མ་བྱས་པ་དེའི་བར་དུ་གོས་འགྱེད་པར་བྱེད་དམ་ཞེས་ཟེར་བ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེའི་ཆེད་དུ་ཆོས་ བསྒྲགས་པ་བྱ་ཞིང་ཡོན་བསྔོ་བ་བྱས་ཏེ་ཕྱིས་གོས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།གང་ཞིག་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གང་དབང་བ་དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནད་པའི་ནད་གཡོག་འགྱུར་བ་གང་ཡིན་པ། །སྡོམ་བརྩོན་དེ་ནི་ལྷུང་བཟེད་སོགས་དྲུག་དབང་། །གང་ཚེ་ནད་གཡོག་མང་བ་ཉིད་ཡིན་ན། །དེ་དག་ དྲུག་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱིར་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་། གདིང་བ་དང་། ཆུ་ཚགས་ཞེས་བྱ་བ་དྲུག་པོ་དེ་ནི་ནད་གཡོག་སྡོམ་བརྩོན་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་དེའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གང་གི་ཚེ་ནད་གཡོག་མང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཚེ་ཡང་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་དྲུག་པོ་དེ་ ཉིད་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱིར་དབང་བར་ཟད་དེ།གཞན་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།

此处经文出自《梵女经》：'邬波离，若精舍中唯有一比丘独住，该比丘获得法衣利养时，应作是念并诵言：此处唯我独住，此依僧伽分配之衣，我今获得，我当据为己有'，乃至'据为己有并作加持'。
若如是作，则称为已加持，不应给予后来者。若不如是作，该比丘不应据为己有。若据为己有则成恶作，与其他比丘同分。
于此若问：若与他人同分，盗取衣物何故仅成恶作？其义为因非理而得罪过，应依相应规律理解堕罪，故无过失。
持戒者死后应作供养，死者衣物等应分配。应以伞盖、鲜花、幡幢等供具将亡故持戒者送至尸陀林，作供养并于彼处宣说三藏法。之后返回分配亡者衣物等，此为其次第。
此处经文出自《衣事》：'彼转生非人，持杖而立，言：汝等未供养我身前不应分配'，乃至'世尊告曰：诸比丘应先供养其身，后分钵具法衣，如是则无过患'。
有一病比丘死于住处，转生非人。诸比丘将其尸体送至火化处，作供养后火化。之后返回精舍分配衣物时，彼持杖而立言：'汝等未为我宣说法前不应分配衣物'。世尊告曰：应为其宣说法并作回向，然后分配衣物。
今当说明亡者何等资具应归何人：照料病人之看护者，应得钵具等六物。若有多位看护者，则六物归共同所有。钵具、三衣、坐具及滤水器等六物应归看护比丘所有，此为其义。若有多位看护者，则此六物为彼等共有，不应给予其他人，此为其义。

།འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས། ཡོ་བྱད་དེ་དག་ལས་ཀྱང་འབྲིང་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་། ནད་པའི་ནད་གཡོག་དགེ་ཚུལ་ལགས་ན་དེ་ལ་ནད་གཡོག་གིས་གོས་སྩལ་ ལགས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ། སྦྱིན་པར་བྱའོ། །ཇི་ཙམ་ཞིག་སྩལ་ལགས། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་། །ནད་པའི་ཆེད་དུ་གཞན་དུ་སོང་བ་ལས། །སྡོམ་བརྩོན་ནད་པ་ཤི་ཡང་དྲུག་པོ་དབང་། །སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་གལ་ཏེ་དེ་བགོས་བསྡུས། །མྱུར་བར་ནད་ གཡོག་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ།།གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་ནད་པའི་བྱ་བ་ཞིག་ལ་གཞན་དུ་སོང་སྟེ་མེད་པ་ལས་ནད་པ་ཤི་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཡོ་བྱད་དྲུག་པོ་དེ་དག་དབང་ངོ་། །འོན་ཏེ་དེ་བགོས་ན་དེའི་ཚེ་བསྡུས་ནས་ཀྱང་ནད་གཡོག་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལས། བཙུན་པ་ནད་ གཡོག་མཚམས་ཀྱི་སླད་རོལ་དུ་མཆིས་པ་ལས་ནད་པ་ཡང་གུམ་ན་དེ་ལ་ནད་གཡོག་གི་གོས་སྩལ་ལགས་སམ།བཀའ་སྩལ་པ། །གང་ཞིག་ནད་པའི་བྱ་བས་སོང་བ་ཡིན་ན་དེ་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་བདག་ཉིད་ཀྱི་བྱ་བས་སོང་ན་དེ་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ནད་ གཡོག་བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ནམ།།ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་དེ་དྲུག་མི་དབང་ངོ་། །གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་བུ་ལོན་བླངས་ཤིན། །དེ་ཡི་རྫས་རྣམས་ལས་ནི་འཁོར་བར་བྱ། །བུད་མེད་མཚན་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སློང་མ་དང་དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་སོ། །གལ་ཏེ་ནད་གཡོག་ཁྱིམ་པ་ཡིན་ན་ཡང་ ཡོ་བྱད་དེ་དྲུག་མི་དབང་ངོ་།།འདིར་གཞུང་ནི་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལས། བཙུན་པ་ནད་གཡོག་ཁྱིམ་པ་ཞིག་ལགས་ན་དེ་ལ་ནད་པའི་གོས་སྩལ་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། ཅི་ཡང་མི་སྦྱིན་ནོ། །ནད་གཡོག་དགེ་སློང་མ་དང་། དགེ་སློབ་མ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ ངོ་།།དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས། དེ་ནི་ཤི་བའི་རྫས་མི་འོས་པ་ལ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །འདིར་འོས་པ་ནི་མཚན་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། ། གང་ན་མཚན་ཐ་དད་པ་དག་ཁོ་ན་ཡོད་ན་དེ་ནི་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དོན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །ཇི་སྟེ་ངས་བུ་ལོན་བླངས་ཏེ་ཤི་ན་དེའི་ཚེ་ དེའི་རྫས་དག་ཁོ་ན་ལས་འཁོར་བར་བྱའི་གཞན་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ལག་གི་བླ་ཡིས་དགེ་འདུན་ཆེད་བླངས་ནས། །ཡི་གེར་བྲིས་བརྟགས་དགེ་འདུན་དག་ལས་གཞལ། །ཇི་སྟེ་ལག་གི་བླས་དགེ་འདུན་གྱི་ཆེད་དུ་བུ་ལོན་བླངས་ནས་དེ་ཤི་ན་ཡི་གེ་བྲིས་པ་ལ་བརྟགས་ཏེ། དགེ་འདུན་ཁོ་ན་ལས་ གཞལ་བར་བྱའོ།།གསོལ་དང་དང་པོ་ཐ་མར་གང་དག་ཡོད། དེ་དག་དེ་ཤི་བ་ཡི་གོས་རྣམས་དབང་། །གསོལ་བ་བྱ་བ་དང་། དང་པོ་དང་། ཐ་མ་དག་ན་སྡོམ་བརྩོན་གང་དག་ཉེ་བར་འཁོད་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་ཤི་བའི་རྫས་དེ་དག་ལ་དབང་བ་ཡིན་གྱི་སྡོམ་བརྩོན་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་གོས་ཀྱི་གཞི་ ལས་ཆོས་གོས་ཀྱི་རྙེད་པ་བགོ་བ་ལ་རྒྱུ་ལྔ་དག་སྟེ།ལྔ་གང་དག་ཅེ་ན། གཎྜཱི་དང་། རྒྱུད་ཆགས་གསུམ་པ་དང་། མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་། ཚུལ་ཤིང་འབྲིམ་པ་དང་། ལྔ་པ་གསོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཇུག་ན་ཡོད་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉེས་ པ་མེད་དོ།།ཡང་ན་གསོལ་དང་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཞེས་བྱ་བས་བསྡུ་བ་བྱས་པའི་ཕྱིར་གཎྜཱི་ལ་སོགས་པ་ཡང་སྨོན་པ་གྲུབ་པོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་གཎྜཱི་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ན་ནི་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ལ། གསོལ་བ་ན་ནི་ཉེ་བར་མ་གྱུར་ཀྱང་སྐལ་བ་ཐོབ་མོད་ཅེ་ན། འདོད་པ་ཉིད་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ།

此处经文说道，如同婆罗门女所说：'应当从那些中等的资具中布施'。若病人的看护是沙弥，可以将衣物赐予看护吗？佛陀开示：'应当布施。'赐予多少？'一切平等。'
若看护为病人去他处，持戒者病人死亡，六物归属。若诸持戒者已分配，应速施予看护。若看护为病人事务去他处不在，病人死亡时，那六种资具也归属。若已分配，则应收集后给予看护。
此处经文如同婆罗门女所说：'大德，看护在界内此处，病人已死，可以将看护衣物赐予吗？'佛陀开示：'若是为病人事务而去，应当布施；若是为自己事务而去，则不应布施。'
若看护是具相女人或在家人，则六物不归属。若持戒者借债而死，应从其财物中偿还。具相女人是指比丘尼、式叉摩那尼和沙弥尼等。若看护是在家人，那六种资具也不归属。
此处经文如同婆罗门女所说：'大德，若看护是在家人，可以将病人衣物赐予吗？'佛陀开示：'什么都不应布施。'对于看护是比丘尼、式叉摩那尼和沙弥尼等，也是如此广泛阐述。
如是在律经中说：'这不适用于不适合获得亡者财物者。'此处适合者是指性别相同者。应当以义理理解为：若只有性别不同者，则只能归属。若我借债而死，则只应从其财物中偿还，而非从其他处。
执事为僧团借债后，写成文书考察后从僧团偿还。若执事为僧团借债后死亡，应考察所写文书，只从僧团偿还。
宣布、初中末时在场者，彼等可得亡者衣物。在宣布、初中末时在场的持戒者才有权获得亡者那些财物，其他持戒者则无权。
那么，衣物事中说到分配法衣所得有五种因缘：何为五种？击犍稚、三衣具足、礼敬佛塔、分发木签，第五是宣布。对此如何理解？这是依据最后部分而宣说的，所以无过。
或者，由于'宣布等'一词是总括性的，所以击犍稚等也成就所愿。若如此，则在击犍稚等时不在场，而在宣布时不在场也能得到份额，这有何过失？解释说：因为这是所欲求的，所以无过。

།དང་པོ་དང་ཐ་མའི་གཞུང་ནི་བཙུན་པ་གང་ན་དགེ་འདུན་བྲེལ་བ་འམ་གསོལ་བ་བགྱིད་པ་མ་མཆིས་པ་དེར་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོ་བར་བགྱི་ལགས་སམ། ཉེ་བ་འཁོར་དང་པོ་དང་ཐ་མར་བྱས་ཏེ་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་དང་པོ་དང་ཐ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་ཡིན་ པ་མི་ཤེས་པ་ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡོ་བྱད་ཅིག་བཙོངས་ནས་དེ་ལས་ཆུང་ཤས་ཤིག་དགེ་འདུན་གྱི་རྒན་པོ་དང་དགེ་འདུན་གྱི་གཞོན་ནུ་ལ་སྦྱིན་ནས་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་བཞིན་དུ་བགོ་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ། །གསོལ་བ་མ་བྱས་སམ་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མ་བྱས་ན་ནི་ ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་དབང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་དང་པོ་དང་ཐ་མ་དང་གསོལ་བ་མ་བྱས་པར་རྫས་བགོས་ན་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བྱ་ཞེ་ན། དགེ་སློང་གཞན་དག་ལྷགས་ནས་ཕྱིས་ཡང་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་དེ། གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་མཉན་ཡོད་ དུ་ཉེ་དགའ་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་བགོས་པ་དང་།ཡུལ་རང་འདུས་ཀྱི་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་ཐོས་ནས་ཇི་ཙམ་ན་བདག་ཅག་ཀྱང་བཙུན་པ་ཉེ་དགའི་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པས་བདག་ཅག་ཀྱང་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། ཅི་ཙམ་ན་དེ་དག་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཕྱིས་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པའི་ ཕྱིར་རོ།།ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ཕྱིས་བགོས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འགྱེད་པ་མཇུག་ཏུ་མ་ཕྱིན་པ་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། མཇུག་དུ་ཕྱིན་པ་ལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་དེ་ནི་མི་རིགས་ཏེ། ཁུངས་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། བགོ་བ་དངོས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། གསོལ་བ་དང་དང་པོ་དང་ཐ་མ་མ་བྱས་ནས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་སློབ་མ་ཐམས་ཅད་དབང་བར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁོ་བོ་འདས་ནས་སྦྱིན་ཞེས་སྨྲས་ནས་ནི། །གལ་ཏེ་ཤི་ན་དེ་ནི་བགོ་བྱ་སྟེ། །སྡོམ་བརྩོན་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་བྲལ་ཕྱིར། །ལྟོས་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་སྦྱིན་པ་མིན། །ཁོ་བོ་ཤི་ན་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་སྨྲས་ནས་གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་ཤི་ན་དེ་ སྦྱིན་པར་མི་བྱའི་བགོ་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་ཞེ་ན། ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ནི་སྦྱིན་པ་མ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས་དགེ་སློང་དག་དེ་གསོན་པ་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན་ཤི་ན་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། ཁོ་བོ་ འདས་ནས་འདི་ལ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་འདི་ནི་མེད་ཀྱི་།བླངས་ནས་བགོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། སྐྱེས་བུ་བླུན་པོ་དེ་གསོན་པར་ན་སྦྱིན་པར་མི་བྱེད་ན། ཤི་ན་ལྟ་ཅི་ཞིག་སྦྱིན་པར་བྱེད་། འདི་ལྟ་སྟེ། ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱིན་པ་ནི་མེད་ དོ།།སྡོམ་བརྩོན་སྨོས་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། ཁྱིམ་པ་རྣམས་ལ་ནི་བུ་ལ་སོགས་པ་ལྟོས་པ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་སྦྱིན་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཕྲན་ཚེགས་ལས་དགེ་སློང་དག་ཁྱིམ་པ་དག་ནི་ལྟོས་པ་དང་བཅས་པའི་འཆི་བ་ཡིན་གྱི། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་རྣམས་ནི་ ལྟོས་པ་མེད་པ་ཡིན་པས་ཁྱིམ་པ་ལ་ནི་ཁོ་བོ་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་སྦྱིན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡོད་དོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་བུའི་སྐལ་པ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

关于最初和最后的教法，请问在比丘们忙碌或未作请白的地方，应当如何分配亡者的财物？近卫，应当先作最初和最后的仪式再分配。
由于比丘们不知道何为最初和最后，世尊开示说：应当卖掉一些财物，从中拿出少许给僧团中的长老和年轻僧人，然后随意分配其余部分，对此不应后悔。
如果未作请白或未行最初和最后仪式，亡者的财物应归所有佛弟子所有。
那么，如果未作最初和最后仪式及请白就分配财物，应当如何处理呢？经中说，如果其他比丘后来到达，应当重新分配。
如衣事中所说，在舍卫城，当近爱比丘去世后分配其财物时，本地的比丘们听说后说：'我们也是近爱尊者的同修，我们也应当有份'，后来与他们一起重新分配。
有人说'重新分配'是指分配未完成的情况，若已完成则不应重新分配。这种说法不合理，因为没有依据，经中明确提到重新分配，且说明未作请白和最初最后仪式时所有佛弟子都有份。
'我死后施与'之语若说，死后应当分非施与，因为持戒者无子等系缚，有所系缚之施非真施。
若有人说'我死后将此物施与某人'，如果这位持戒者死亡，不应施与而应分配。为什么呢？因为有所系缚的布施不是真正的布施，持戒者没有子女等系缚。
此处经文出自衣事，说到比丘们活着时不布施，死后更不必说要布施。'我死后施与某人'这样的布施是不存在的，应当收回后分配。
小事中也说：'愚人活着时不布施，死后又怎么会布施呢？所谓我死后施与某人这样的布施是不存在的。'
为什么要特别提到持戒者呢？这是为了显示在家人因有子女等系缚，所以有系缚的布施是存在的。
如小事中所说：'比丘们，在家人是有系缚的死亡，出家人则是无系缚的。因此在家人可以有我死后施与的布施，所以应当取其子的份额'等等。

།ནད་པས་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་བསྐུལ་བ་ལས་བྱ་བ་ཞིག་གིས་ཤོར་ནས་མ་བྱིན་ན། ཤི་ཡང་དེ་ཡི་ཚིག་དང་མཐུན་པར་ནི། །དེ་ཡི་ རྫས་ལས་སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱིན།།འདུལ་བྱེད་ལས། གལ་ཏེ་ནད་པ་ན་རེ་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཟེར་ན་དེ་བྱའོ། །འོན་ཏེ་བྱ་བ་ཞིག་གི་ཆེད་ཀྱིས་དེའི་ཚེ་མ་བསྒྲུབས་ན་ནད་པ་དེ་ཤི་ཡང་དེའི་རྫས་ལས་དེས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་བྱའོ། །འདི་ནི་འཆི་བའི་སྔ་རོལ་གྱི་སྦྱིན་པ་ ཡིན་གྱི།བདག་འདས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་ནི་སྦྱིན་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ནད་གཡོག་ལས་བསྐུར་ཏེ་ཉམས་པ་ལས་འདི་སྐད་གསུངས་པ་ནི་གཞན་ལས་བསྐུར་ཏེ་ཉམས་པ་ལ་ཡང་བྱེ་བྲག་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རང་གི་སྡེ་ཚན་ རྫས་ནི་འགྱེད་པ་ལས།།གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་སྐལ་བ་མ་བླངས་ཤིང་། །སྐལ་བ་དེ་ནི་སྡེ་ཚན་དེའི་ཡིན་ནོ། །སྐལ་བ་ཐོབ་ན་ཤི་བའི་སྐལ་བ་ཡིན་ནོ་། །གང་ན་སྡེ་ཚན་བཅུ་ལ་སོགས་པས་རྫས་བགོས་པ་དེ་ལ་རང་གི་སྡེ་ཚན་དང་རྫས་འགྱེད་པ་ལས་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རང་གི་སྐལ་བ་མ་བླངས་པ་ ཁོ་ནར་ཤི་ན་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་དེ་གཅིག་པུ་དེས་མ་ཚང་བའི་སྡེ་ཚན་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འོན་ཏེ་རང་གི་སྐལ་བ་བླངས་ནས་ཤི་ན་དེའི་ཚེ་རྙེད་པ་དེ་མཚམས་སུ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། ཤི་བའི་རྫས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་ པ་གལ་ཏེ་བཅུ་རྣམས་ལས་གཅིག་གུམ་ན་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་རྙེད་པ་སུ་དབང་ལགས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་གལ་ཏེ་བགོས་ནས་ཤི་ན་དགེ་འདུན་མཐུན་པས་བགོ་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མ་བགོས་པར་ཤི་ན་དགུ་པོ་རྣམས་དབང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཁུངས་ཀྱི་ཚིག་དེ་ནི་སྤྱི་ མཐུན་གྱི་རྫས་ཞེས་བྱ་བ་གཞན་ལ་ཡང་བརྗོད་དོ།།གཞན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་གྱུར་ན། །དེ་ནི་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེའི་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་མི་འདོད་སྐུར་བར་བྱེད་དབང་སྟེ། །མི་འདོད་ཀྱང་དེ་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན། །གཞན་དུ་གོས་ལ་སོགས་པ་བསྐུར་ལ་སྡོམ་བརྩོན་གང་ཁོ་ན་ལ་བསྐུར་བ་དེས་ཀྱང་མ་ སྤངས་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་པེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།དེ་ཤི་ན་ཡང་དེ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ཏེ། དེ་ནི་ཤི་བའི་རྫས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་ལ་གོས་དག་བསྐུར་བ་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ཉེས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། ། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེའི་བསམ་པས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་དག་བསྐུར་བ་དེ་ཤི་ན་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན་ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྐུར བ་དེ་ནི་བསམ་པས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་དག་བསྐུར་བ་།གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་ཤི་ལ། གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ཡང་ཤི་ན། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེའི་བསམ་པས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་ བྱེད་ན།ལེགས་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྐུར་བ་དེའི་བསམ་པས་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དུ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན། ཉེས་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འདིར་གཞུང་གི་དུམ་བུ་གསུམ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

如果病人要求布施某物，但因某事耽搁而未能布施，即便病人去世，也应依照他的话语，从他的财物中由持戒者布施。
《毗奈耶》中说：'如果病人说要供养等，就应当这样做。如果因某事当时未能完成，即便病人去世，也应当按照他所说的那样从他的财物中布施。这是临终前的布施，而不是遗嘱布施。'
因此这确实是布施。关于看护病人受托而违背的情况所说的这些，由于与从他人受托而违背的情况没有区别，应当理解为就是布施。
关于自己组别的财物分配：如果持戒者未领取份额而死亡，那份额属于该组别。如果已领取份额而死亡，则是亡者的份额。
在十个等组别分配财物时，如果持戒者在完全未领取自己份额的情况下死亡，此时应知那份所得唯独属于其所在的不完整组别。如果领取份额后死亡，此时那份所得唯独属于界内现存者，因为是亡者之物。
这里的经文出自《因缘》：'大德，如果十人中有一人死亡，死者的资具所得应归谁所有？世尊告曰：优波离，如果分配后死亡，僧团和合后应分配。如果未分配就死亡，则归九人所有。'
这段引文也适用于共有财物的其他情况。
若在他处托付衣物等，则属于受托付者。即使不愿意托付也有权托付，即使不愿意也确实拥有所有权。
在他处托付衣物等时，如果受托付的持戒者也未舍弃，应知衣物等确实属于他。即使他死亡也属于他，这就是所谓的亡者之物。
这里的经文出自《衣事》：'若以信任心享用托付给比丘的衣物，则为不当享用。若以受托付者的心意作为亡者资具加持，则为善加持。'
又说：'比丘将衣物托付给比丘，若托付者死亡，以信任心享用则为善享用。若以托付者的心意作为亡者资具加持，则为不当加持。'
又说：'比丘将衣物托付给比丘，受托者死亡，托付者也死亡，若以受托者的心意作为亡者资具加持，则为善加持。若以托付者的心意作为亡者资具加持，则为不当加持。'这里出现了三段经文。

།གལ་ཏེ་མི་འདོད་སྐུར་བ་བྱེད་དབང་སྟེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྟེ་དེས་མི་འདོད་ ན་དེའི་ཚེ་དེ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་གོས་དག་བསྐུར་བ་ལས་གང་ལ་བསྐུར་བ་དེས་སྤངས་བ་ལ་གང་གིས་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ན་ལེགས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ། །གང་ལ་བསྐུར་བ་དེ་ལ་ཡིད་གཅུགས་པས་ལོངས་སྤྱོད་པར་ བྱེད་ན་ཉེས་པར་ལོངས་སྤྱད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།མི་འདོད་ཀྱང་དེ་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོན་ཏེ་སྐུར་པར་བྱེད་ན་ཡང་མི་འདོད་ན། འོན་ཀྱང་དེ་སྐུར་བར་བྱེད་པ་ཁོ་ནའི་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གྱུར་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྱག་དར་དང་འདྲ་བར་བདག་གིས་པོར་རོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟ་བུའི་བློ་མི་འབྱུང་བར་རིགས་ པས་ན་དེའི་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་གིས་དགེ་སློང་ལ་ཆོས་གོས་དག་བསྐུར་བ་ན་དེས་ཀྱང་སྤངས་པ་མིན་ཞིང་། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེས་ཀྱང་སྤངས་ལ། གང་ལ་བསྐུར་བ་དེའི་ཡིན་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་བྱིན་གྱིས་མ་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ། །གང་གིས་བསྐུར་བ་དེའི་ཡིན་ པར་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་བྱེད་ན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།མཐུན་པ་ཡོད་ན་ཤི་བའི་ནོར་རྣམས་ལ། །མཚན་རྣམས་ཐ་དད་པ་ནི་མི་དབང་ངོ་། །སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་བསྐྲད་པ་དག་།བསྐྲད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་བ་མིན། །མཚན་རྣམས་ཐ་དད་བཞེས་བྱ་བ་ནི་ དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་མཚན་མི་འདྲ་བ་དག་ལ་ནི་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་དག་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་དགེ་སློང་མ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་དགེ་སློང་དང་དགེ་ཚུལ་དག་མི་དབང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དུས་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་མཐུན་པ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་ པ་ཡིན་ཏེ།མཚན་འདྲ་བ་དག་ཡོད་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མེད་ན་ནི་དབང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། གང་ན་དགེ་སློང་མེད་པ་དེ་ན་ནི་དགེ་སློང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བླང་བར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་བསྐྲད་པ་ དག་ལ་ཡང་ཐན་སྡོམ་བརྩོན་བསྐྲད་པའི་རྫས་རྣམས་ལ་ཡང་དབང་བ་མེད་ན།སྡོམ་བརྩོན་མ་བསྐྲད་པའི་རྫས་ལ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས། གང་གི་ཚེ་ཞེ་ན། སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱི་མངོན་སུམ་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་བསྐྲད་པའི་མདུན་དུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་། །དེ་དག་མེད་ན་ནི་དབང་བ་ཉིད་ ཡིན་པ་ལ་མི་དགག་གོ།།གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་གཉིས་པར་ཤི་ན། དེའི་ལུས་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་སོགས་པའི་རྫས། །གང་དུ་མགོ་བོ་གཞག་པ་དབང་བ་ཡིན། །གཉི་གར་གཞག་ན་དེ་ཕྱིར་གཉི་གའི་ཡིན། །གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་གཉིས་ཀྱི་ པར་དུ་གལ་ཏེ་དགེ་སློང་ཤི་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་ལུས་དང་འབྲེལ་པའི་གོས་ལ་སོགས་པ་དག་སུ་དབང་ཞེ་ན།མཚམས་གང་དུ་མགོ་པོ་གཞག་པའོ། །འོན་ཏེ་མཚམས་གཉི་གར་ནོན་པར་མགོ་བོ་བཞག་ན་གཉི་ག་དབང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་མཚམས་ཀྱི་བར་དུ་དགེ་སློང་ གུམ་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སུ་དབང་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་གང་དུ་མགོ་བོ་གཞག་པའོ། །བཙུན་པ་གལ་ཏེ་གཉི་གར་མགོ་བོ་བཞག་ན་སུ་དབང་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་གཉིས་ཀའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ལུས་དང་འབྲེལ་པ་སྨོས་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་རྣམས་ཀྱི་ཡུལ་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཤི་བའི་གོས། །ཁྱིམ་པ་དེ་ནི་དད་པས་སྦྱིན་བྱེད་པའོ།

'如果不愿意而被赠予的情况'，是说如果他不愿意的话，那个时候也只能归属于赠予者。
这里的经文是说，比丘赠送衣物给比丘时，如果接受赠予的人拒绝了，而赠予者出于信任继续使用的话，那就是正确的使用。如果接受赠予的人出于信任继续使用的话，那就是错误的使用。
即使不愿意也只能归属于他的意思是，即便在赠予时不愿意，但仍然要知道只能归属于赠予者，即使这样也不应该像对待垃圾一样认为'我要丢弃'这样的想法，因为这是不合理的，所以要知道只能归属于他。
这里的经文是说，比丘赠送法衣给比丘时，如果赠予者没有舍弃，而接受者舍弃了，如果加持为接受者所有，那就是没有加持成功。如果加持为赠予者所有，那就是加持成功了。
如果有同类人，对于亡者的财物，不同性别的人不能拥有。被驱逐的修行者在其他人面前，对于被驱逐者的物品也无权拥有。
'不同性别'是指比丘和沙弥这些性别不同的人，比丘尼等人无权拥有。同样，比丘和沙弥也无权拥有比丘尼等人的物品。因为这不是在任何时候都这样规定，所以说'如果有同类人'，意思是说'如果有相同性别的人'。如果没有的话，就可以拥有。
这里的经文是从缘起中说的：'如果某处没有比丘，那里的比丘尼们可以接受，对此不应该后悔'等等。
同样，对于被驱逐者，即使是被驱逐的修行者的物品都无权拥有，更何况未被驱逐的修行者的物品。什么时候呢？所说的'修行者在其他人面前'，意思是'在未被驱逐者面前'。如果他们不在场，则不禁止拥有。
如果死在寺院的两个界域之间，那么与其身体相关的衣物等物品，应归属于头部所在的界域。如果头部放在两处，则两处都可拥有。
如果比丘死在寺院的两个界域之间，那时他的与身体相关的衣物等归谁所有呢？归属于头部所放置的界域。如果头部放在两个界域上，则两处都可拥有。
这里的经文是从缘起中说的：'大德，如果比丘死在界域之间，他的钵和法衣归谁所有？近事，归属于头部所放置的地方。大德，如果头部放在两处，归谁所有？近事，两处都可拥有。'
为什么要说'与身体相关'呢？为了明确说明下文将出现的各种区分的对象。
在居士家中死亡者的衣物，由那个居士依信心布施。

།ཁྱིམ་གྱི་ནང་ན་ཡོད་པའི་ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་དག་ནི་ཁྱིམ་པ་མངོན་པར་དད་པས་གང་ལ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་གི་མཚམས་ན་ཤི་བའི་ གོས་ཡོད་པ།།དེ་རྣམས་དེ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དབང་། །དགེ་སློང་གང་དག་གི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་ཤི་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཡོད་ན་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་ཁོ་ན་བྱིན་གྱིས་རློབ་པ་དབང་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གནས་གཞན་དག་ནི་གོས་རྣམས་ཡོད་གྱུར་ཀྱང་། །རྫས་ དང་འདྲ་བ་དེ་བཞིན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་།།ཤི་བའི་ཡོ་བྱད་གནས་གཞན་ན་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་རྫས་དང་འདྲ་བ་ཉེ་བར་འགྱུར་པ་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་ཡང་གཞན་དུ་བུམ། ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་ཀྱང་གཞན་ནམ་མཆིས། རྫས་དང་ འདྲ་བ་ཡང་གཞན་ནམ་ཆིས་ན་དེའི་ལྷུང་བཟེད་དང་ཆོས་གོས་སུ་དབང་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་དགེ་སློང་ངམ་ཁྱིམ་པ་གང་ན་འདུག་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྫས་དང་འདྲ་བ་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གང་ལ་དེ་ཡི་རྫས་རྣམས་གཏམས་གྱུར་པའི། །མི་དེ་རྫས་དང་འདྲ་ཞེས་བྱ་བ་ ཡིན།།ཤི་བ་དེའི་རྫས་རྣམས་དེར་སྔར་གང་ལ་གཏམས་པའི་མི་རབ་ཏུ་བྱུང་བའམ་ཁྱིམ་པ་དེ་ནི་དེའི་རྫས་དང་འདྲ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་དེའི་རྫས་འཆང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེའི་སྦྱིན་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་རྫས་དང་འདྲ་བ་མཚམས་ཀྱི་ནང་ན་གནས་ན་རྫས་ཀྱང་ མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་ཆུད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།གྲུར་ཞུགས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་འདི་གཟུང་ངམ། །བཏང་ཞེས་གོ་པར་བྱས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱ། །དེ་ལྟར་དེ་སྐད་སྨྲས་ནས་དེ་བོར་ན། །དེ་ཚེ་རིན་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གཞལ། །གྲུ་ལ་སོགས་པར་ཞུགས་པ་ན་ཟླ་བོ་ ལ་གོ་བར་བྱས་ནས་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་གཏང་བར་བྱའོ།།གོ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་ཅི་ཁྱོད་ཀྱིས་བཟུང་ངམ། བཏང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྐད་ཅེས་སྨྲས་པ་ལས་གལ་ཏེ་དེ་ལས་ལྷུང་ནས་དེའི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་བ་ཆུ་བོ་ལ་སོགས་པར་ཆུད་ཟོས་པར་གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ལེན་པ་པོ་ལ་ངེས་ པར་རིན་དབབ་པར་བྱ་སྟེ།མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་དོགས་པ་མེད་དོ། །དེ་ནི་སིལ་བུ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །འདི་ཁོ་ནས་ནི་རྙེད་པ་བླང་པར་ཁས་བླངས་ནས་མ་བླངས་ན་ཡང་དབབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དོན་དུ་རྟོགས་སོ། །སྨད་རིམས་དག་ལས་གོས་ལ་སོགས་པ་དེ། །བླང་པར་མི་ བྱ་དེ་ནི་སྦྱིན་པོ་མིན།ཕོངས་ན་ནད་པས་བདག་ལས་བླང་། །དེ་ཡང་སླར་སྦྱིན་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་སོ། །གཙོ་བོ་མ་ཡིན་པ་རྣམས་ལས་ནི་གོས་ལ་སོགས་པ་བླང་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སྦྱིན་པ་པོ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཕོངས་ན་ནད་པས་ནི་བདག་གི་སྨད་རིམས་རྣམས་ལས་ཀྱང་ བླང་པར་བྱའོ།།དེ་ཡང་སླར་སྦྱིན་པར་འདོད་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ནོར་གྱིས་ཕོངས་པས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །དཀོར་གྱིས་ཀྱང་ནི་སྨན་གྱི་བྱ་བ་བྱ། །སོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་ན་བསབ་པར་བྱ། །དེ་ལ་འབྱོར་བ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད། །ནད་པ་ནོར་གྱིས་ཕོངས་པས་ ནི་ཐ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྒྱན་ལ་སོགས་པའི་རྫས་ཀྱིས་ཀྱང་སྨན་གྱི་ཟོང་བྱའོ།།གང་གི་ཚེ་སོས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར་བ་དེའི་ཚེ་རྫས་དེ་བསབ་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་འབྱོར་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་ཅི་ཞིག་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དེ་ལ་འབྱོར་པ་མེད་ན་ཉེས་པ་མེད། །འབྱོར་པ་མི་བདོག་ན་མ་བསབས་ཀྱང་ལྷུང་བ་མེད་ པའི་ཕྱིར་རོ།

在家中的亡者遗物，由在家人以信心给予谁，谁就拥有所有权。
在某界内有亡者衣物者，他们有加持的权力。若有比丘的寺院界内有亡者遗物，则那些衣物等物品，唯有他们有加持的权力，其他人则没有。
即使其他处所有衣物，也应如同财物一样加持。即使亡者遗物在其他处所，也应如同财物一样加以加持。
此处经文出自衣事，说道：'大德，比丘若在他处有钵、法衣，或在他处有等同财物，其钵与法衣归谁所有？'近圆，归比丘或在家人所有。'
什么是等同财物？解释道：凡是托付其财物之人，即称为等同财物。亡者的财物先前托付给出家人或在家人，此人即称为等同财物，因为此人掌管其财物，故与其布施相同，此为词义。
如是应知，若等同财物在界内，则财物也应入于界内，此为意趣。
乘船时钵等物品是拿还是放，应告知后给予。如是说后若舍弃，则此时定当支付价值。乘船等时，应告知同伴后舍弃钵等物品。
告知即是'你拿着还是放下'。如是说后，若从其处掉落，其钵等落入河中等处损毁时，则此时领受者必须支付价值，无私自取用之疑虑。此出自零散品。
仅由此也可理解，若承诺取用所得而未取用也应支付等义。
不应从下位者取衣等物，彼非施主。贫困时病人可从自己处取，且应以后还的意愿。不应从非主要者处取衣等物，因为他们不是施主。贫困时，病人可从自己的下位者处取用，且应以后还的意愿，而非其他。
贫困者亦可用如来财物，作为医药用途。若痊愈应偿还，若无力偿还则无过。病人贫困者，乃至可用佛像装饰等物品作为医药用品。
痊愈时应偿还该物品。若无力偿还时当如何？解释道：若无力偿还则无过。因为无力偿还而未偿还也无违犯。

།འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཚངས་པ་མཚུངས་པར་སྤྱོད་པ་ན་བ་ཡལ་བར་དོར་བར་མི་བྱ་སྟེ། ནད་གཡོག་བསྐོ་བར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་གལ་ཏེ་དེ་ལ་སྨན་མེད་ན་དྲིས་ཏེ་སྦྱིན་བདག་རྣམས་ལ་ཡང་དག་པར་ལེན་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་མ་ གྲུབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་མ་གྲུབ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མི་ཟད་པའི་དཀོར་ལས་སྦྱིན་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་འོན་ཀྱང་མི་འགྲུབ་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་མཆོད་རྟེན་ནམ་དྲི་གཙང་ཁང་གི་གདུགས་སམ་རྒྱལ་མཚན་ནམ་བ་དན་ནམ་རྒྱན་ཡང་རུང་སྟེ། དེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ བླངས་ནས་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ནད་གཡོག་གིས་ཀྱང་བཙོངས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །སྟོན་པ་ལ་ཡང་མཆོད་པར་བྱའོ། །སོས་པར་གྱུར་པ་དང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདིས་ཁྱོད་ལ་མཁོ་བ་བྱས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་ལ་འབྱོར་པ་ཡོད་ན་དེས་བསྒྲིམས་ནས་བསབ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ མེད་ན་མཁོ་བ་བྱས་པ་ལེགས་པར་མཁོ་བ་བྱས་པ་ཡིན་ཏེ་པའི་ནོར་བུ་དབང་བ་ཡིན་པས་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།། །། བམ་པོ་ལྔ་པ། ཡུལ་ཆོས་ཆད་པ་སོགས་ཆོས་ལྡན་པས་བསྟན། །རྒྱལ་པོའི་སྐལ་ཡིན་རྒྱལ་པོས་གནང་བ་བླང་། །དེ་ལ་རྩོད་པ་དག ནི་བྱུང་གྱུར་ན།།སྡོམ་བརྩོན་བསྐོ་བར་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མིན། །འདིར་གཞུང་ནི་དེ་ལྟ་བས་ན་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་ནི་བླང་བར་བྱ་སྟེ། གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་བསྟན་པ་ནི་རྒྱལ་པོ་དབང་བ་ཡིན་ཏེ། འབྲས་དང་དབྱིག་ལ་སོགས་པ་ནི་རྒྱལ་པོའི་སྐལ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དེའི་ཕྱིར་ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་ཆད་པ་ཕ་ཚན་ཆོས་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྟན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཆད་པར་གྱུར་པ་དེའི་ནོར་བླང་བ་ནི་རྒྱལ་པོས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གྲུ་བཙས་དང་ཤོ་གམ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱུང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་དག ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱལ་པོས་བླང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།དེར་ཤགས་འགྱེད་པ་ལྟ་བུ་བྱུང་ན་ནི་ཁྱིམ་པ་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནས་ཏེ། སྡོམ་བརྩོན་བསྐོ་བར་བྱའོ་ཞེས་ནི་སྟོན་པའི་བཀའ་ལས་མི་འབྱུང་བས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་བརྩོན་ཤགས་འགྱེད་པར་བསྐོས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། མི་ འཚམ་པ་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་རྒྱལ་པོ་དང་ཤགས་འགྱེད་པ་དང་ཆད་པས་གཅོད་པ་རྣམས་དོན་གྱིས་ན་སྡོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསོད་པ་དང་ཉོན་མོངས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་། ། ཆད་པ་དེས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ནི་གཅོད་པ་ཞེས་བྱའོ། །ཁབ་ལ་སོགས་པའི་རྫས་དག་ལྟུང་མཐོང་ན། །དེ་དག་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོད་དག་ལ་གཏད། །གྲི་གུ་དང་ཁབ་ལ་སོགས་པ་འཆགས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བ་མཐོང་ན་གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོང་ལ་གཏད་པར་བྱའོ། །དེས་ཀྱང་ཚོགས་རྣམས ནང་དུ་བསྟན་པ་ནི།།ཉི་མ་གསུམ་དུ་དེ་འོང་བསྡད་བྱས་ནས། །གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མེད་ན་ཚོགས་ལ་དབུལ་། །གཙུག་ལག་ཁང་སྐྱོད་དེས་ཀྱང་ཚོགས་ཀྱི་ནང་དུ་བསྟན་ནས་ཉི་མ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་བདག་པོ་འོང་བ་ལ་བསྡད་ནས་གལ་ཏེ་ཤེས་པ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་འདུན་ལ་ཇི་ལྟར་བདེ་ བར་དབུལ་བར་བྱའོ།།དངུལ་ལ་སོགས་པ་ཉི་མ་བརྒྱད་བསྡད་ནས། །ཕྱིས་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་མཛོད་དུ་བཞག་།ཕྱི་ནས་ཀྱང་ནི་སྣོད་རྣམས་རབ་ཏུ་བྱ། །དངུལ་དང་གསེར་ལ་སོགས་པ་འཆགས་ལ་སོགས་པར་ལྟུང་བ་མཐོང་ན་ཞག་བརྒྱད་དུ་བསྡད་ནས་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་དགེ་འདུན་གྱི་མཛོད་དུ་ གཞག་པར་བྱའོ།

此处经文出自《衣事》：因此比丘不应抛弃同修梵行的病人，应当指派看护。若病人无药，看护者应询问施主们正确获取。
若未获得，应从僧团中给予。若仍未获得，应从佛陀的无尽库藏中给予。若仍不成，则应从如来的塔或香室的伞盖、胜幢、幡幢或装饰等中，由僧团取出给予。
看护者也应变卖后护理。也应供养佛陀。病愈后应告知：'佛陀已为你做了所需之事。'若其有能力，应努力偿还。若无能力，则已做所需之事即为善事，此为佛陀之财物所应，不应为此忧悔。
第五品：依法规定地方法规等处罚，王应获取王应得之份，若有争议产生，经教中未说应指派持戒者。
此处经文说：因此应取王应得之份，如经中所说'允许'等。地方法规等处罚所得，依法规定王所应得，如谷物、财物等称为王应得之份。
因此，依法规定的地方法规处罚，凡是被处罚者的财物，应由国王获取。船税和关税等所得，这一切也都应由国王获取。
若发生诉讼等事，应指派在家人处理，经教中未说应指派持戒者。若问指派持戒者处理诉讼会如何？因从事不适当行为，实际上将成为不持戒者。
如是说：国王、诉讼官和行刑者实际上都是不持戒者。处罚是指杀戮和折磨。行刑者即是执行处罚者。
若见针等物品掉落，应交付给寺院管理人。若见掉落的小刀和针等物品，应交付给寺院管理人。
他也应在僧众中展示，等候三日后来认领，若无人认识则供养僧众。寺院管理人也应在僧众中展示，等候三日让物品失主前来认领，若无人认识，则应随宜供养僧团。
银等物品等候八日后，之后存放在库房六个月，之后也应妥善处置器物。若见掉落的银子和金子等物品，应等候八日后存放在僧团库房六个月。

།གལ་ཏེ་འོན་ཀྱང་ཤེས་པ་མེད་ན་ཕྱིས་སྣོད་གཤའ་མར་བྱས་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་གལ་ཏེ་དེ་ཡོངས་སློང་བྱེད་ན། །འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ་སྐྱེད་ནི་མེད། དེ་ནས་ཕྱིས་སྣོད་བྱས་པ་ན་གལ་ཏེ་ནོར་གྱི་བདག་པོ་དེ་འོངས་ནས་ཁ་དོག་དང་མཚན་མས་མཚོན་པས་སློང་བར་བྱེད་ ན།འོན་ཀྱང་སྦྱིན་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་སྐྱེད་སློང་ན་སྐྱེད་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །ལག་གི་བླ་ལ་མི་མཁོའི་ཤིང་ཡོད་ལ། །འཐོབ་ན་དེ་ཡིས་གནང་བས་རེ་བླང་བྱ། །ལག་གི་བླ་ལ་མི་མཁོ་པའི་ཤིང་གང་ཡོད་པ་དེ་གལ་ཏེ་ལག་གི་བླ་ལས་འཐོབ་ན་དེས་གནང་བས་བླངས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །རྙེད་པ་ ནི་བརྒྱད་དེ།མཚམས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པ་ནི་ཁྲིམས་སུ་བྱ་བས་བསྒྲུབས་པ་དང་། གནས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པ་དང་། དབྱར་གྱི་དང་། དགེ་འདུན་ལ་བསྟབས་པ་དང་། གང་ཟག་ལ་བསྟབས་པ་དང་། མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བརྒྱད་པ་སོ་སོར་སྨོས་པ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་དག་གི་བདག་པོ་ནི་གསལ་ བ་ཉིད་ཡིན་པས་མདོར་མ་བྱས་སོ།།དེ་ལ་མཚམས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དཔེར་ན་མཚམས་གཅིག་ན་གནས་མང་པོ་ཡོད་ལ། དེ་དག་རྣམས་ལས་གནས་གཞན་ཞིག་ཏུ་རྙེད་པ་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་མཚམས་དེའི་ནང་ན་གནས་པའི་དགེ་འདུན་རྣམས་བདག་པོ་ཉིད་ཡིན་ པས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བགོ་བར་བྱ་བ་ལྟ་བུའོ།།ཁྲིམས་སུ་བྱས་པས་བསྒྲུབས་པའི་རྙེད་པ་ནི་དཔེར་ན་ཁས་བླངས་པ་དང་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ཁྱེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་ངེད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་ཆེ་གེ་མོ་ཞིག་ནི་སྤྱིའི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་ཁྲིམས་སུ་བྱས་ཏེ་ དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་ཅིང་དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཁས་བླངས་པའི་གནས་སུ་ཁས་བླངས་པ་དང་།ཁས་མ་བླངས་པ་སྟོན་ཏེ། ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ་རྙེད་པ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ་བྲིམས་ན་དེའི་ཚེ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་དབང་ངོ་། །ཡང་ན་གལ་ཏེ་ཁས་མ་བླངས་པ་ རྣམས་ལ་རྙེད་པ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱེད་ལ།ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ལ་ནི་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་པའམ། ཡང་རྒན་རིམས་ལ་ཆུ་སྦྱིན་པར་བྱེད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཁོ་ན་དབང་ངོ་། །དེ་བཞིན་དུ་ཁས་མ་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་སུ་ཁས་མ་བླངས་པ་ཉིད་དང་། གཉི་ག་དག་གི་ གནས་སུ་གཉི་ག་དག་དབང་ངོ་ཞེས་སྦྱར་བ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།ལྷ་སྦྱིན་གྱི་ལྟ་བ་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁས་བླངས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་དག་ནི་ཁས་མ་བླངས་པ་ཞེས་བྱ་བའོ་། །གནས་ཀྱི་བསྒྲུབ་པའི་རྙེད་པ་ནི་དཔེར་ན་སྐྱེ་དགུ་གང་ལ་བརྟེན་ནས་དབྱར་གནས་པར་ཁས་ལེན་པར་བྱེད་ལ། དེར་རྙེད་པ་གང་སྒྲུབ་པ་དེ་ནི་དེ་དབང་བ་ཡིན་གྱི་གནས་པ་དང་མི་གནས་པ་གཞན་རྣམས་ནི་མ་ཡིན་པ་ལྟ་བུའོ། །དབྱར་གྱི་རྙེད་པ་ནི་དབྱར་གནས་པ་དབང་བ་ཡིན་གྱི་དབྱར་མི་གནས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྟབས་པའི་རྙེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ངེས་པ་དང་མ་ཕྱེ་བའོ། །དགེ་འདུན་ལ་བསྡོས་པའི ཕྱིར་ངེས་པ་ཞེས་བྱའོ།།འདི་ནི་དབྱར་གནས་པ་རྣམས་ལའོ། །འདི་ནི་མངོན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལའོ་ཞེས་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར་མ་ཕྱེ་བ་ཞེས་བྱའོ། །དགེ་སློང་ལ་བསྟབས་པའི་རྙེད་པ་ནི་གང་ཞིག་ངེས་པ་ཕྱེ་བའོ། །མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་རྙེད་པ་ནི་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་གྲུབ་ པའོ།།སོ་སོར་སྨོས་པའི་རྙེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་འདིར་དབུལ་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་གང་ཡིན་པའོ། །དེ་ལྟར་བདག་པོ་ཐ་དད། དེ་ལྟར་བདག་པོའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།

如果不知道，后来将容器清洗干净后再使用。然后如果他来索要，也应当给予但无需支付利息。后来清洗容器时，如果财物的主人前来，通过颜色和标记辨认后索要，也应当给予。但如果索要利息则不应给予利息。
如果上师有不需要的木材，获得后经其允许可以取用。如果上师有不需要的木材，如果从上师那里获得，经其允许取用则无过失。
所得有八种：即界内所得是依法规获得的，住处所得，安居所得，僧团所得，个人所得，现前所得，以及第八种分别所说的。这些的主人是明确的，所以不做详述。
其中界内所得，例如在一个界内有多处住所，在其中某一处所获得的所得，属于该界内所有僧众共同所有，应当与他们一起分配。
依法规获得的所得，例如已接受和未接受的人们说:'某某家是你们的，某某家是我们的，某某家是共同的'，这样立下规矩后接受安居。如果在已接受的住处，已接受者和未接受者来访，给予已接受者饮用水，给未接受者分发水，这时已接受者有权。或者如果给未接受者财物，给已接受者水，或者按照资历给水，在任何情况下都只有已接受者有权。同样，在未接受者的住处是未接受者有权，在两者共同的住处两者都有权。
接受提婆达多见解的是已接受者，其他的是未接受者。
住处所得，例如依靠某些众生接受安居，在那里获得的所得属于他们所有，其他住者和非住者则无权。
安居所得属于安居者所有，非安居者无权。
僧团所得是确定的和未分别的。因为指定给僧团所以称为确定的。'这是给安居者的，这是给现前者的'因为未作区分所以称为未分别的。
比丘所得是已经分别确定的。现前所得是给现前者所获得的。
分别所说的所得是指'应当供养给这座寺院'这样的。这样主人各不相同，这样显示了主人的区分。

།དེའི་འོག་ཏུ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་མ་པོས་ཟས་ཟ་དང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་མགྲོན་ དུ་མ་བོས་པར་ཟས་ཟ་བའོ་ཞེས་འདིར་རྙེད་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ།འདིར་ནི་ཁོ་བོས་མགྲོན་དུ་མ་བོས་སོ་སྙམ་དུ་རིག་པ་དང་མ་རིག་པའོ། །སྔ་མ་ཤེས་ལ་ནི་རྐུ་བ་མེད་དེ་སྦྱོར་བ་ལ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ། །ཕྱི་མ་ཤོས་ལ་ནི་ངན་ངོན་ཁ་ཟས་ལེན་པའི་ཕྱིར་མངོན་པར་ཞེན་པ་ཤིན་ཏུ་ཞན་པ་ཡིན་ནོ། །འཇིག་རྟེན་ ཡང་འདི་ལ་བརྐུས་པའི་བློ་མི་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཞེས་གསུངས་སོ།།རྒྱ་སོགས་ཟིན་པའི་སྡུག་བསྔལ་གཟིར་བ་ཡི། །སྲོག་ཆགས་བསོད་ནམས་བསམ་པས་གཏོང་བྱེད་དང་། །རྒྱ་ལ་སོགས་པས་ཟིན་པའི་སྲོག་ཆགས་རྣམས་བསོད་ནམས་ཀྱི་བསམ་པས་ཐར་པར་བྱས་ ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ།།སངས་རྒྱས་རིང་བསྲེལ་རིན་ཐང་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ལ་དད་པས་མཆོད་ཕྱིར་རྐུ་བ་དང་། །དེ་བཞིན་སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་གདོས་བཏགས་པ། །དགྲོལ་བ་ལ་སོགས་བྱས་དང་བཤིག་པ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིང་བསྲེལ་རིན་པོ་ཆེ་ཉིད་ཡིན་ གྱིས་ཀྱང་འདི་ནི་བདག་གི་སྟོན་པའོ་སྙམ་དུ་དེ་ལ་དད་པའི་དབང་གི་ཕྱིར་མཆོད་པའི་བསམ་པས་རྐུ་ན་ཉེས་བྱས་སོ།།སྙིང་རྗེའི་བསམ་པས་རྙི་ལ་སོགས་པ་བཤིག་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཕུག་རོན་ལ་སོགས་ཚང་འཇིག་ལས་ཀྱང་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྱིའུ་དང་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པའི་ཚང་ བཤིག་པ་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་སུ་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས་། དགེ་སློང་གི་འཆག་སར་ཤིང་སྐྱེས་པ་དང་། དེ་ལ་བྱི་ཁྲས་ཚད་བཅས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་གིས་བྱི་ཁྲའི་ཚང་བཤིག་པར་མི་བྱའོ། །བཤིག་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་ བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།བྱ་ཆུན་ལག་གི་ཚད་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །བྱི་ཁྲ་དང་བྱ་ཆུན་ལག་གཉིས་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་པས་ཕུག་རོན་ལ་སོགས་པ་ཡང་གཟུང་ངོ་། །ཚང་ནི་བྱ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱིམ་ཡིན་ནོ། ། བྱི་ཁྲ་ནི་ཁྲ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལས་ལྟུང་ བ་མེད་པའང་བཤད་པར་བྱ་།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདི་མན་ཆད་ལྟུང་བ་མེད་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉོན་ཅིག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཡིད་གཅུགས་བྱས་ནས་གཞན་ལ་གོ་བྱས་ཏེ། །ཡིད་དགེ་བ་ཡིས་ལེན་ན་ཉེས་པ་མེད། ཡིད་གཅུགས་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་གཞན་ལ་གོ་བར་ བྱས་ཏེ་སེམས་དག་པས་ལེན་ན་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།ཡིད་གཅུགས་པའི་ཡུལ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་བཤད་པ། གྲོགས་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྱུར་པ་ལ། །ཡིད་གཅུགས་བྱ་བ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ། །ཐ་མ་ལ་ནི་ཐ་མའོ། །འབྲིང་ལ་ནི་འབྲིང་དང་ཐ་མའོ། །དང་པོ་ཤོས་ལ་ནི་མཐའ་དག་ ཁོ་ནའོ།།གྲོགས་པོ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྟེ། རབ་དང་། འབྲིང་དང་། ཐ་མའོ། །ཡིད་གཅུགས་པ་ལ་ཡང་རྣམ་པ་གསུམ་ཁོ་ན་སྟེ་། རབ་དང་འབྲིང་དང་ཐ་མ་ཡིན་པས་གོ་རིམས་བཞིན་དུ་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། གྲོགས་པོ་ཐ་མ་ལ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པར་བྱ་ བ་ཐ་མ་བྱའོ།།འབྲིང་ལ་ནི་འབྲིང་དང་ཐ་མ་བྱའོ་། །གྲོགས་པོ་རབ་ལ་ནི་ཡིད་གཅུགས་པ་ཆུང་ངུ་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་བྱའོ། །སློབ་མ་ལ་སོགས་ར་ལུག་ནོར་གྱི་རྒྱུད། །ཆོམ་རྐུན་གྱིས་ཕྲོགས་སྙིང་རྗེའི་རྗེས་མཐུན་པས། །རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་ནས་ཤོར་བྱེད་ཉེས་མེད་དོ། །པི་ལིན་ ད་པད་ས་ལ་སོགས་བཞིན་ནོ།

其后将解说恶作的分类。如'未受邀请而食'，是指未被邀请为客人而食用。此处获得有两种：此处是知道自己未被邀请和不知道。
对于前者知道的情况，不构成偷盗，但在行为上是恶作。对于后者不知道的情况，因为是为了获取微薄的食物，其贪著心极为微弱。世间人对此也不会生起偷盗的想法，因此仅为恶作。
对于被网等所困而受苦的生命，以福德心解救。对于被网等所困的众生，以福德心使其解脱，将成为恶作的过失。
即使佛陀舍利是无价之宝，因信心而为供养而偷取，同样由于悲心而解开系缚，以及破坏等行为。即使是佛陀的珍贵舍利，想着'这是我的导师'而以信心为供养而偷取，也是恶作。以悲心破坏陷阱等，也仅是恶作。
破坏鸽子等巢穴也是如此。是指破坏麻雀和鸽子等的巢穴也应当知道是恶作。
此处经文出自《调伏》：'在比丘经行处生长树木，其上有鸟巢，乃至世尊宣说：比丘不应破坏鸟巢。若破坏则成恶作堕罪'。
对于鹰和鹫的巢穴也应当如是理解。鸟巢和鹫巢二者仅是举例，也应包括鸽子等。巢是鸟类的住所。鸟巢是指鹰巢。
对此也将解说无罪的情况。此下将解说无罪的情况，请听此：'与信任者沟通后，以善心取用则无过'。以信任的想法与他人沟通后，以清净心取用则无过失。
为说明信任的对象而言：'对上中下三等朋友，应依次建立信任'。对下等者建立下等信任，对中等者建立中等和下等信任，对上等者则建立一切信任。
朋友有三种：上等、中等和下等。信任也只有三种：上等、中等和下等，应当按次第建立。其次第是这样的：对下等朋友建立下等信任，对中等朋友建立中等和下等信任，对上等朋友则建立小、中、大所有信任。
对于弟子等的牛羊财物，被盗贼抢夺，随顺悲心，示现神通而使其逃脱无过。如毗邻陀婆蹉等。

།སློབ་མ་ལ་སོགས་པ་དང་། ར་ལུག་ལ་སོགས་པ་ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲོགས་པར་སྙིང་རྗེས་རྫུ་འཕྲུལ་བསྟན་པས་ཤོར་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་དེ། དཔེར་ན་དགྲ་བཅོམ་པ་པི་ལིན་ད་བད་སས་རྩེ་རྒོད་རྣམས་ཀྱི་རྫས་ཤོར་བར་བྱས་པ་དང་། མཽད་གལ་གྱི་བུ་ ཆེན་པོས་མགོན་མེད་ཟས་སྦྱིན་གྱི་བུ་ཤོར་བར་བྱས་པ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དག་ལའང་དེ་དང་འདྲའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུལ་བྱེད་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བྱས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་སད་པར་འདོད་པའི་བསམ་པས་བྱས་ན་ཡང་མཚུངས་སོ་ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་རྫུ་ འཕྲུལ་ལ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ནི་འདི་ལྟར་སེམས་ཀྱིས་རིགས་ཉིད་དེ་དག་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།གལ་ཏེ་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ན་ཚད། །སྒོ་ང་མེད་ན་སྡོམ་བརྩོན་བསལ་བར་བྱ། །དཔེ་ཙམ་ཡིན་པས་སྡོམ་གྱི་ཚད་ཡང་ཡིན། །ད་ནི་མ་བྱིན་ཕྱོགས་མཐུན་བཤད་པར་བྱ། །གཙུག་ ལག་ཁང་གི་ཁྱམས་ན་བྱིའུ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ཆང་གང་དག་ཡོད་པ་དེ་དག་སྒོ་ང་མེད་པ་ཡིན་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བསལ་བར་བྱ་སྟེ།།གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །ད་ནི་མ་བྱིན་ལེན་པའི་ཕྱོགས་དང་ མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་དེ་བཤད་དོ།།གང་གིས་བ་དན་མལ་སྟན་སོགས་བྱིན་ནས། །ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་མེ་ནི་འབར་བྱེད་ན། །བསྡམ་བྱ་ལས་ཐར་བྱ་ཕྱིར་དེ་ལ་ནི། །སླར་སྦྱིན་བུམ་ཆུས་མ་ལུས་ཞི་བར་བྱ། །གང་ཞིག་གིས་བ་དན་ལ་སོགས་པ་བྱིན་ནས་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་ མེ་འབར་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཡིད་ལ་གཅགས་པའི་མེ་མ་ལུས་པར་ཞི་བར་བྱ་སྟེ།བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །སླར་སྦྱིན་པ་ཉིད་བུམ་པའི་ཆུ་སྟེ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཞི་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ནི་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །གཞན་ཡང་། གནང་བ་མེད་པར་ གཞན་གྱིས་གོས་སྤྱོད་དང་།།ཁྱིམ་དུ་སྟན་ལ་མ་བསྟབས་འདུག་པ་དང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་གོས་སོགས་བྱིན་ནས་ཁྲོས། །སྡང་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་འཕྲོག་པ་དང་། །ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་བརྐམ་པས་ནན་གྱིས་སློང་། །བཞད་གད་ཀྱིས་ནི་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་སྦེད། ། ཁྲོས་པས་སྡོམ་བརྩོན་གཙུག་ལག་ཁང་འབྱིན་སོགས། །རྐུན་པོས་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་བོར་ལེན་དང་། །སྡོམ་བརྩོན་སྔ་ནས་འཁོད་ལ་ཕྱིས་མནན་ནས། །མལ་དང་སྟན་ལ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་དང་། །རྙེད་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་སྡོ་བྱེད་པ། །གཞན་གྱི་རྫས་ཀྱི་ཕྱོགས་མཐུན་དཔེ་ཡིན་ནོ། །གནང བ་མེད་པར་ཕ་རོལ་གྱི་གོས་ལ་སྤྱོད་པ་དང་།ཁྱིམ་དག་ཏུ་སྟན་ལ་མ་བསྟབས་པར་འདུག་པ་དང་། གོས་ལ་སོགས་པ་བྱིན་པ་ལས་ཞེ་སྡང་གི་སེམས་ཀྱིས་འཕྲོག་པ་དང་། ཆགས་པས་ནན་གྱིས་སློང་བར་བྱེད་པ་དང་། བཞད་གད་ཀྱི་ཕྱིར་ལྷུང་བཟེད་ལ་སོགས་པ་སྦེད་པ་དང་། ཁྲོས་ པས་སྡོམ་བརྩོན་གཙུག་ལག་ཁང་ནས་འབྱིན་པ་དང་།ཆོམ་རྐུན་རྣམས་ཀྱིས་ཤིང་ཏ་ལ་དང་བུ་རམ་ཤིང་གི་སྡོང་བུ་ལ་སོགས་པ་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་སར་བོར་བ་དག་ལེན་པ་དང་། སྡོམ་བརྩོན་སྔ་ན་གནས་པ་རྣམས་ལ་ཞེ་སྡང་གིས་མལ་ལ་སོགས་པ་སྤྱོད་པ་དང་། གཞན་དུ་རྙེད་པ་བསྡོས་པ་ ལས་སྡོ་བར་བྱེད་པ་དང་།འདི་དག་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ། །འདི་སྙམ་དུ་ཞེ་སྡང་གིས་འཕྲོག་པ་ཇི་ལྟར་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་སྙམ་དུ་སེམས་ན། བཤད་པ། རང་གི་ཡིན་པར་འདུ་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་རོ།

对于学生等人以及羊等被盗贼抢夺时，以慈悲心示现神通使其逃脱则无过失。例如阿罗汉毗邻陀婆蹉使游戏者的物品逃脱，大目犍连使无依食施的儿子逃脱时都无过失。对其他情况也同样适用，这是其含义。《毗奈耶事》中说，以咒语所作的神通，若是出于想要使其醒悟的心而做，也同样无过。对于这样的神通无过失，应当了知就是这些心的种类。
若在寺院庭院中，无蛋者应当清除，持戒者应当清除。这只是个例子，对于持戒的标准也是如此。现在要说明未经给予的相似情况。寺院庭院中若有鸟等的巢穴，其中无蛋时，持戒者应当清除，其他情况则不应。这只是举例说明，同样对于其他情况也无过失。现在要说明不与取的相似情况。
若有人施予幡幢卧具等，心生执著之火燃烧时，为了解脱应守护之事，应当归还，以瓶水完全熄灭。若有人施予幡幢等后心生执著之火燃烧，应当完全熄灭其执著之火，为了断除应当守护的过失。归还就如同瓶水，应当以此熄灭。否则将成为应当守护的突吉罗罪。
此外，未经允许使用他人衣物，在俗家未经邀请而坐，对持戒者施予衣物等后生气，以嗔恨心夺取，贪求钵等而强行索要，以玩笑心藏匿钵等，因嗔怒将持戒者驱出寺院等，盗贼在无人处拾取遗弃物，对先住的持戒者后来压制而使用卧具坐具，将所得转移他处，这些都是关于他人财物的相似情况的例子。
未经允许使用他人衣物，在俗家未经邀请而坐，施予衣物等后因嗔心夺取，因贪求而强行索要，为玩笑而藏匿钵等，因嗔怒将持戒者驱出寺院，盗贼们拾取无人之处遗弃的多罗树、甘蔗树等，对先住的持戒者因嗔恨而使用卧具等，将他处所得转移，这些都是不与取的相似情况的例子。若想：因嗔心夺取如何是相似情况？解释：因为具有认为是自己所有的想法。

།དེ་ ལྟར་ཡང་འདིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་དགའ་བོ་ཁྲོས་ནས་སྨྲས་པ་དང་།གླེན་པ་ཅི་ངས་ཁྱོད་ལ་ཆོས་རྣམས་ལ་ཆོས་དང་ལྡན་པས་སྣམ་སྦྱར་བྱིན་ནམ། འོན་ཀྱང་ངས་ནི་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བར་བྱའོ་སྙམ་ནས་ཡིན་གྱི་གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་ན་སྣམ་སྦྱར་འོན་ཅིག་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལྟ་བས་ན་རྐུ་ སེམས་མེད་ན་རང་གིས་བྱིན་པ་འཕྲོག་པ་ལ་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་འདི་ཡིན་ནོ།།རྐུ་སེམས་ཡོད་ན་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་འགྱུར་བར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ཡང་དེ་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མི་རིགས་ཏེ། འདི་ལྟར་འཕྲོག་པའི་སྤང་བའི་ལྟུང་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། དགེ་སློང་ མ་དང་དགེ་ཚུལ་དང་དགེ་ཚུལ་མ་ལས་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཡིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ཉེས་བྱས་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས་སོ། །སྡང་བ་དང་ལྡན་པའི་བསམ་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཕན་པར་འདོད་པས་ནི་ཉེས་པ་མེད་པར་བསྟན་ པའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་དོན་གཞན་ཉིད་དང་འདུལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་དོན་གཞན་ཉིད་ཀྱིས་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་འགྲོ་བས་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་བྱེད་པས་ཁྱེར་ན་མི་རུང་ངོ་སྙམ་པས་སོ། །འདུལ་བའི་རྒྱུ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་སྡིག་ པའི་གྲོགས་པོ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོ་བས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།རྙེད་པ་དག་ཀྱང་གཞན་དུ་སྔོ་བྱེད་པ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་གནས་སྐབས་རུང་བར་བྱེད་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་ཡོད་ནས་ངེས་པ་བཞི་མ་གཏོགས་པ་གཞན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ལ་ཉེས་པ་ མེད་དོ།།འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ལས། དགེ་སློང་དག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི་ངེས་པའི་རྙེད་པ་ཡིན་ཏེ། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔོས་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་བསྔོས་པ་དང་། ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་ལ་བསྔོས་པ་དང་། ལྷ་ཡུལ་ནས་གཤེགས་པ་ལ་བསྡོས་པ་སྟེ། དེ་དག་ལ་བརྣག་པ་བྱས་ པ་རྣམས་ནི་གཞན་དུ་བསྔོ་བར་མི་བྱའོ།།གཞན་དག་ལ་བརྣག་པ་བྱས་པ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ན་གཞན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་གཉིས་པའི་འགྲེལ་པ་རྫོགས་སོ།། །། གང་ཞིག་འཇིགས་མེད་ངོ་ཚ་མེད་ཆགས་ཕྱིར། །ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡིས། །ལམ་གྱི་གཞུག་ཏུ་རུང་དང་མ་ཉམས་པའི། །པགས་པ་སྦུ་གུའི་ཁ་དང་སོ་ལས་མཐར་། །ནོར་བུ་ནད་མེད་ལས་རུང་དྲུད་ནས་ནི། །ཆགས་པས་རེག་པའི་བདེ་རྣམས་མྱོང་སྟེ་ཉམས། ། འདིར་ཡང་ཐ་མལ་རྨི་ལམ་མིན་བསླབ་བཅས་། །ཞེས་སྦྱར་ཕྱི་མ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ་འཇིགས་པ་མེད་པ་དང་། ངོ་ཚ་མི་ཤེས་པ་གང་ཞིག་གིས་བུད་མེད་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་བཟུང་དུ་རུང་བའི་བུག་དང་པགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་གཞུག ཏུ་རུང་བ་མ་ཉམས་པར་ནོར་བུས་པགས་པའི་རིམ་པ་ལ་སོགས་པ་ཕན་ཆད་དུ་དྲུད་ནས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ན་དེ་ནི་མཐར་འགྱུར་བའི་སྦྲུལ་གདུག་པས་དབང་མེད་པར་བྱས་པས་ངེས་པར་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡང་ཐ་མལ་པ་ཉིད་དང་། རྨི་ལམ་མ་ཡིན་པ་ ཉིད་དང་།བསླབ་པ་མ་བཏང་བ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པའི་གཞི་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ཕྱི་མ་རྣམས་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ། །གཞན་དུ་ན་བསླབ་པ་བཅས་པ་མི་འཐད་པའི་ཕྱིར་རོ།

同样如此，在这里《分别》中说到难陀发怒说道：'愚人啊！难道我是以如法的方式给你僧衣的吗？然而我是想着要一起同行才给的，如果不去的话就把僧衣拿回来'等等。因此，如果没有偷盗之心，夺回自己所施之物是有过失的。如果有偷盗之心，应当知道就成为不与取。
即便如此，这也不应该被认为是合理的，因为在夺取舍堕的经文中说：'从比丘尼、沙弥和沙弥尼那里夺取成为突吉罗。'如果有人说这样的话，这是没有过失的，因为所说的突吉罗仅指意念所造的突吉罗。'以嗔恨心'这句话是为了表明若出于利益之心则无过失。
同样如此，这里的经文说：'因为是其他目的和调伏的缘故，所以无有违犯。'其中'因为是其他目的'是指认为'非时而行，若携带不净物则不适合'。'因为是调伏的缘故'是指'与恶友同行'等等。
'将供养转向他处'这句话是针对暂时性的净化而说的，如果有这样的因缘，除了四种决定的供养之外，转作他用是无过失的。这里的经文出自《杂事》：'诸比丘，这四种是决定的供养：供养大菩提、供养法轮、供养大神变、供养从天界下降，对这些已作决定的供养不应转向他处。对其他已作决定的供养，如果有这样的因缘可以转向他处，对此不应后悔。'
《沙弥戒颂释》中第二学处释文完。
若人无畏无惭耻，为贪执取诸肢分，于道入中未损坏，皮肤孔穴齿等处，无病珍宝堪能用，拖曳贪著触乐受。此中平常非梦中，具戒应知后亦同。
沙弥为贪欲之火炽燃，无有畏惧，不知惭耻，于女人一切肢分可执取的孔道和皮层等处，可以进入且未损坏者，以珍宝摩擦皮层等处，领受触乐，此人即为毒蛇所制而必定退失。此中也应当配合平常性、非梦境性和未舍戒等支分，对后面的学处也是如此。否则制戒将不合理。

།འཇིགས་མེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུལ་བྱེད་ ལས།ཀླུའི་བུ་མོ་ཞིག་དགེ་སློང་གི་དྲུང་དུ་འོངས་ནས་འདི་སྐད་ཅེས་བཙུན་པ་ཚུར་སྤྱོན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བགྱིའོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། དེས་དེ་ལ་ཁས་བླངས་ནས་དེས་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་སྟེ་རྨར་གནོད་པར་བྱས་སོ། །དེ་ཡང་རིང་པོར་གྱུར་པ་དང་དགེ་སློང་དེ་འཇིགས་པ་སྐྱེས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འཇིགས་པ་ལ་འདོད་ཆགས་མེད་པས་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སློབ་དཔོན་རྣམས་ན་དེ་རྨར་གནོད་པ་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་གནོད་པ་ནི་སྤྱིང་བ་ལ་བྱ་སྟེ། རྨར་སྤྱིང་ཞེས བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། རེ་ལྡེས་ཆོད་པ་ན་ཟོ་ཆུན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལ་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེར་ནི་མ་བཅུག་པར་གྱུར་པའི་རེག་པ་ལས་དགོངས་པ་ཡིན་ལ། འདིར་ནི་འཇིགས་པ་ལ་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཞེས་རྒྱུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བཅུག་པར་གྱུར་པའི་གནོད་པར་ནི་རོ་མྱང་བ་མེད་པར་བཅུག་པར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །རིང་པོར་གྱུར་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་ལྔ་ཚན་ལས། ཀླུ་སྦྲུལ་གྱི་རང་གི་ལུས་སུ་མངོན་པར་འགྲུབ་པ་ལ རྒྱུ་ལྔ་དག་དང་།རྐྱེན་ལྔ་དག་ཡོད་དེ། ལྔ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། གང་གི་ཚེ་སྐྱེ་བ་དང་གང་གི་ཚེ་འཆི་བ་དང་། གང་གི་ཚེ་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་ཁྲོས་པ་དང་། གང་གི་ཚེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་སྟེན་པར་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་འཁྲིག་པའི་གནས་སྐབས་ ན་དེ་རིང་པོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།ངོ་ཚ་མེད་ཅེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་འདིར་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པས་གནོད་པར་གྱུར་པ་ན་དེ་མའི་དྲུང་དུ་སོང་སྟེ། མ་ལ་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་རྐུན་ནས་དཀྲིས་པས་གནོད་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། བུ་གང་ཁོ་ན་ནས་ བྱུང་བ་དེ་ཉིད་དུ་སྒྲུབས་ཤིག་།རེ་ཞིག་ན་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་དུ་དེས་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་ནས་རྨར་གནོད་པ་བྱས་པ་ལས་དེ་ངོ་ཚ་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནོན་པ་དང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་ལས་ཀུན་དུ་ཆགས་པ་མེད་པས་ཕམ་པའི ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ།དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་བཅུག་པར་གྱུར་པའི་གནོད་པ་བྱས་པ་ནི་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་འགྱུར་བར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡི་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་སྐྱེས་པས་བུད་མེད་ཅི་འདྲ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་མི་ཚངས་པར་སྤྱད་ན་མཐར་འགྱུར་ལགས། གང་ཞིག་གིས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་རུང་བའོ། །དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གྱུར་པ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་གཟུང་བར་མི་རུང་ན་ཉེས་པ སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་རྐེད་པར་ཆད་པ་ལ་མཐར་མི་འགྱུར་ཏེ། དེ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་གཟུང་དུ་མི་རུང་བས་སོ།

从《调伏》中关于'无畏'的记载：一位龙女来到比丘面前说道：'尊者请来此，让我们行不净行。'他接受了她的请求，想要进入她的身体，于是伤害了她的私处。当时间变长后，那位比丘生起恐惧，世尊开示道：'由于恐惧时无有贪欲，故无犯波罗夷罪，但犯粗重罪。'
诸位论师说，'伤害私处'是指摩擦，即'摩擦私处'的意思。如何得知这一点？因为在断除贪欲时，提到'因贪著而以肢体触碰肢体'。在那种情况下是指未进入的触碰，而在这里因说明'由于恐惧无有贪著'为因，所以虽有进入但无享受其味，因此是粗重罪。
'时间变长'是指在《五分》中说：龙蛇显现本身有五种因和五种缘。哪五种？即出生时、死亡时、睡眠时、愤怒时、行不净行交媾时。因此在交媾时，其身体变长。
关于'无惭'的经文出自《调伏》：一位比丘被贪欲缠绕而受到伤害，去到母亲面前说：'母亲，我被贪欲缠绕而受到伤害。'母亲说：'儿子，就在你出生的地方行事吧。'不久，他想要进入那里，对私处造成伤害，之后因惭愧心而生起追悔。世尊开示道：'比丘因知惭愧而无贪著，故无波罗夷罪，但犯粗重罪。'在这里也应理解为虽有进入造成伤害，但因无贪著故为粗重罪。
关于'能容纳一切肢体'，《问经》中说：'尊者，男子与什么样的女人行不净行会犯他胜罪？能容纳一切肢体者。对于畜生道众生也同样如此宣说。如果不能容纳一切肢体，则成粗重罪。'如果是这样，则与腰部以下截断者行不净行不犯他胜罪，因为不能容纳一切肢体。

།དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་རྨ་ལ་མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་གཉིས་ཀྱང་ལོགས་ཤིག་ན་མེད་པས་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ གཟུང་བར་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ཡན་ལག་ཇི་སྙེད་ཀྱི་འཁྲིག་པའི་རོའི་ལྟུང་བ་འབྱུང་བ་དེ་སྙེད་ལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲས་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་མཚན་དང་རྐེད་པར་དང་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་འཇམ་པ་དང་ཇི་ལྟར་འཁྱུད་ཀྱང་རུང་སྟེ། རོ་སྨད་ཀྱི་བུ་ག་ གསོག་མ་ཡིན་པའི་ངོ་བོར་སྣང་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་མིན་པར་རིག་པར་བྱའི།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་མཚན་མེད་ན་ཆུང་བར་གསུངས་ཏེ། མཚན་བོར་ནས་བྱེད་ན་སྦོམ་པོའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རྐེད་པ་ལ་རེག་པར་བྱེད་ན་ཡང་དེ་དང་འདྲ་ སྟེ།བུད་མེད་ཀྱི་མཚན་བཅད་ནས་འཇུག་པར་བྱེད་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་འཇམ་པ་མེད་ན་ཡང་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདུལ་བྱེད་ལས་དགེ་སློང་གིས་ཤིང་ལས་བྱས་པའི་གཟུགས་བརྙན་བྱད་བཟང་བ། བལྟ་ན་སྡུག་པ། མཛེས་པ་ཞིག་མཐོང་ངོ་། །དེ་ མཐོང་བ་དང་ཆགས་པའི་ཆོས་སྐྱེས་ནས།དེས་དེ་ལ་གཞུག་གོ་སྙམ་ནས་རྨར་གནོད་པ་བྱས་པ་དང་། དེས་ཀྱང་མདོམས་ཕྱེ་བ་དང་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རེག་པར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། ། འོན་ཏེ་དེས་དབང་པོ་འབྱེད་པར་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དབང་པོ་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་འབྱེད་པར་བྱེད་ཀྱི། ལྷག་མ་ནི་སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་འཇམ་པ་དང་བྲལ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །རོ་སྨད་ཀྱི་བུ་ག་གསོག་གི་རང་བཞིན་ལ་བསྟེན ན་ཡང་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་མགོ་བོ་བཅད་པའི་ཁར་ཡིན་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ། །འདིར་གལ་ཏེ་ཁ་ལ་སེམས་ཅན་དུ་འགྲང་བའི་འཇམ་པ་ཡོད་ཀྱང་འོན་ཀྱང་ལུས་ལས་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པའི་ཕྱིར་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱས་པའི་མོ་མཚན་དང་འདྲ་བ་གསོག་ཉིད་དུ་ ཡིད་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོར་རྣམ་པར་གཞག་གོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྐེད་པར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པའམ། རང་གི་རྨ་ལ་ཡང་མཐར་མི་འགྱུར་བ་ཐལ་བ་མེད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡིན་ནོ། ། འདིར་ཁུངས་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། བུད་མེད་གཅར་བུ་ཞིག་རེ་ལྡེས་ཆོད་པ་ན་ཟོ་ཆུན་འདྲེན་པར་བྱེད་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་དེའི་རེ་ལྡེས་ཆོད་པའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་མཐོང་ནས་ཀུན་ཏུ་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་དེའི་ཡན་ལག་གི རྣམ་པ་ལ་རེག་པར་བྱས་པས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་ནི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ་བཟུང་བ་མེད་པས་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ཞེས་བྱ་བར་ དགོངས་པ་ཡིན་ནོ།།རྐེད་པར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་རོའི་ཁྱད་པར་ཡང་ཡོད་ལ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་ཡང་མ་ཚང་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་དེའི་ཞེས་པའི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །མཚན་རིངས་དང་རྒྱབ་མཉེན་གཉིས་ལ་ཡང་བརྟེན་པར་བྱ་བ་དང་། རྟེན་པར་བྱེད་པ་གཉིས་སུ་ཐ་དད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་རྟེན་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ཡང་གཞན་ཡིན་ལ། བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཆ་ཡང་གཞན་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་གཞན་དག་ན་རེ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ལ་རེག་པར་བྱས་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་བཅུག་པའི་རེག་པ་ཁོ་ན་ལ་གསུངས་པར་ནི་མི་སྣང་ངོ་། །འོ་ན་ཅི་ཞེ་ན། ཕྱི་རོལ་དུ་རེག་པ་ཙམ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

同样，自己的伤口以及长阳具和柔软背部二者也不在别处，因此不可能执持一切肢体，对此回答说，这是不对的。因为凡是能生起交合之乐的堕罪的肢体，都包含在'一切'这个词中，例如性器官、腰部、柔软的有情身体，以及无论如何拥抱，下体孔穴非积聚性的本质等，应当了知并非如此。外在的肢体如手等则不是，如此说明若无性器官则为轻罪，舍弃性器官而行为则为粗罪。
触摸腰部也是同样，如说'切断女人性器官而进入为粗罪'。若无柔软的有情身体也是轻罪，如在《毗奈耶事》中说：'比丘见到一个由木头制成的形象，相貌端正，悦目庄严。见到后生起贪欲法，他想要进入其中，于是损害其伤口，那个也开启私处，他生起追悔。世尊说道：如果以一切肢体触摸则成为他胜罪，如果开启根门则成为较轻的粗罪。'
这里的意思是仅仅开启根门，其余则完全缺乏柔软的有情身体。若依靠下体孔穴积聚的自性也是轻罪，例如说'若是砍下头的口则为粗罪'。在这里，即使口有柔软的有情身体，但因为与身体分离而制成，如同分离制成的女根一样，因为心中认为是积聚性的缘故而安立为粗罪。
因此，对于断腰等或自己的伤口也不会有成为究竟（他胜）的过失。其他人说：'以一切肢体'是指身体的一切部分。这里的根据是《毗奈耶事》中说：'一个裸体女人在磨坊拉磨时，比丘看见她磨坊处的肢体相。看见后生起贪著，他以肢体相触摸她的肢体相，因此生起追悔。世尊说道：没有他胜罪，成为较轻的粗罪。'
在这里是因为没有执持一切肢体而意指为较轻的粗罪。对于断腰等，既有乐的差别，所依靠的也是完整的，所以就是那个的本质。对于长阳具和柔软背部二者，能依和所依是有差别的，因为能依的部分是其他，所依的部分也是其他，如是解释。
又有其他人说：'以肢体相触摸肢体相'这句话并不明显是专指插入的触摸。那么是什么呢？仅仅是外在的触摸而已。

།གཞན་དུ་ན་ཡན་ལག་གི་སྦུ་གུ་ལ་དེ་ཙམ་ལས་ཕར་འདས་པ་ཞིག་ལྷུར་བྱ་བ་ཡིན་པར་ག་ལ་རྟོགས་ཏེ། རེ་ལྡེས་ཆོད་པ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་ཁུངས་མ་ཡིན་ནོ། །རྐེད་པར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་རོའི་ཁྱད་པར་ཉིད འབྱུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་ཀྱང་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ།།ཡིན་ནི་འདི་ལྟར་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཅན་དུ་བགྲང་བའི་འཇམ་པ་ཡང་ཡོད་དོ་། །རོ་སྨད་ཀྱི་བུ་ག་གསོག་མ་ཡིན་པར་སྣང་བ་ཡང་ཡོད་ན། བརྟེན་པར་བྱ་བ་གང་དུ་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུ་བཅུག་པ་ན་སྟེང་དང་འོག་ལ་ ཐུག་པར་གྱུར་པའི་རྨའི་ཆ་ཇི་སྙེད་པ་དག་དང་ཕྲད་པ་ལས་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འགྱུར་བའི་རྨའི་ཆ་དེ་དག་ཉིད་འདིར་ཡན་ལག་དག་ཏུ་རིག་པར་བྱའི།ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡན་ལག་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་ཉིད་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞལ་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སྷོ་།། །།གཞུག་ ཏུ་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་སྐབས་དབྱེ་བར་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གཅིག་པུ་ཞིག་དགོན་པ་ན་འདུག་པ་ལས། དེ་དང་ཧ་ཅང་ཐག་མི་རིང་བ་ཞིག་ཏུ་གླང་པོ་ཆེ་མོ་ཞིག་བཙས་ཏེ། དེ་ལས་གླང་པོ་ཆེ་ཕྲུ་གུ་མོ་ཞིག་བྱུང་ངོ་། །དེའི་ མ་སྤྱོད་ཡུལ་ལ་སོང་བ་དང་།དགེ་སློང་དེའི་གན་དུ་འོངས་སོ། །དེས་ཀྱང་དེ་ལ་རྩཝ་དག་བྱིན། ཆུ་དག་བླུད་དོ། །དེས་དེ་ཉལ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་ཁ་བྱེ་བ་མཐོང་ངོ་། །དེས་དེ་མཐོང་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེ་དེར་བཅུག་པ་ལས་གཞུག་ཏུ་མ་རུང་བ་དང་། དེ་འགྱོད་པ་ སྐྱེས་པ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གང་དུ་གཞུག་ཏུ་མི་རུང་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞུག་པ་དེ་སྤྱད་དུ་མི་རུང་བ་ནི་ལམ་ཆུང་བ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དོན་འདི་ཉིད་ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། མ་ནིང་ལ་འཇུག་པར་ བྱེད་པ་ལས་གང་ལ་སྐབས་མེད་པ་དང་།ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། ཡན་ལག་གི་སྦུ་གུ་ཆུད་པར་མི་བྱེད་པ་ནི་བུ་ག་ཆུང་བའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །མ་ཉམས་པའི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལམ་ཞེས་བྱ་བ་དང་སྦྱར་རོ། །འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བུད་ མེད་མ་ཉམས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་མ་ཡིན་ནམ།།གཞུང་འདིས་ནི་མ་ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བུད་མེད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་སྦྱར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། བདེན་ཏེ་འོན་ཀྱང་དོན་འདི་ལ་རྨའི་སྒོར་གཏོགས་པའི་མ་ཉམས་པ་ལས་གཞན་པའི་མ་ཉམས་པ་ཉིད་ན་དགོས་པ་མེད་པ་སྟེ། འདི་ནི་ཆ་ཤས་ཀྱི་ སྒོ་ནས་སྤྱི་ལ་གདགས་པ་ཡིན་ཏེ།ཞར་བ་དང་ལག་རྡུམ་ཞེས་གདགས་པ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་པར་བཤད་པ་ཡིན་། འདིར་ཁུངས་ཀྱང་ཞུས་པ་ལས། གང་གི་རྨའི་སྒོ་ཟོས་པ་དང་རུལ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཅི་སྟེ་ཅིའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཆ་ཤས་ཀྱི་སྒོ་ནས་སྤྱི་ལ་གདགས་པར་མཛད་ཅེ་ན། ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པའི་རྨ་ལ་ཡིན་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞུས་པ་ལས། མོ་མཚན་ཆད་པར་འཇུག་པར བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་མགོ་བོ་ཆད་པའི་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་ཞེས་བྱ་བ་ནས་ཁའི་སྒོ་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་ བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

否则，怎么能知道在肢体孔道中超过那么多的程度是应当专注的呢？因为在被砍断的情况下不可能有这样的接触。因此这不是根据。对于腰部断裂等情况下会产生特殊的尸体这一说法本身也是需要证明的，如此解释。
实际情况是这样的：有被计入有情数的柔软物，也有看似非积聚的下体孔道，当肢体孔道插入所依止处时，与上下触及的伤口部分相接触而产生快乐，这些伤口部分在此应当了知为肢体，而不是外在的手等肢体，应当如此显示。口传圆满。
'可插入'是指能开启通道的意思。这里的经文出自《毗奈耶》：有一位独自住在荒野的比丘，在离他不太远的地方，一头母象生产，生下了一头小母象。当母象外出觅食时，小象来到比丘身边。他给小象草料和水。他看到小象躺下时肢体形状开启，看到后生起贪欲，将其插入后发现不适合插入，生起追悔。
世尊说道：'若插入不适合之处则成粗罪。'插入后不适合使用是因为通道太小的缘故。这一含义在《问经》中也说：'对阴阳人行插入时，若无空隙则成粗罪。'意思是因为孔道太小而不能容纳肢体。
'未损坏的'是与'通道'相连。那么在《分别》中不是说'未损坏的女人'吗？这段经文中'未损坏'是作为女人的特征来连接的。虽然如此，但在这个意义上，除了属于伤口入口的未损坏之外的未损坏是没有必要的。
这是从部分的角度来安立整体，就像安立'瞎子'和'断臂'一样，应当如此理解，是作为通道的特征来解释的。这里的根据也出自《问经》：'其伤口入口被咬坏和腐烂'等等。
为什么在《分别》中要从部分的角度来安立整体呢？为了显示对于未与身体分离的伤口会成究竟罪的缘故。如此在《问经》中也说：'若插入断裂的女根将如何？答：成粗罪。同样，若与断头的女人一起损坏，将如何？'乃至'若损坏口道则成粗罪'等广泛宣说。

།འོ་ན་དེ་ལུས་ལས་ཐ་དད་པར་མ་གྱུར་པ་ཞེས་སྨོས་པར་བྱ་མོད་ཅེ་ན་མི་བྱ་སྟེ། ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་ཉམས་པ་ཡང་ ཅིའི་ཕྱིར་མི་གཟུང་ཁུངས་ཀྱང་ཡོད་དེ།འདུལ་བྱེད་ལས་བསྲེགས་པ་སྤུ་མེད་པ་དང་ལྷན་ཅིག་རྣམ་པར་ཉམས་པར་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཁུངས་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལས་ནི་ལུས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཆ་ཤས་ཉམས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ ནོ།།ཇི་སྟེ་འདི་ག་ལས་ཤེས་ཤེ་ན། བུད་མེད་ཕྱེད་ཤགས་སུ་གཤགས་པ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་དེའི་རྨར་གཏོགས་པའི་རྣམ་པར་ཉམས་པ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་གསུངས་པས་སོ། །གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་འདིར་ལུས་ལ་རེག་པར་འདོད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་ལས། དགེ་སློང་མ་ཅི་ཁྱོད་ ཀྱིས་རེག་པ་བདག་གིར་བྱས་སམ།གསོལ་པ། བཙུན་པ་བདག་གིས་རེག་པ་ཅིའི་སླད་དུ་བདག་གིར་བགྱིས་ཏེ། དཔེར་ན་ཐོང་ལྕགས་བསྲེགས་པ་དང་འདྲ་ལགས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡང་མི་རུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ཐོང་ལྕགས་ནི་ཕོ་མཚན་གྱི་དཔེར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རྨ་ལ་རེག་ པའི་དཔེ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་རྨས་པ་ཡང་རྨར་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པར་མངོན་ཏེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །པགས་པ་སྦུ་བུའི་ཁ་དང་སོ་ལས་ཕར། ཞེས་བྱ་བ་ནི། འདུལ་བྱེད་ལས་དགེ་སློང་གིས་བཤང་བའི་ལམ་དུ་སྦུ་བུའི་ཁ་ལ་ནོར་བུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་ འགྱུར་རོ།།ཁའི་ལམ་དུ་སོ་ལས་ནོར་བུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཅི་བའི་ལམ་དུ་པགས་པ་ལས་ནོར་བུ་འདའ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་ཡང་མཐར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བའོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། ། པར་འཇུག་པར་བྱེད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཚུན་ཆད་དུ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཆུང་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གིས་གཅི་བའམ། ཁར་རམ། བཤང་བའི་ལམ་དུ་གཅི་བར་བྱེད་པ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་ཕམ པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡང་པགས་པ་དང་སྦུ་བུའི་ཁ་དང་སོ་ལས་ཕར་ནོར་བུ་འཇུག་པར་རིག་པར་བྱའོ། །པགས་པ་དང་སྦུ་བུའི་ཁ་དང་སོ་ལས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་གཞན་ཡང་ལྟུང་བ་ཆུང་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་ཞུས་པ་ལས། ལུས་ ལ་བུ་ག་བཏོད་དེ་རང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ནོར་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཀུག་སྟེ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཆུང་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཀུག་སྟེ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ བ་ཡིན་ནོ།།ནད་མེད་ལས་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ལ། ནད་མེད་པ་སྨོས་པ་ནི་ཉམས་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་བར་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་འདུལ་བྱེད་ཀྱི་གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གས་པ་འཇུག་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་ འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་འབྱུང་ངོ་།།གང་དག་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། ཕོའི་དབང་པོ་ཉམས་པ་དང་མོའི་དབང་པོ་ཉམས་པར་རོ། །ཉམས་སུ་མྱོང་བ་མེད་པར་མཚུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁྱད་པར་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་མི་འདོད་པ་དེ་དག་གིས་ ཀྱང་དོན་གྱིས་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ།རོ་མི་མྱང་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འཇུག་པ་ཉམས་པའི་ཕྱིར་དང་། །མོ་མཚན་ཉམས་པའི་ཕྱིར་ཁྱད་པར་མེད་དོ།

那么，应当说'与身体不异'，但不这样说。因为仅由'能取一切支分'这句话就已成立。那么，为什么不取属于身体的损坏呢？也有根据，如《毗奈耶事》中说：'若与烧焦无毛者一起损坏，则成轻重罪。'这不是根据，因为那是从身体方面显示部分损坏。
怎么知道这一点呢？因为说到将女人劈成两半，只是属于其伤口的损坏。再者，如果这里想要触摸身体，那么《毗奈耶事》中说：'比丘尼，你是否领受了触摸？'回答说：'大德，我为何要领受触摸呢？譬如烧红的铁块一样。'这样的说法就不合理了。这里铁块是作为男根的比喻。这是触摸伤口的比喻。
因此，受伤也显然是属于伤口的，而不是属于身体的。'皮肤、管口和齿之外'这句话，如《毗奈耶事》中说：'若比丘于大便道令珠通过管口则犯他胜，于口道令珠通过齿则犯他胜，于小便道令珠通过皮肤则犯他胜。'应当理解所有情况都具足他胜罪的支分。
因为说'若插入则成他胜'，应当了知若插入此处则为轻罪。《毗婆沙》中也说：'比丘若于小便道、口道或大便道作插入行为，一插入即成他胜。'这里也应当了知珠通过皮肤、管口和齿之外。
为什么要说'皮肤、管口和齿'呢？是为了显示其他情况为轻罪。如《问经》中说：'若于身体钻孔插入自己支分，则成粗罪。''珠'是说若弯曲插入则显示为轻罪。这里的经文出自《问经》：'若弯曲插入则成粗罪。'
关于'无病则可'，说'无病'是为了显示若损坏则成轻罪。这里某些《毗奈耶事》的经卷中说：'大德，比丘若插入已破损的支分将如何？成为粗罪。'那些不认同的人也应当从义理上理解，即损坏的男根和损坏的女根，因为同样没有感受，没有差别。
那些不认同的人也应当从义理上理解，即同样不能品尝味道，因为插入已损坏，因为女根已损坏，所以没有差别。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་འདུལ་བྱེད་ལས་དགེ་སློང་ཞིག་པོའི་ནད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་ལས་དེས་འཚོ་བྱེད་ལས། ཕོའི་ནད་བྱུང་བར་ གྱུར་པ་ལས་དེས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁར་བཅུག་པ་དང་།དེ་ནད་དེ་ལས་ཐར་རོ་ཞེས་ཐོས་ནས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་བདག་ལ་ལྟུང་བར་ཡང་མི་འགྱུར་བས་བུད་མེད་ཀྱི་ཁར་གཞུག་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་པ་ན་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། བཅུག་མ་ཐག་ ཏུ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་ཇི་ལྟར་དྲང་ཞེ་ན།འདིར་བཤད་པ། ཉམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁྲིག་པའི་རོ་མྱང་དུ་མི་རུང་བ་གང་ཡིན་པའོ། །འདིར་ནི་དེ་ལྟ་བུར་ཉམས་པ་མ་ཡིན་པ་ལས་ཞེས་དེ་ལྟར་དྲང་ངོ་། །འདིར་ཞུས་པ་ལས། གང་གིས་རྨའི་སྒོ་རུལ་བ་དང་ཞིགས་པ་ དང་ཞེས་འབྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་དག་གིས་རོ་མྱང་དུ་མི་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ཏོ།།ལས་རུང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཞིག་ཡིན་ན་རུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་རང་བཞིན་ གྱིས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་དེ་འདི་སྙམ་དུ་གང་ཞིག་ལས་སུ་རུང་བ་འཇུག་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ནི་ཕམ་པར་འགྱུར་གྱི།བདག་གི་ནི་ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་ཀྱང་ལྟུང་བ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་སེམས་ནས་དེས་ལས་སུ་མི་རུང་བ་བཅུག་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་ པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ།དམན་པ་སྦོམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དྲུད་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། བསྐྱོད་ནམ་ཐར་འགྱུར་བ་ཉིད་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་བུད་མེད་ཉལ་བ་མནན་པ་ལས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་ དང་།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ལག་པས་ལག་པ་ལ་དང་། རྐང་པས་རྐང་པ་ལ་དང་། ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་དང་། མདོམས་ཀྱིས་མདོམས་སུ་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །གཉིད་ ཀྱིས་ལོག་པ་ལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ར་རོ་བ་དང་ཚོར་བས་གཟིར་བ་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་ཚིགས་ལས་ཕར་ནོར་བུ་འདས་བཞིན་དུ་ཚིགས་ལས་རྩོལ་བར་མི་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། སྲིད་པའི་ཕྱིར་བསྟན་པ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ་། །འདི་ལྟར་དཔེར་ན་ཁ་ཅིག་གིས་ བུག་ཕྱེ་ནས་མ་རེག་པར་ནོར་བུ་བཅུག་སྟེ།མ་དྲུད་པ་ཁོ་ནར་བུ་གའི་ཚིགས་ཀྱིས་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་བྱེད་ཅིང་འབྱིན་པ་ཡང་ཕྱེ་ནས་བུ་ག་ལས་མ་རེག་པ་ཁོ་ནར་འབྱིན་པར་བྱེད་པས་དེ་སྲིད་པ་ཡིན་ནོ། །ཅི་སྟེ་འོ་ན་བཅུག་མ་ཐག་ཏུ་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མཐར་འགྱུར་བའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཚང་བར་ཡོད་ན་འདྲུད་པ་དང་ལྡན་པའི་འཇུག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དགོངས་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འབྱིན་པའི་དགེ་འདུན་ལྷག་མ་ལས་གང་ཞིག་རྩོལ་བར་བྱེད་ན་ཞེས་གསུངས་པའི་བཀའ་དེ་ནི་སྤྱིར་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པས་མཐོང་སྟེ། དེ་ལྟ་བུ་ཐམས ཅད་ལ་ནི་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ།།རྩོལ་བ་ནི་བསྐྱོད་པ་ལ་བྱ་སྟེ། བསྐྱོད་པ་མེད་ན་སྦོམ་པོར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་རེ་ཞིག་ཚིགས་ཀྱིས་ཚིགས་སུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྨའི་ཚིགས་དེ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རིགས་ན་ལག་པ་ལ་སོགས་པས་རྩོལ་བ་ཅི་ དགོས་ཤེ་ན།འདི་ནི་ཚིགས་སུ་རྩོལ་བའི་རིམ་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果是这样的话，在《毗奈耶事》中提到：一位比丘因病痛折磨，从医生那里得知，他得了男性疾病，如果放入女人口中，就能从这病中解脱。他想到：'我也不会犯戒，就把它放入女人口中吧。'世尊说：'一放入即成他胜。'对此如何解释？
在此解释：'损坏'是指不适合尝受淫欲味的情况。此处应解释为'非如此损坏'。
在《问经》中说：'由于伤口腐烂、破损'等种种情况，表明是不适合尝受味的。'堪任'是为了显示：如果是不堪任的，那就是适合的。
此处经文出自《毗奈耶事》：比丘的器官本性上不堪任，他想：'如果放入堪任的，就会犯他胜罪；我的是不堪任的，即使放入也没有过失。'他这样想着放入了不堪任的，世尊说：'没有他胜罪，但犯粗重罪。'
'摩擦'一词的必要性是为了显示：移动才会解脱。
此处经文出自《毗奈耶事》：比丘压在睡着的女人身上后生起追悔，世尊说：'如果手对手、脚对脚、关节对关节、生殖器对生殖器而作努力，就成他胜罪。如果不作努力，就成粗重罪。对于睡着的、醉酒的、被痛苦所逼的情况也是如此。'
如果问：'如何是超过关节而不在关节处作努力？'因为是可能的，所以没有过失。例如，有人打开孔穴，不触碰而放入珠宝，完全不摩擦，只是以孔穴的关节感受触觉，拿出时也是打开后不触碰孔穴而拿出，这是可能的。
如果问：'那么为什么说一放入就成他胜罪？'因为理解为：当具足他胜罪的诸支分时，就是与摩擦相应的进入，所以没有过失。
从出精僧残罪中所说的'若作努力'这一教言，通过推理可见是普遍性的，因为这表明：在所有这样的情况下都是感受触觉。
'努力'是指移动，因为没有移动时说是粗重罪。
如果问：'既然说关节对关节是指在伤口关节处行为，为什么还需要手等的努力？'这是为了显示在关节处努力的次第。

།སློབ་དཔོན་ཡོན་ཏན་འོད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ནི་ཡན་ལག་གི་ཆ་ཐམས་ཅད་གཟུང་དུ་མེད་པར་རབ་ཏུ་བསྟན་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་ལག་པ་ལ་སོགས་པ་མི་རྩོལ་བ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དེ། ཀུན་ནས་བསྐྱོད་པ་མེད་ པར་ཡང་བཅུག་པའི་རེག་པ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལས།མཐར་འགྱུར་བར་དགོངས་ཤིང་རྐེད་པར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་མཐར་འགྱུར་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ངེས་གལ་ཏེ་ཞེས་པའི་གཞུང་དུ་བྲིས་སོ། །འདི་ལ་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་བ་མངས་པར་འགྱུར་བས་དེ་ནི་གཞག་གོ། ། ཆགས་པས་རེག་པའི་བདེ་རྣམས་མྱོང་། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རེག་པའི་བདེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་སྟེ། ཆགས་པས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་བསམ་གཏན་པ་མཛེས་པ་ཞེས་བྱ་བ་གཅིག་པུ་དགོན་པ་ན གནས་པ་བྲམ་ཟེ་ཞིག་གིས་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ།དེས་ནང་པར་ཟན་གྱི་ཞལ་ཏ་བྱས་ནས། བུ་མོ་ཆུང་ངུ་གཅེར་བུར་བང་ཆེན་དུ་མངགས་སོ། །དེས་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་མཐོང་ངོ་། །དེས་མཐོང་ནས་ཆགས་པར་གྱུར་ཏེ། དེས་དེ་མནན་པ་ལས་དེའི་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གས་སོ། །དེའི་ ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་གས་པ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་རོ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་ཕམ་པའི་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མ་མྱོང་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །རེག་པའི་བདེ་རྣམས་ཞེས་མང་བ་ སྐད་དུ་སྨོས་པ་ནི་རྐེད་བར་ཆད་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་ཡང་མཐར་འགྱུར་བར་མཚུངས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆགས་པ་ཁོ་ནས་རེག་པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆགས་པ་སྟེ། དགའ་བ་དང་། འདོད་པ་དང་། བདག་གིར་བྱེད་འདོད་པ་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་དོན་གཞན་མ་ཡིན་ནོ།།ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་རེག་བྱའི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་མྱོང་བ་ཙམ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཁྱད་པར་ཡོད་དོ། །འདིར་གཞུང་ནི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། ཐོག་མ་དང་། བར་དང་། ཐ་མར་ནི་ཀུན་དུ་ཤེས་སོ། །ཤེས་ནས་ཀྱང་ཀུན་དུ་བདག་གིར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ དང་།དེ་བཞིན་དུ་བསྟེན་པར་གཞོལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ཀྱང་། འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཞིག་ལི་ཐུན་མ་ཞིག་གིས་མནན་ཏེ་རེག་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡང་ཆགས་པ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་བདག་གིར་བྱ་ བ་མ་བྱུང་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།འདུལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱིས་མནན་པ་ལས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་ཁྱེད་ཀྱིས་ཅི་རོ་ཀུན་དུ་ཤེས་སམ། ཀུན་དུ་མ་འཚལ་ལོ། ། འོན་ཀྱང་བདག་གིས་འགུལ་བར་ནི་གྱུར་ཏོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། འགུལ་བ་ཡོད་ཀྱང་ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །རོ་དང་རྗེས་སུ་ཆགས་པ་དང་། འདོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གཅིག་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་རོ ཀུན་དུ་ཤེས་སམ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཅི་འདོད་པ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དྲན་ནམ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་སོ།།འགུལ་བ་ནི་ཅུང་ཟད་འགྱུར་བའི་བདག་ཉིད་བདེ་བ་མྱོང་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་འགྱུར་བ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་ཤིན་ཏུ་གསལ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བདག་ཉིད་མི་ འགུལ་བར་གནས་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཡིད་ཀྱིས་ཀྱང་འགྱུར་བ་གསལ་བ་མི་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ཏེ། བསྟེན་པར་གཞོལ་བའི་སེམས་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།

法师功德光说道：'为了明确显示一切肢体部分都不可执取，所以说不要用手等去做。'
从不动摇中也因为执取触摸的感受，而认为会成为究竟（犯戒），并且认为腰部断裂等也因为享受的差别而成为究竟（犯戒）的原因，这是在'假如'等经文中所写的。
对此还有许多要说的，但暂且搁置。
'以贪欲感受触摸的快乐'这句话的意思是执取触摸的快乐，'以贪欲'是表示执取。
这里的经文出自《毗奈耶事》：有一位名叫'禅修庄严'的比丘独自住在寂静处，被一位婆罗门邀请作客。他早晨准备饭食后，派一个赤身裸体的小女孩当使者。他看到了她的肢体相貌，看到后生起贪欲，因压制她而使她的肢体相貌破裂。当她的肢体相貌破裂时，世尊说道：'如果享受不净行的味道则成为他胜罪（波罗夷），如果没有享受则成为粗重罪（偷兰遮）。'
'触摸的快乐'用复数说，是为了表明对于腰部断裂等情况也同样会成为究竟（犯戒）。
为了表明仅仅以贪欲享受触摸的快乐就会成为究竟（犯戒），所以说'贪欲'。喜爱、欲望、想要执取这些词义是没有其他含义的。
'享受'是仅指以触觉意识感受，这是有区别的。
这里的经文出自《毗婆沙》：'开始、中间、最后都完全了知。了知后也完全执取'，同样也说'以倾向于亲近的心'等。
这样的话，在《毗婆沙》中也说，一个离欲贪的人被妓女压制而感受触摸，因为已断除贪欲所以没有执取，就说没有犯戒。
在《毗奈耶事》中也说：有比丘睡着时被女人压制而生起追悔，世尊问道：'比丘，你是否完全知道味道？''完全不知道，但是我有动摇。'世尊说：'虽有动摇但没有他胜罪（波罗夷），是较轻的粗重罪（偷兰遮）。'
味道、随贪、欲望这些是同一个意思。
因此'是否完全知道味道'就是在问'是否记得享受欲望'的意思。
应当知道动摇是指稍微改变的本性，是享受快乐的体性。
稍微改变也是因为身体没有做出很明显的改变，因为自身保持不动。心也没有明显的改变，因为没有生起倾向于亲近的心，应当这样理解。

།ཞུས་པ་ལས་ཀྱང་། ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་རོ་མྱང་བ་ཞེས་བརྗོད་པར་བགྱི། བདག་གིར་བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཅི་ཞིག་ ལགས།བཀའ་སྩལ་པ། འདིར་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བསྟན་པ་ནི་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་སམ་སེམས་ཀྱིས་འགྱུར་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་རོ་མྱང་བ་ཡང་ལུས་ཀྱི་འགྱུར་བ་སྤྱོད་པའོ། །བདག་གིར་བྱེད་པ་ནི་བསྟེན་པར་ གཞོལ་བའི་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་རིག་པར་བྱའོ།།དེའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་སམ་སེམས་ཀྱིས་གཡོ་བར་བྱེད་ན་དེ་ལྟར་ན་དེ་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་མ་ཐག་པ་ལ་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་རེག་ པའི་བདེ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་མ་ཐག་ཏུ་དེ་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཁ་ཅིག་ན་རེ་འདིར་ཡང་འཆབ་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱང་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཡན་ལག་གཞན་ཁ་བསྐང་བར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས་ཀྱང་། དགེ་སློང་དག་ཁྱེད་ཀྱིས་དགེ་སློང་གང་བྱེད་གང་ འཆབ་པའི་སེམས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་སྐྱེས་པ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་བ་ནས།གང་གི་ཚེ་དེས་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱ་བ་དེའི་ཚེ་གྲལ་རིམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱ་ཞིང་བསླབ་པ་བྱིན་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རྒྱུན་གཅད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་རང་བཞིན་ བཟང་པོ་གཞན་གང་ཡོད་པ་དེ་ལ་ཡང་བསླབ་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་འཆབ་པའི་སེམས་མེད་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ན་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་དེས་ཀྱང་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་ ན་ནི་གང་གི་ཚེ་ཟག་པ་ཟད་པར་བྱས་པ་དེའི་ཚེ་གྲལ་རིམས་བཞིན་དུ་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ།དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ཉམས་ན་དེ་ལ་གྲལ་ག་ལ་ཡོད། ཇི་སྟེ་འོ་ན་བསླབ་པ་ཇི་ལྟར་སྦྱིན་ཞེ་ན། བསླབ་པ་དེ་ནི་ཆད་པའི་ལས་ཡིན་གྱི། སྡོམ་པའི་བསླབ་པ་ནི་མ་ཡིན་པས་ ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཆད་པའི་ལས་ལས་སློང་བ་ཡང་ཟག་པ་ཟད་པ་ལ་ཐུག་པ་ཡིན་པས་སྔོན་གྱི་གྲལ་དུ་འདུག་པ་དང་། ཆད་པའི་ལས་རྒྱུན་གཅད་པར་གནང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འཆབ་པའི་སེམས་ཉིད་ནི་གདོན་མི་ཟ་བར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞིའི་བྱེ་བྲག་ཏུ་ སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཅིག་ཏུ་ཅིག་ཅར་ཕྲད་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་ན། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བས་དབང་མེད་པར་གྱུར་པའི་རོ་མྱང་བའི་སེམས་ལ་ནི་འཆབ་པ་དང་མི་འཆབ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྐབས་མེད་དེ། དེ་བས་དུས་ཕྱི་མ་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ རོ།།དེ་བས་ན་ཡན་ལག་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་དགའ་བའི་ཡོངས་སུ་གདུང་བ་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས། །ཕྱིས་ཡིད་ལ་གཅགས་པ་སྐྱེས་ཏེ་བདག་ནི་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོགས་ཤིང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་འོངས་ཀྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་ བས་ན་དེ་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་།།ཆད་པའི་ལས་དང་ཀུན་ཤེས་པ་ཐོབ་པས་ནི་མཐར་འགྱུར་བ་བཅོམ་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་དང་འདྲའོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེས་སྔོན་གྱི་གྲལ་འཐོབ་བོ། །སྔ་རབས་པ་དག་ན་རེ་དེ་ནི་སྡོམ་པ་ཞིག་པས་མཐར་འགྱུར་བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟ་བས་ ན་ཁ་བསྐང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ།དེ་ལྟ་བས་ན་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མ་འབྱུང་བར་འགྱུར་ལགས་སམ། བཀའ་སྩལ་པ། དེ་བཞིན་ཏེ། བསླབ་པ་བྱིན་པ་ལ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།

从问中又说：'什么情况称为品尝？执著又是什么？'
佛说：'此处所说的执著，若是以身或心造作，如此则会产生堕落。'
此处品尝也是身体的造作行为。执著是因为生起趋向依止的心，应当如此理解。
因此世尊说：'若以身或心造作，如此则会产生堕落。'
'即'是指紧接着的意思，也就是说一旦体验到这样的触乐，立即就会堕落的意思。
有些人说此处也应补充'隐藏之心'这一其他支分。此处经文在《调伏》中也有广说：'诸比丘，你们应当对未曾生起一刹那隐藏心的比丘，授予终身学处'，乃至'当他灭尽诸漏时，应按次第就座，并断除一切授予学处的戒律。因此，对其他具有善良本性者，也应授予学处'等。
如此，若无隐藏心也会成为究竟罪的话，则因究竟罪也会失去比丘的体性。若是如此，则与'当灭尽诸漏时应按次第就座'的说法相违，因为若失去比丘体性，何来座次？
若问：'那么如何授予学处？'学处是惩罚性的羯磨，而非戒律学处，故无过失。
解除惩罚性羯磨也是以灭尽诸漏为限，因此允许回到原来的座次，并终止惩罚性羯磨。因此，必须说明隐藏心。
有部宗的人们说不是这样，因为所谓'支分'是指同时接触，而被贪欲所困而失去自主的品尝心，没有隐藏与否的余地，因为那是后时的缘故。因此不是支分。
如此，禅修者欢喜贤在远离欢喜的热恼后，后来生起执著，宣说'我已堕落'而来到世尊面前，其他则不然。因此那是究竟罪。
通过惩罚性羯磨和获得遍知而摧毁究竟罪，如同僧残。因此他获得原来的座次。
古代诸师说那是因戒律毁坏而成为究竟罪，因此不应补充。因此在《问经》中说：'尊者，未受具足戒者会产生僧残罪吗？'佛说：'是的，对于已授予学处者会产生。'

།དེ་བཞིན་དུ་ཕྲན་ཚེགས་ལས་ཀྱང་། ། བསླབ་པ་བྱིན་པའི་བསླབ་པ་ནི་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །གལ་ཏེ་སྡོམ་པ་མ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར་ན་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན། ཇི་ལྟར་ན་བསླབ་པ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྩིས་མགོ་བསྒྲེ་བར་འགྱུར། ཇི་སྟེ་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་ཡིན་ན་ཇི་ལྟར ན་བསླབ་པ་དགེ་སློང་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཞེ་ན།བསམ་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པས་ཡང་བསླབ་པ་མནོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་སློང་རྣམས་དང་བསླབས་པ་མཐུན་པར་གྱུར་པ་དང་འདྲ་བས་སོ། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འོག་ཏུ་འདུག་ཏུ་གཞུག་པ་དང་། དེ་དག་ རྣམས་ལ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན།དེ་ནི་ཆད་པའི་ལས་སུ་བསྐོས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་ཟག་པ་ཟད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ན་སྔོན་གྱི་གྲལ་དུ་འདུག་པར་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་གཟེངས་བསྟོད་པའི་གོ་འཕང་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གཞན་ཡང་ མ་མོ་ལས།ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་གང་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཐ་ན་སེ་གོལ་གཏོགས་པ་ཙམ་ཡང་འཆད་པའི་སེམས་མི་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་གིས་དེ་ལ་ཚེ་དང་ལྡན་པ་དགའ་བྱེད་དང་འདྲ་བར་གསོལ་བ་དང་བཞིའི་ལས་ཀྱིས་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བྱ་ བ་ནས།དགེ་སློང་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པ་བྱིན་པས་བསླབ་པ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་ཕམ་པ་བྱུང་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་བྱིན་པར་མི་འགྱུར་བ་ནི་འདིར་ཕམ་པ་བྱུང་བ་བསླབ་པའི་གཞི་བྱིན་པར་ཐ་སྙད་གདགས་པར་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་། འདིར་གལ་ ཏེ་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་དུས་སྔ་མ་ཉིད་ཀྱང་ཇི་ལྟར་རུང་།ཆད་པའི་ལས་ཆེན་པོས་ཕམ་པ་ལས་ལྡང་བར་འབྱུང་བ་ཡང་ཇི་ལྟར་རུང་སྟེ། དེའི་ཕྱིར་མཐར་གྱུར་པ་ཁོ་ན་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་བྱ་བར་ངེས་སོ། །གལ་ཏེ་མཐར་གྱུར་པ་ཉིད་ལས་ལྡང་བ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་དེའི་དགེ་སྦྱོང་ གི་ཚུལ་ཉམས་པ་དང་།བཅོམ་པ་དང་། ལྟུང་བ་དང་། དྲང་དུ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་འདི་འགལ་ལོ་ཞེ་ན། གལ་ཏེ་མཐར་འགྱུར་བ་བྱུང་ལ་འཆབ་པའི་སེམས་སྐྱེས་ན་དེའི་ཚེ་དགེ་སློང་གི་ཚུལ་ཉམས་པ་དང་། དྲང་དུ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པའི་ཕྱིར་འགལ་བ་ མེད་དོ།།སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་ནས། དགེ་སློང་གི་ཚུལ་དྲི་མ་མེད་པའི་ལམ་དང་སྡོམ་པ་ནི་ཉམས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །བྱེ་བྲག་ཏུ་སྨྲ་བ་རྣམས་ན་རེ་འདི་ལྟར་ཕྱོགས་གཅིག་འཁྲུགས་པས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་གཏོང་བར་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དེ་བས་ན་མཐར་འགྱུར་བས་ སྡོམ་པ་ཞིག་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ།།ཇི་སྟེ་འོ་ན་དགེ་སློང་མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བའི་དགག་པ་འདི་ནི་སྨད་པ་ལ་བྱ་བར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། སྨད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་དོན་དམ་པའི་དགེ་སློང་གི་དངོས་པོ་ལས་ཉམས་པ་ཡིན་ཏེ། མ་ ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།གཞན་ཡང་གལ་ཏེ་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་གྱུར་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པའི་གཞི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་ བ་ཇི་ལྟར་དྲང་།ཇི་སྟེ་འདིར་མ་དག་པ་ནི་མཐའ་འགྱུར་བ་ཁོ་ནས་ཡིན་པར་འདོད་དེ། །དེ་བས་ན་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་གསུངས་པ་དང་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ལ་སྐུར་པ་བཏབ་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ ལྷག་མར་མི་འགྱུར་བས་སོ།

同样在《小事》中也说：'给予学处的学处与比丘相同。'如果戒律未破，为何说是未受具足戒？为何说学处与比丘相同这样的计算方式？如果因犯他胜而破戒，为何说学处与比丘相同呢？因为以圆满的发心再次受持学处的缘故。说'相同'是因为与诸比丘的学处相一致。
那么，为何要让他坐在所有受具足戒者之下，并让他服侍他们呢？这是因为被任命为惩罚性的事务。如果获得漏尽，为何要让他回到以前的座位呢？这是因为世尊赞叹的地位，所以无过。
另外，在《根本》中说：'什么是犯他胜后给予学处？若有人行不净行后，乃至连打响指的念头都不生起，比丘们应当以类似难陀的白四羯磨给予他学处'，直到'犯他胜比丘被给予学处后应当学习学处'。
如果犯他胜后不能给予学处，那么这里怎么会有给予犯他胜者学处的说法？这里说'行不净行后'作为前提时间又怎么说得通？以重大惩罚性羯磨从他胜中恢复又怎么说得通？因此，确定只有犯他胜者才称为给予学处。
如果说从犯他胜中可以恢复，那么与'其沙门性已失，已破，已堕，不可挽回'的经文相违。对此回答：如果犯他胜后生起覆藏心，那时沙门性才是失坏和不可挽回，因此理解为此义故不相违。
诸大师说：'比丘清净道和戒律是不会失坏的。'毗婆沙师们说：'这样因一分混乱而舍弃全部戒律是不合理的，因此犯他胜不会破坏戒体。'
那么'非比丘'是什么意思呢？这个'非'字是表示贬义，意思是说是被呵责的。或者说是从胜义比丘的体性中退失，意思是从未得到的功德中退失。
另外，如果因犯他胜而破戒，《毗奈耶分别》中说：'对不清净者诽谤将成为十一种过失的基础'，这又作何解释？如果认为这里的不清净专指犯他胜，因此犯他胜会破坏戒体，那么对他诽谤说成僧残就相违了，因为对在家人诽谤不会构成僧残。

།དགེ་སློང་གི་ཆ་བྱད་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། སྔར་ལྟུང་བ་བྱུང་བ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ།། །། བམ་པོ་དྲུག་པ། ཇི་སྟེ་འདིར་གལ་ཏེ་མཐར་འགྱུར་བས་མ་དག་པ་ཡིན་པར་དགོངས་ན་ནི་དེའི་ཚེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་ མདོ་ལས་དགེ་སློང་དག་པ་ལྟུང་བ་མེད་པ་ལ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་ལོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ལྟུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེའི་གཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་བྱས་ན་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ལ་སོགས་པ་གང་གིས་གླེང་བར་བྱ་བ་དེས་ནི་དག་ པ་ཡིན་ལ་གཞན་གྱིས་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་པར་འགལ་བ་མེད་དོ།།དེ་ལྟར་ཡང་ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་རང་ཉིད་ན་རེ་བདག་གིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་ཟེར་ལ་དེ་ལ་དགེ་སློང་ཞིག་གིས་གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་ ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་སློང་མ་ལ་གདམས་པ་ལས་ཀྱང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ཞིག་དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་པ་དང་བྲལ་བ་ལ་ནི་ལྟུང་བར་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་བས་ཕམ་པ་ཁོ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པར་འགྱུར་བར་ ངེས་ཏེ།དེ་ལ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ལྟུང་བ་བཞི་པོ་རྣམས་ལས་ལྟུང་བ་གང་ཡང་རུང་བ་མ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐར་འགྱུར་བར་བྱུང་བ་ལ་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་ན་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་དང་། དགེ་སློང་མ་ལ་འདོམས་ པར་བྱེད་ན་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བས་སྡོམ་པ་ཞིག་པ་མེད་དོ།།སྔ་རབས་རྣམས་ནི་དེ་མི་འདོད་དེ། དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ནི་སྤྱི་ལ་བྱ་བར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། འདིར་ཕམ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དག་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པས་སོ། །གལ་ཏེ་ རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས།དེའི་གཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་གསུངས་ན་ཡང་ཕམ་པའི་གཞི་ཉིད་དོ་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞུས་པའི་གཞུང་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞུང་གི་དོན་ནི་དེ་མཚན་ཉིད་མི་ཤེས་པས་ཉམས་པ་ལ་སོགས་པ་དག་ཏུ་ལོག་པར་ཞུགས་ནས་བདག་གིས་མི་ ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་བྱས་སོ་ཞེས་སྨྲས་ལ།གང་ལ་སྨྲས་པ་དེ་ནི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པ་ཞིག་ཡིན་ནས་ཞེ་སྡང་གིས་གསུམ་པོ་གཞན་དག་གིས་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་དགེ་འདུན་གྱི་ལྷག་མའོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་ཟག་མ་དག་པ་ལ་སྐུར་པ་འདེབས་པར་བྱེད་ན་ལྟུང་བའི་ གཞི་བཅུ་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དེ་ཡང་ཕྱོགས་འདི་ཉིད་ཀྱིས་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོ་ལ་སོགས་པས་ནི་མ་དག་པ་ཡིན་ལ་ཕམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་དག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་སུ་བཤད་ པ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་འདི་ནི་ལྟུང་བར་བྱེད་པས་ན་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲ་ཡིན་གྱི་མིང་དུ་ཆགས་པའི་སྒྲ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ལ་ལྟུང་བྱེད་དོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མཐར་འགྱུར་བ་བྱུང་བ་ལ་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་བྱས་སུ་བསྟན་ཏོ། ། དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་ བ་མདོ་ལས།ཉམས་པ་དང་མ་སྐྱེས་པ་དག་ན་ལྟུང་བ་ལ་སྦྱོར་བ་ནི་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །ཇི་སྟེ་འོ་ན་ཞུས་པ་ལས། གཅིག་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་བཞི་ཡང་འབྱུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། དེ་ནི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་ཅིག་ཅར་རྫོགས་པ་ལ་དགོངས་ནས་ཡིན་ཏེ། རིམ་གྱིས་ན་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ངེས་པ་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་ན་འདུལ་བ་ནི་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ།

不能说因为有比丘形相就可以，因为之前对于所生过失已说为恶作故。
第六卷。
假设此处若认为由于他是堕罪者而不清净，那么就与《别解脱经》中所说'对于清净无过比丘'相违。对此回答：并非如此，因为《分别》中说'所谓无过失即是其事本身'。如此，则由犯不净行等过失而被指控者是清净的，而由其他过失而不清净，这并无矛盾。
如是在《问经》中也说：'若比丘自称我犯不净行，而有比丘以其他三事诽谤他，则犯僧残。'
在教诫比丘尼时也说：'若破戒者教诫比丘尼则犯堕。'既然已失戒体者怎么会有过失，因此必定是由于波罗夷而成为破戒者。因为说'所谓具戒者，是指未犯四种堕罪中任何一种者。'
因此，即使对已犯堕罪者诽谤也说为僧残，对破戒者教诫比丘尼说为堕罪，所以堕罪并不会使戒体毁坏。
古代诸师则不同意这种说法，他们说'清净'一词是就总体而言，因为此处理解为由一切波罗夷而清净。即使《分别》中说'是其事本身'，也应解释为'是波罗夷事本身'。
与《问经》也不相违，因为经文的含义是：由于不知其性相而堕落等，错误地认为并说'我犯不净行'，而所说之人知晓性相，若以嗔心用其他三事诽谤，则对此人犯僧残。
所说'若对不清净人诽谤则成十一种过失之事'，按此观点应理解为：由粗重等较轻过失而不清净，由波罗夷等而清净。
所说'对破戒者犯堕'是说为恶作，因为这是'由于造成过失故称为堕'的词义，而非固定名词，所以说对恶作称为堕。
对于已犯堕罪者，即使违犯一切也说为恶作。
如是《律经》中也说：'对已失戒者和未得戒者，造作过失即是恶作。'
若问：那么《问经》中所说'一人也会发生四种堕罪'是什么意思？这是就业道同时圆满而言，若是次第则必定只是恶作，故无定论。
如是，律法实难通达。

།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་གནས་མལ་གྱི་གཞི་ལས་འདུལ་བ་ནི་ཟབ་མོ། །ཟབ་པར་སྣང་བ། མཐོང་བར་དཀའ་བ། ཁོང་དུ་ཆུད་པར་དཀའ་བ། །དགོངས་པ་མང་བ། འཇིག་རྟེན གྱི་ཚིག་འབྲུ་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་སོ།།འོ་ན་ཅི་དགེ་ཚུལ་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཡོད་དམ་ཞེ་ན་ཡོད་དོ་ཞེས་བཤད་དོ་། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བུ་གཞན་ལ་ཡང་བསླབ་པ་བྱིན་ཅིག་ཅེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞུས་པ་ལས། དགེ་ སློང་ལ་བསླབ་པ་བྱིན་པ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་བསམ་གཏན་པ་དགའ་བྱེད་ནི་མཚོན་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་སོ།།བཙུན་པ་ཕྱིར་མི་འོང་བ་གློས་མི་འབེབས་པ་ནི་འདི་ལྟར་དེས་འདུལ་བ་ལས་དགེ་ཚུལ་འཁྲུལ་པ་ནི་བསྙིལ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཚིག་དེ་ལན་ཅིག་མ་ཡིན་པར་འཁྲུལ་པ་ བསྙིལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི་ལན་ཅིག་འཁྲུལ་པར་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྒྲོ་བཏགས་ནས་འཆད་དེ།འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་ལ་ནི་ཚིག་དོར་གྱི་ཐ་སྙད་གདགས་པ་མེད་དེ། འཕགས་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱང་འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཡོ་ན་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོའི་བྱིས་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་ དགོས།དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འཁྲིག་པ་ཁོ་ན་ལས་བསླབ་པ་བྱིན་པ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་དགེ་ཚུལ་ལན་ཅིག་འཁྲུལ་པ་བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་དག་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱ་བར་ཡང་བཞེད་དོ། །དེ་ནི་མི་འདོད་དེ། སྒྲོ་བཏགས་པ་བྱས་ནས་གང་ལ་ཡང་མི་ འཇུག་པ་མེད་དེ།འདོད་པ་ཙམ་གྱིས་འཇུག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སྷོ།། །།འོ་ན་སྤྱད་དུ་བཟོད་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྤྱད་མི་བཟོད་པ་ཞིག་ཡིན་ན་སྦོམ་པོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེ་ན། བརྗོད་པར་ མི་བྱ་སྟེ།ཡན་ལག་ཆ་ཀུན་གཟུང་བར་བཟོད་པ་ཡི། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཁོ་ནས་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ང་ནི་མཚན་ཉིད་ལྷག་མ་རྣམས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རང་གི་རྨར་ཡང་གཞན་གྱི་འམ་རང་ཉིད་ཀྱི། །སྦུ་བུར་ནན་ལ་སོགས་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས། །དྲུད་པ་བདག་གིར་ བྱེད་ནའང་རྣམ་ཀུན་དུ།།དངོས་གཞི་རྡོ་རྗེས་མངོན་པར་བཅོམ་པ་འཐོབ་། །བདག་ཉིད་ཀྱི་རྨ་དག་ཏུ་ཡང་བདག་གི་བསམ་པས་སམ། གཞན་གྱི་བསམ་པས་སམ། ནན་ལ་སོགས་པའི་ཐབས་ཀྱིས་རང་གི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུ་འམ། གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུས་དྲུད་པའི་ རེག་པ་གལ་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བདག་གིར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མཐར་འགྱུར་བའི་རྡོ་རྗེས་བཅོམ་པ་འཐོབ་བོ།།དེ་ལ་རང་གི་རྨར་རང་གི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུ་འདྲུད་པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་རྒྱབ་མཉེན་དང་མཚན་རིངས་གཉིས་ལྟ་བུའོ། །གཞན་གྱི་ཡན་ལག་གི་སྦུ་བུས་དྲུད་ པའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་དགོན་པ་སྡིག་པ་ཅན་གྱིས་དགེ་ཚུལ་མནན་པ་ལྟ་བུའོ།།ད་ནི་དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །བུད་མེད་ལ་སོགས་རྨ་རྣམས་འགྲོ་རིགས་དབྱེ། །ཤི་དང་གཡོགས་དང་རྐེད་ཕྱེད་ཆད་ན་ཡང་། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་དུམ་བུར་སྦྱར་བ་ལས། །མཚམས་ མངོན་མིན་པའི་བུ་གའང་དངོས་གཞིར་འགྱུར།།བུད་མེད་དང་སྐྱེས་པ་དང་མ་ནིང་རྣམས་ཀྱི་རྨའི་སྒོ་གང་དག་ཡིན་པ་ནི། ཁ་དང་བཤང་དང་གཅི་བའི་བུ་ག་རྣམས་སོ། །དེ་རྣམས་ནི་མི་དང་དུད་འགྲོའི་འགྲོ་བའི་དབྱེ་བ་འམ། བྲམ་ཟེ་དང་གདོལ་པ་ལ་སོགས་པའི་རིགས་ཀྱི་དབྱེ་བའི་ཁྱད་ པར་མེད་དོ།

因此，从住处事的律法中说，律法是甚深的、显得深奥的、难以见到的、难以通达的、具有多重意趣的、具有世间文字的。
那么，是否有给沙弥授戒呢？回答说有。因为《小事》中说：'诸比丘，也要给其他这样的人授戒。'因为《问经》中说：'给比丘授戒'，所以了知禅修者欢喜是作为示例。
尊者不还果者格洛斯米倍巴如是说，他从律中'应当驱逐犯错的沙弥'这句话，不是指一次性的过错应当驱逐，而不是一次性的过错，这样附加解释。在圣法律中没有语言修饰的名相安立，圣者们尚且会被淫欲所动，更何况凡夫呢？
因此，仅从淫欲方面安立授戒的规定，等等，也同意一次犯错的未受具足戒的沙弥可以受具足戒。这是不应该的，因为如果加以附加解释，就没有什么是不可以的了，因为仅凭欲望就可以进入。附带内容完毕。
那么，应当解释所谓'堪能行持'这一说法，因为《分别》中说：'如果是不堪能行持者，则犯粗罪'。不应解释，因为仅从'能够掌握一切支分'这句话就可以理解其义。
我将解释其余特征：对于自己的伤口，无论是他人的还是自己的管道，以压迫等行为摩擦，如果自作，在一切情况下，都将获得实际金刚所摧毁的果报。
在自己的伤口中，无论是以自己的意愿还是他人的意愿，以压迫等方式，用自己肢体的管道或他人肢体的管道摩擦，如果修行者自作，那么在一切情况下都将获得究竟金刚摧毁的果报。
其中，以自己肢体的管道摩擦自己伤口的例子，如柔背和长相二者。以他人肢体的管道摩擦的例子，如恶人在荒野压制沙弥。
现在将详细解释实际的支分。女人等的伤口，种类分别，死亡、覆盖、腰部断裂等，也无差别，从碎片拼合，即使看不见边界的孔洞也成为实际。
女人、男人和黄门们的伤口入口是指口、大便道和小便道。这些无论是在人与旁生的种类区分上，还是在婆罗门与旃陀罗等种姓的区分上都没有差别。

།དེ་བཞིན་དུ་གསོན་པ་དང་ཤི་བར་གྱུར་པ་དང་། གོས་ཀྱིས་གཡོགས་པ་དང་། མ་གཡོགས་པར་གྱུར་ཀྱང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། ཐམས་ཅད་ལ་མཐར་འགྱུར་བ་མཚུངས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་།ཅིའི་ཕྱིར་འདི་སྨོས་ཤེ་ན། བུད་མེད་ཀྱི་རོ་གང་ ཡིན་པ་དེ་ཉིད་ལས་སྐྱེས་པ་ལས་ཕམ་པར་འགྱུར་བ་རིགས་པ་ཡིན་གྱི།དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། །དེ་བཞིན་དུ་བྲམ་ཟེ་མོ་རྣམས་ཁོ་ནའི་བྲམ་ཟེ་ལ་འགྱུར་གྱི་གདོལ་པ་མོ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གསོན་པ་རྣམས་ཁོ་ནའི་ཡིན་གྱི་ཤི་བ་རྣམས་ཀྱི་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ གང་ཞིག་སེམས་པ་དེའི་དོགས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞན་ཡང་རྐེད་པའི་ཕྱེད་དུ་ཆད་པ་ལ་ཡང་ཁྱད་པར་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། ལུས་ཀྱི་རྐེད་དུ་ཆད་པར་གྱུར་ཀྱང་མཐར་འགྱུར་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་ཆུ་ཤགས་སུ་གཤགས་ པའི་དུམ་བུ་སྦྱར་བ་ལས་བུ་ག་དེ་ལ་མཚམས་མི་མངོན་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་དངོས་གཞིར་འགྱུར་རོ།།འོན་བུ་གར་སྦྱར་བའི་མཚམས་མངོན་པ་དེ་ལ་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྦྱར་བའི་མཚམས་ནི་མངོན་པར་གྱུར་པ་དང་། །ཕག་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་སྦུ་མེད་རྨ། །དེ་ བཞིན་མགོ་བོ་བཅད་པའི་ཁ་ལ་ཡང་།།ཀུན་དུ་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ཆུང་བར་འགྱུར། །གང་ལ་སྦྱར་བའི་མཚམས་མངོན་པའི་བུ་ག་དེ་ལ་ནི་བཤགས་པར་བྱ་བའི་ལྟུང་བ་ཆུད་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕག་ལ་སོགས་པ་བསྲེགས་པ་སྦུ་མེད་པ་དག་གི་ལམ་དང་། མགོ་བོ་བཅད་པའི་ཁ་དང་། ཡང་ཞེས་བྱ་བས་ལུས་ཀྱི་བུ་ག་གནས་མ་དང་བཅོས་མ་གཞན་ལ་ལོག་པར་ཞུགས་ན་ཡང་ལྟུང་བ་ཆུང་ངུ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ་ཞེས་སྟོན་ཏོ། །གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་དང་དགུག་པ་བྱས་པ་དང་། །ལམ་ལ་མ་རེག་པར་ཡང་ཆུད་པར་འགྱུར། །ཡན་ལག་གི་སྦུ་གུ གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བཀུག་པ་དང་། ལམ་ལ་མ་རེག་པར་ཡང་རུང་སྟེ། འཇུག་པས་ལྟུང་བ་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི། གོས་སམ་གྲོ་ག་འམ་པགས་པའི་རིམ་པས་སམ། འོད་མའི་སྦུ་བུར་བཅུག་ནས་སམ་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཀུག་ནས་སམ ལམ་ལ་མ་རེག་པར་འཇུག་ན་ཐམས་ཅད་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།འོ་ན་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། བར་ཆད་དང་བཅས་པས་བར་ཆད་དང་བཅས་པ་ལ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། གོས་སྟུག་དག་གིས་ ཡིན་ན་ཆུང་བར་འདོད།།སྲབ་མོ་དངོས་གཞི་ཡིན་པས་དེ་འགལ་མེད། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། ཆུད་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་ལ་སོགས་པ་སྟུག་པོས་བར་དུ་ཆོད་ན་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རེག་པའི་བདེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས་ནི་སྲབ་མོས་ བར་དུ་ཆོད་ན་རེག་པའི་བདེ་བ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་མཐར་འགྱུར་བར་གསུངས་པས་གཞུང་འགལ་བ་མེད་དོ།།ད་ནི་ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་བྱུང་ཡིད་ཀྱིས་བྱ་ཡིན་སོ་ལ་སོགས། །རེག་པའི་གཞི་ཡི་བར་དུ་སྦྱོར་བ་ཡིན། །སོ་སོགས་མཚམས་ལས་ཕར་ ནི་དངོས་གཞི་ཡིན།།འཁྲིག་པ་ལ་ནི་འདུ་ཤེས་གཙོར་བྱ་མེད། །བསྟེན་པའི་ཕྱིར་སེམས་སྐྱེས་ནས་བསྡམ་པར་བྱ་བའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་རོ། །སོ་དང་པགས་པ་དང་སྦུ་བུའི་ཁ་ལ་རེག་པའི་བར་གྱི་བར་མདོ་དེར་ནི་སྦྱོར་བའི་ལྟུང་བའི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །སོ་ལ་སོགས་ པའི་མཚམས་ལས་ཕར་འདའ་བར་བྱེད་ལ།དངོས་གཞིའི་ཡན་ལག་རྣམས་ཀྱང་ཕྲད་ན་དངོས་གཞིའི་ལས་ཀྱི་ལམ་སྐྱེས་པ་ཡིན་ཏེ། དངོས་གཞིའི་ལྟུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།

同样地，无论是活着的还是死去的，穿着衣服的还是没有穿衣服的，都没有任何区别，因为最终都是一样的结果。
为什么要说这个呢？因为对于女尸，只有从女人尸体本身才会构成波罗夷罪，而不是从畜生。同样地，只有从婆罗门女才会对婆罗门构成罪过，而不是从贱民女。只有从活人才会构成罪过，而不是从死人。为了遣除有这些想法者的疑虑而说此等。
另外，即使是身体被腰部截断的，也同样没有区别，意思是说即使身体被腰部截断，最终也会构成罪过。
同样地，如果将被切成两半的女尸拼接起来，如果在那个孔道处看不到接缝，那么此时也会构成正罪。那么如果在孔道拼接处的接缝可见时会如何呢？解释如下：
拼接处的接缝明显可见，以及猪等被烧无毛的伤口，同样还有被砍头的口部，都将构成应忏悔的小罪。
对于拼接处接缝明显可见的孔道，将构成应忏悔的堕罪。同样地，对于猪等被烧无毛的通道，以及被砍头的口部，还有其他身体原有或人造的孔道，如果邪行进入，也只构成小罪。
用衣物包裹和弯曲，即使不接触通道也会构成罪过。肢体的孔道，用衣物包裹，同样地弯曲，即使不接触通道也可以，进入就会构成小罪。
这里的经文是：用衣物或者芦苇叶或者皮革层，或者放入竹管中，或者弯曲肢体，或者不接触通道而进入，所有这些都构成粗罪。
那么在《毗奈耶分别》中说'有隔障对有隔障'以及'构成波罗夷'是什么意思呢？解释如下：
如果是厚衣物则认为是小罪，薄的则是正罪，因此没有矛盾。这里的经文是来自《问经》所说，如果被厚衣物等隔断，因为完全没有触摸的快感。而在《毗奈耶分别》中说被薄物隔断时会产生触摸的快感，所以构成究竟罪，因此经文并无矛盾。
现在要解释罪过的分类：心所生起是意业，从牙齿等到接触处是加行，超过牙齿等的界限则是正罪，对于淫欲不以想为主。生起淫欲之心后，将成为应该制止的过失。从牙齿、皮肤和孔道口接触的中间处，只构成加行的突吉罗罪。超过牙齿等的界限而越过，且正罪的支分也接触时，就产生了正罪的业道，应当知道这是正罪。

།སོ་དང་པགས་པ་དང་སྦུ་བུའི་བར་ཡིན་པར་ངེས་པའི་ཕྱིར་འདིར་འཁྲིག་པ་ལ་ནི་མེད་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས།དགེ་སློང་གིས་ལམ་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱིས་མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འཁྲིག་པའི་ཆོས་བསྟེན་པ་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལམ་དུ་ལམ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕམ་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ།།འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུ་མེད་དེ། འདི་ལྟར་སྲོག་ཆགས་དང་བཅས་པའི་ཆུ་ལ་སྲོག་ཆགས་མེད་པར་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ལ་ལྟུང་བ་ཡོད་པར་མི་འདོད་པས་སོ། །ད་ནི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པ་ཡིན་པས། བཤད་པ། མི་ཚངས་སྤྱོད་ཕྱོགས་ངོ་བོ་ བསྟན་པ་ནི།།དཔེར་ན་བསམས་བཞིན་ཁུ་བ་འབྱིན་བྱེད་དང་། །འདོད་ཆགས་ཀྱིས་ནི་འཁྱུད་དང་ཟུར་སྟེག་དང་། །འཁྲིག་པའི་ཚིག་རྣམས་སྒྲོགས་པར་བྱེད་པ་དང་། །མི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་འདྲ་བ་དག་གི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། བསམས་བཞིན་དུ་ཁུ་བ་ འབྱིན་པ་དང་།འདོད་ཆགས་ཀྱིས་འཁྱུད་པ་དང་། ཟུར་སྟེག་བྱེད་པ་དང་སྟེ། འཁྲིག་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་བསྐྱོད་པ་དང་། འཁྲིག་པའི་ཚིག་སྟེ་སྒྲ་རྣམས་སྒྲོགས་པ་དང་། །ཉལ་ཤོམ་ཁྱིམ་དུ་ལྟད་མོ་བལྟ་ཕྱིར་དང་། །རྒོད་པས་གནས་པ་ཉིད་དང་སྨྱན་བྱེད་དང་། ། ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་མཚན་མོ་འཕྱན་ཅིང་རྒྱུ། །མིག་ཟུར་གཡོ་བ་དང་སྟེག་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒོད་པས་སྐྱེས་པ་དང་། བུད་མེད་དག་གི་སྤྱོད་པ་ལྟ་བའི་ཕྱིར་གནས་པའོ། །ཁྱིམ་གང་དུ་བུད་མེད་ལ་ཉལ་པོ་བྱས་པ་དེ་ནི་ཉལ་པོ་ཤོམ་པའི་ཁྱིམ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བུད་མེད་ནི་སྐྱེས པས་ཉལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ།།སྨྱན་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་སྤྲོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་མཚན་མོ་འགྲོ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་མིག་ཟུར་དང་གཡོབ་པ་དང་། སྟེག་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་མིག་ཟུར་ནི་བཟུར་ཏེ་བལྟ་བའོ། གཡོབ་པ་ནི་ ཡན་ལག་གིས་གཡོབ་པའོ།།འདོད་ཆགས་ཀྱི་གདོན་གྱིས་གཟིར་བར་བྱས་པའི་ངག་གི་འགྱུར་བ་ན་སྟེག་པ་ཡིན་ཏེ། སྟེག་པར་བྱེད་པའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་གདོང་མི་བལྟ། །རེག་པའི་དུག་ལ་ནམ་ཡང་རེག་མི་བྱ། །གལ་ ཏེ་ཆུ་དང་མེས་འཆི་དེ་ཡི་ཚེ།།དེས་པའི་འདུ་ཤེས་བྱས་ཏེ་རེག་པར་བྱ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་རྣམས་ཀྱི་གདོང་དུ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་བུད་མེད་དག་ལ་ཇི་ལྟར་བསྒྲུབ་པར་བགྱི། ཀུན་དགའ་བོ་མི་ལྟ་བར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ ནོ།།དེ་ལྟ་བུའི་དགོས་པ་ཞིག་བྱུང་ན་ཡང་ལན་ཅིག་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བུད་མེད་ཀྱི་གདོང་དུ་བལྟས་ནས་མཚན་མར་འཛིན་པར་འགྱུར་ཞིང་དེ་ལས་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ཀྱི་མེ་འབར་བར་འགྱུར་རོ་སྙམ་དུ་དགོངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་ཆགས་པས་ལྟ་བ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ བཀག་པ་ཁོ་ནའོ།།ཇི་སྐད་དུ། རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་གཞི་ལས། བུད་མེད་ཀྱི་ཡུལ་ལ་མིག་གཏད་དེ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འཁྲིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བདུན་གྱི་མདོ་ལས་ཀྱང་། །བྲམ་ཟེ་འདི་ན་ཁ་ཅིག་བདག་ཉིད་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡིན་པར་ཁས་འཆེ་ཞིང་དེ་བུད་མེད་ དང་ལྷན་ཅིག་གཉིས་ཀྱིས་གཉིས་སྤྲོད་པར་ནི་མི་བྱེད་དོ།

因为确定是在牙齿、皮肤和孔隙之间，所以在此应知道没有淫欲。如是，律藏中说：'比丘在道路上以非道路想而行不净行、淫欲法时，世尊说道：对于具有道路上非道路想者，乃至犯波罗夷等。'
在以心识为主的诸事中则无如是，譬如对于有生物的水以无生物想者不认为有过失。现在说相似分，故说：'显示不净行分之本质，譬如故意出精、以贪欲拥抱、调笑、说淫秽语。'
显示与不净行相似者的自性，即是：故意出精、以贪欲拥抱、调笑，即以淫欲贪所动及说淫秽语言声音，为看淫乐家中景象、以放逸而住、作媒人、夜晚于诸家游荡、眼角摇动及调笑。
所谓以放逸而观看男女行为而住。凡是与女人行淫之家称为淫乐之家，如说'女人是应被男人睡的'等。'作媒人'即是撮合男女。夜晚于诸家行走，如是眼角视及摇动和调笑，其中眼角是斜视，摇动是以肢体摇动，被贪欲魔所困扰的语言变化是调笑，'调笑'是词尾。
不应一再看女人面容，不应触碰触毒，若因水火而死时，应以救护想而触碰。不应一再看女人们的面容。如是经中说：'世尊，对于女人应如何行？阿难，不看。'
即使有如是需要也应只看一次。认为一再看女人面容会执取相，由此会燃起贪欲之火。以贪著而看在一切情况下都是禁止的。如出家事中说：'不应注视女人境而看。'
在七种淫欲结使经中也说：'婆罗门，此处有些人自称是修梵行者，他不与女人二人行淫。'

།འོན་ཀྱང་བུད་མེད་ལ་མིག་གཏད་ནས་ལྟ་བར་བྱེད་ཅིང་དེས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལས་། ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་མ་ཆུབ་པར་སྤྱོད་ཅིང་རལ་བ་དང་། སྐྱོན་ཅན་དང་། འདྲེན་མ་དང་། ཐུན་ཚགས་ཅན་ཡིན་ཏེ། སྐྱེ་བ་དང་། རྒ་བ་ དང་།ན་བ་དང་། འཆི་བ་དང་། མྱ་ངན་དང་། སྨྲེ་སྔགས་འདོན་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཡིད་མི་བདེ་བ་དང་། འཁྲུགས་པ་དག་ལས་ཡོངས་སུ་མི་འགྲོལ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཡོངས་སུ་མི་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་སྨྲའོ། །འདི་ནི་འཁྲིག་པའི་ཆོས་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་པོ་ ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་།དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་དང་ལྷན་ཅིག་སྟེག་པར་བྱེད། རྩེ་བར་བྱེད། ག་ཞ་འདོན་པར་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་གཉིས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་བསྐུ་བ་དང་། ཁྲུས་བྱ་བ་དང་། མཉེ་བ་བདག་གིར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ རྩིག་པའི་ཕག་ན་འདུག་པའམ།རས་བཅོས་བུའི་ཕག་ན་འདུག་པའི་གོས་དག་གམ་རྒྱན་དག་གི་སྒྲ་ཉན་ཅིང་དེས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བཞི་པ་ཡིན་ནོ། །གཞན་དག་ལ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དག་དང་ལྡན་ཞིང་རྩེ་བར་བྱེད་པ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་པ་ནས། དེས་དེའི་རོ་མྱོང་བར་བྱེད་པ་ ཞེས་བྱ་བའི་བར་ནི་ལྔ་པ་ཡིན་ནོ་།།བདག་ཚུལ་ཁྲིམས་སམ་བརྟུལ་ཞུགས་སམ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདིས་ལྷའམ་མིའི་གཙོ་བོར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྨོན་ལམ་བཏབ་ནས་ཚངས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་བྱེད་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དྲུག་པ་ཡིན་ནོ། །སྔོན་བགད་པ་དང་དགའ་བ་དང་རྩེ་བ་དང་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ དྲན་པར་བྱེད་ཅིང་དྲན་པར་བྱེད་དུ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་འཁྲིག་པའི་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་བདུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།རེག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་གཞུང་ནི་འདིར་བུད་མེད་ནི་རེག་པའི་དུག་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་བུད་མེད་ཆུའམ་མེ་དག་ གིས་འཆི་ན་དེའི་ཚེ་དེ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་སའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་ནས་རེག་པར་བྱའོ།།མོ་ཡིས་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལའམ་སྡོམ་བརྩོན་གྱིས། །དེ་མཐོང་ཆགས་ན་དེར་ནི་གནས་མི་བྱ། །རྡོ་སོགས་ཡན་ལག་འཁྲི་ཤིང་མི་བརྡུང་སྟེ། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་མི་སྡུག་ཆུས་ཞི་འགྱུར། །གང་ན་ བུད་མེད་ཀྱི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ལ་མཐོང་ནས་ཆགས་པར་བྱེད་དམ།གང་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བུད་མེད་ལ་མཐོང་ནས་ཆགས་པར་བྱེད་ན་དེར་ཡང་ཡུན་རིང་དུ་གནས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །མྱུར་བ་ཁོ་ནར་དེ་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་བ་ལ་སོགས་པས་ཡན་ལག་གི་འཁྲི་ ཤིང་བརྡུང་བར་མི་བྱ་སྟེ།འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་འདོད་ཆགས་ཀྱིས་གཟིར་བ་ཞིག་གིས་རྡོ་བས་ཡན་ལག་གི་རྣམ་པ་བཅོམ་པ་དང་། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་ན་བརྡུང་བར་བྱ་བ་གཞན་ཡིན་ན། གཞན་རུང་བར་བྱེད་དེ། འོན་ཀྱང་འདོད་ཆགས་ལ་ནི་མི་སྡུག་ པའོ་རྟ་།ཞེ་སྡང་ལ་ནི་བྱམས་པའོ། །གཏི་མུག་ལ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བའོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་གནམ་བལྟས་འཐུང་ལ་རང་གིས་ནི། །ཆུ་ནི་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་མི་བྱ། །རང་ལག་གཅེར་བུ་མོ་ལ་བྲས་ལ་སོགས། །མི་སྦྱིན་ཁུར་བ་སྦྱིན་ བཞིན་གྱུར་མི་རུང་།།བུད་མེད་ཁ་གྱེན་དུ་བལྟས་ཏེ་ཆུ་འཐུང་བ་དག་ལ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ།

然而，当注视女人并品尝其味时，修习梵行不圆满而有缺陷、过失、偏差和不完整，不能从生、老、病、死、忧愁、悲叹、痛苦、不悦和烦恼中解脱，不能从苦中解脱。这是第一种淫欲法的结合。
同样，与女人一起嬉戏、玩耍、开玩笑，这是第二种。
接受女人的涂抹、沐浴和按摩，这是第三种。
听墙角或帘子后面的女人的衣服或装饰发出的声音并品尝其味，这是第四种。
观看他人享受五欲功德并玩乐，直至品尝其味，这是第五种。
发愿以此持戒、禁行或梵行成为天人或人中的主尊而修习梵行，这是第六种。
忆念过去的欢笑、喜悦、游戏和享乐，并使之持续忆念，这是第七种淫欲的结合。
关于'不应触摸'的经文，此处说'女人是触摸的毒'。
如果女人将被水或火所害，那时为了救护她，应当生起大地想而触摸。
若女人见到持戒者或精进修行者而生贪欲，不应在那里停留。不应用石头等打击肢体上的藤蔓，贪欲之火应以不净观之水来熄灭。
若在某处女人的持戒者见到后生贪欲，或在某处持戒者见到女人后生贪欲，也不应长时间停留在那里，应当迅速离开那里。
同样，不应用石头等打击肢体的藤蔓。这里的经文是说，一位被贪欲折磨的比丘用石头摧毁了肢体的形状，之后世尊说，如果要打击，应当打击其他，然而对于贪欲应以不净观对治，对于嗔恨应以慈心对治，对于愚痴应以缘起对治等。
不应持续不断地给仰面喝水的女人水。不应以自己的手给裸体女人涂抹等。不应在给予担子时不恰当。对于仰面朝上喝水的女人们，不应持续不断地给予水。

།དེ་བཞིན་དུ་རང་གི་ལག་ནས་གཅེར་བུ་མོ་དག་ལ་ཟས་ལ་སོགས་པ་སྦྱིན་པར་མི་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟར་འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས་ལྷུང་བཟེད་གྱི་ལྷག་མ་སྦྱིན་པར་མཛད་ པ་ན་མ་བརྟགས་པར་གཅེར་བུ་མོ་གཞོན་ནུ་མལ་ཁུར་བ་གཉིས་བྱིན།རྒན་མོ་ལ་ནི་ཁུར་བ་གཅིག་བྱིན་པ་དང་། རྒན་མོས་སྨྲས་བ། ཕུ་ནུ་མོ་ཤཱ་ཀྱའི་བུ་ཀུན་དགའ་བོས་འདོད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་དེ་ལྟ་བུའི་སྐུར་བ་འདེབས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ། །བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་འགྲོགས་པ་དང་སྨྲ་བ་དང་། ལྟ་བ་ བཀག་ནས་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།མ་ཆགས་མིག་གིས་བུད་མེད་ཆོས་བསྟན་བྱའི། །མིག་ཚུགས་སུ་ནི་བཞིན་ལ་བལྟ་མི་བྱ། །བུད་མེད་རྣམས་དང་ཉལ་འདུག་འགྲོ་ལ་སོགས། །སྤང་བྱ་སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །འོན་ཏེ་བུད་མེད་རྣམས་ལ་ཆོས་སྟོན་པ་ཞིག་ བྱུང་ན།དེའི་ཚེ་མ་ཆགས་པའི་མིག་གིས་སྐབས་སྐབས་སུ་ལྟ་བའམ། མིག་གི་རྒྱུ་བ་འཛུམས་པས་ཆོས་བཤད་པར་བྱའི། །མིག་ཚུགས་སུ་བཞིན་ལ་བལྟ་བས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །བུད་མེད་ཀྱི་བཞིན་ལ་ཡང་དང་ཡང་དུ་བལྟས་ནས་བྱིས་པ་ལ་མཚན་མར་འཛིན་པའི་རྩ་བ་ཟུག་པར་འགྱུར་ བས་བཟློག་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་བུད་མེད་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཁྱིམ་ན་ཉལ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་འདུག་པ་དང་། ལྷན་ཅིག་ཏུ་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་དང་། འབེལ་བའི་གཏམ་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཞི་ཐག་རིང་ཞིང་ཤིན་ཏུ་རིང་བར་སྤང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་བྱུང་ལ་གལ་ཏེ་དེ་ན་ སྐྱེས་པ་ཡོད་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། བསླབ་པའི་གཞི་གསུམ་པ་རྫོགས་སྷོ།། །། གང་ཞིག་བླ་མ་བརྗོད་བློས་མི་ཆོས་ལས། །བླ་མ་ཞེས་བྱ་དེ་བདག་ལ་ཡོད་ཅེས། །མི་ལ་བརྫུན་ཟེར་གཞན་གྱིས་གོ་ན་ནི་། ། མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་དེ་བསྙིལ་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། གང་ཞིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལོ། །བླ་མ་བརྗོད་བློས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་བསྙད་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་སོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་ཞེས་བྱ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཞེས བྱ་བ་ནི་མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མ་དེ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་གཟུང་བས་འཁྲུལ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ་།།འདི་ལྟར་གལ་ཏེ་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་པར་དེ་ཁོ་ན་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་མཐར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་འཁྲུལ་ པས་གཞན་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་ཞིག་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པའི་འབྲས་བུར་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་ བའི་འབྲས་བུར་ལུང་བསྟན་པར་བགྱིད།ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་བུར་ལུང་བསྟན་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས། དགྲ་བཅོམ་པའི་འབྲས་བུར་ལུང་སྟོན་པར་བགྱིད་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟེར་ཞེས་ བྱ་བའི་སྨྲ་བ་ལའོ།།འདི་སྐད་ཟེར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ་སྨོས་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་བསམ་གཏན་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་མ་ཐོབ་པར་བདག་གིས་ཐོབ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མི་ལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་མངོན་སུམ་དུའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ འདུལ་བྱེད་ལས།དགེ་སློང་གིས་མིའི་འགྲོ་བ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མེད་ཅིང་མི་བདོག་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲས་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། མི་ལ་མིའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།

同样，不应该亲手给裸体女子布施食物等，就像圣者阿难尊者布施钵中剩余食物时，未加观察就给了两个年轻裸体女子一份食物，给老年裸体女子一份食物，老年女子说：'妹妹们，释迦子阿难尊者对你们有欲望。'如此诽谤不应该发生。
禁止与女人同行、交谈和观看后，应当详细说明区分：不带贪欲之眼对女人说法，不应直视面容。与女人同睡、同坐、同行等，若有男子在场则无过失。
如果要对女人说法时，应当以无贪的眼睛偶尔观看，或者以收敛的目光说法，而不应直视面容。因为反复观看女人面容会让凡夫生起执著相的根本，所以要禁止。
同样，应当远离与女人同处一室而睡、同坐、同行、闲谈等行为。如果遇到这样的因缘，若有男子在场则无过失。
《沙弥学处颂注》中，第三学处圆满。
若人以上慢心说，我有超过人法的上法，对他人说妄语，若他人理解，除增上慢外应忏悔。
其中'若人'是指沙弥。'以上慢心'是指想要宣说超过人法的上法的心态。'超过人法的上法'即是超过人法的上法。'彼'即是确定指那超过人法的上法本身，而不是由错乱而说。
例如，如果想要宣说预流果等证量，而恰好宣说了那个证量，则成为他胜罪。如果由错乱而想说某一证量却说了另一证量，则是轻罪。
此处经文出自《问经》：'大德，比丘想要宣说预流果却宣说一来果，想要宣说不还果却宣说阿罗汉果，将如何？世尊说：成粗罪。'
'说'是指言说。'说我有'是指此处经文说：'未得初禅等而说自己已得'等。'对人'是指对人类众生当面而说。此处经文出自《毗奈耶》：'比丘对人类众生作人想而说无有之上人法，后生悔意，世尊说：对人作人想则成他胜罪。'

།མི་ལ་ཡིད་གཉིས་ དང་ལྡན་ན་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ།།མི་མ་ཡིན་པ་ལ་མིར་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་དང་མི་མ་ཡིན་པ་ལ་ཡིད་གཉིས་དང་ལྡན་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བརྫུན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱིས་སྟོང་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་གྱིས་གོ་ན་ནི་ཞེས་ བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་མི་གཞན་དེས་ཚིག་གི་དོན་ཁོང་དུ་ཆུད་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དེས་གོ་བར་གྱུར་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུལ་བྱེད་ལས། དགེ་སློང་གིས་ཁྱིམ་པ་ལ་མེད་ཅིང་མི་བདོག་པའི་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྨྲས་པ་ལས། དེས་དེ་མ་བསམས་པས་དེ་ཅི་ཟེར་ ཞེས་སྨྲས་པ་དང་།དེ་ཙམ་དུ་ཟད་ཅེས་སྨྲས་ནས་དེ་འགྱོད་པ་སྐྱེས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཕམ་པའི་ལྟུང་བ་ནི་མེད་དེ། དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་མ་གཏོགས་ཞེས་བྱ་ བ་ནི་མ་ཐོབ་པ་ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ནི་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཡིན་ཏེ།ཐོབ་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་མ་གཏོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་འདུ་ཤེས་སྦས་ནས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་ཚུལ་ལོ། །བསྙིལ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགར་བར་ བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།མིའི་ཆོས་བླ་མ་དེ་ཡང་གང་ཞེ་ན། བཤད་པ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་མངོན་ཤེས་འབྲས་བཅས་པའི། །ཡོན་ཏན་རྣམས་འདིར་མི་ཆོས་བླ་མར་བསྟན། །དེ་ཡི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་རྣམ་མང་དག་།ད་ནི་བཤད་པར་བྱ་ཡིས་མཉན་པར་ གྱིས་།།བསམ་གཏན་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་པ་རྣམས་དང་། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྷའི་རྣ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དགེ་སྦྱོང་གི་ཚུལ་གྱི་འབྲས་བུ་བཞི་པོ་དག་ཡིན་ནོ། །ཡོན་ཏན་རྣམས་ ནི་སོ་སོ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་དང་།ཟིལ་གྱིས་ནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཟད་པར་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་སོ། །མིའི་ཆོས་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་དེ་ཁོ་ན་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །མིའི་ཆོས་ཀྱང་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལས་སྒྲིབ་པ་ལྔ་གསུངས་པ་དག་ཡིན་ནོ། ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་དེ་དག་ལས་བླ་མར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ་སྒྲིབ་པ་ལྔ་སྤངས་པས་ཐོབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །མིའི་ཆོས་བླ་མ་འདི་རྗོད་པར་བྱེད་པ་དུ་མ་སྟེ། འདི་ལྟར་ཁ་ཅིག་ནི་འབྲས་བུ་ལས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དངོས་སུའོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དེའི་ཆོས་ཀྱིས སོ།།ཁ་ཅིག་ནི་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་བརྗོད་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་དོན་མཐུན་པ་སྟོན་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཟུར་གྱིས་གླེང་བས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པས་སོ། །ཁ་ཅིག་ནི་ཅང་མི་སྨྲ་བར་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་དག་གི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཞིག་རབ་ཏུ་བསྟན་གྱི་ཉོན་ཅིག་།དེ་ལ་རེ་ཞིག་འབྲས་བུ་ལས་ནི། ལྷ་ལ་སོགས་མཐོང་བ་དག་ལ་སོགས་ལྟ་བྱེད། །ཅེས་བྱ་བ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་མཐོང་ངོ་། །ལྷ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བདག་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ དོ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།འདིག་ནི་འབྲས་བུ་ལས་བདག་བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན་ཏེ། བསམ་གཏན་ལ་སོགས་པ་མི་སྲིད་པ་ནི་ལྷ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བ་དང་། བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པ་མི་སྲིད་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ལ་སོགས་ཤེས་སོ། །ཞེས་ བྱ་བ་འདིས་ནི་དངོས་སུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ།།འདིར་གཞུང་ནི། སྡུག་བསྔལ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་འགོག་པ་དང་ལམ་ཤེས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཚིག་འདི་ནི་རྟོགས་པའི་རང་བཞིན་ཡིན་གྱི། ལུང་ནི་མ་ཡིན་ནོ།

如果人有疑虑就会堕落。如果对非人起人想，或对非人有疑虑，就会犯轻重罪，这是所说的。
所谓'妄语'就是空无意义的话语。
'他人理解'是指如果其他人理解了话语的含义，即他人明白了的意思。
这里的经文出自《毗奈耶》：比丘对在家人说了不存在的上人法，对方因未思考而说'他说什么'，当说'仅此而已'后生起悔意，世尊说：'不构成波罗夷罪，但犯轻重罪'。
'除增上慢'是指未得而认为已得的想法就是增上慢，即除了有得到的想法以外的意思。
这里的经文出自'隐藏想法'。
'他'是指沙弥。
'驱逐'是指应当摒除的意思。
什么是上人法？解释如下：
禅定等神通及其果，诸功德此处示为上人法。其诸多表述方式，现在将要解说，请谛听。
包括诸禅定、无色定、天耳等神通，以及具有果位的功德。其中'果位'是指四种沙门果。功德是指无碍解、胜处、遍处等。应当理解这些就是超越人法的上人法。
人法在律中说的是五盖。禅定等是超越这些的，因为是通过断除五盖而获得的。
表述这种上人法的方式有多种：有些从果位来说明，有些直接说明，有些从其法相说明，有些通过描述退失来说明，有些假托他人来说明，有些通过相应义来说明，有些通过暗示来说明，有些通过后续来说明，有些通过默认来表示等等。
现在略举几个例子来说明，请听：首先从果位来说，'见天等及为所见'，意思是见到天等，天等也见我，这是从果位来表明自己已得禅定等，因为若无禅定等，不可能见天等及受其供养。
'知苦等'是直接表述的方式。这里的经文说：知苦、集、灭、道等，这些话语是证悟的本质，而非经教。

།དེའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱང་། ཟག་པ་ ཟད་པའི་ཁྱད་པར་ངེས་རྣམས་དང་།།བདག་ཉིད་ལྡན་པར་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། ཟག་པ་ཟད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་དེས་པ་དེ་དག་དང་བདག་ཉིད་ལྡན་པ་ཉིད་དུ་རྗོད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཡང་དཔེར་བརྗོད་ན། དེར་དགྲ་བཅོམ་གང་ཡིན་སྟན་ བཀྲ་ལ་སོགས་དབང་།།དེར་ནི་ཁོ་བོ་འང་དབང་ངོ་གཞན་མ་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་དགེ་སློང་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཁྱིམ་དག་ཏུ་མགྲོན་དུ་བོས་ནས་ཟས་ཟ་བར་བྱེད་ཅིང་། དེར་སྟན་ཁྲ་བོ་དང་ཆུང་ཟད་བཀྲ་བ་དག་ཀྱང་བཏིང་སྟེ། དེ་ན་དགེ་སློང་གང་ཞེས་བྱ་བ་ནས། དགྲ་བཅོམ་པ་མ་ཡིན་པ་དེ་སྟན་ཁྲ་བོ་དང་ཅུང་ཟད་བཀྲ་བ་དབང་ངོ་། །ཁོ་བོ་ཡང་དེར་མགྲོན་དུ་བོས་ཏེ་ཟས་ཟའོ། །ཁོ་བོ་ཡང་དེར་སྟན་ཁྲ་བོ་དང་ཅུང་ཟད་བཀྲ་བ་དབང་ངོ་ཞེ་ན། ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། ཁྱད་པར་ཐོབ་ལས ཡོངས་སུ་ཉམས་སྨྲ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་དང་། མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པའོ། །དེ་ལ་མ་ཐོབ་པ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ལས་ནི་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འོག་ནས་འབྱུང་ངོ་། །དེའི་ཕྱིར་ ཁྱད་པར་ཐོབ་པ་ལས་ཞེས་ཁྱད་པར་དུ་དབྱེའོ།།དེའི་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། བདག་ནི་དགེ་སྦྱོང་ཚུལ་གྱི་ལམ་ཉམས་ཡིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། བདག་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ལས་ཡོངས་སུ་ཉམས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བརྗོད་ཚིག་ སྦྱོར་བ་ལས།།དངོས་གཞིས་བཅོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་མྱོང་འགྱུར། །དེ་ལྟར་ན་མིའི་ཆོས་བླ་མ་སྟོན་པའི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་ལས་མཐར་འགྱུར་བའི་ལྟུང་བས་ངེས་པར་བཅོམ་ཞིང་སེམས་ཅན་དམྱལ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ཕྱག་དར་ཁྲོད་ཀྱི་འདྲེ་དང་རྒྱུ་མཚན་ནི། །རང་གི་མཚན་ཉིད་ འཛིན་ལ་ལྟུང་བ་ཆུང་།།འདྲེ་ཕལ་བ་དག་ནི་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། ། ཞི་གནས་ཀྱི་རྒྱུ་མཚན་རང་གི་མཚན་ཉིད་འཛིན་པ་ལ་ཡང་འདིར་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་ལ་ཕྱོགས་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་བརྗོད་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དཔེར་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ ཅན་གང་ལྷ་སྒྲ་ཐོས།།ཡོད་ཅེས་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ཟེར་བའང་ཡིན། །ང་ཡིན་ཚིག་མ་ཚང་བས་དེ་ཆུང་ལ། །ང་ཡིན་ཚིག་འབྱུང་བས་ནི་དངོས་གཞིར་འགྱུར། །རང་ལ་བསམས་ནས་དཔེར་ན་དགེ་སློང་གང་ཞིག་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྒྲ་ཐོས་པ་དེ་ཡོད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུར་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་ནས་ ཟེར་བ་།དེ་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་མི་ཟེར་ན་དེའི་ཚེ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ནི་ཕམ་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་འདིར་གང་ལ་བསམས་པ་ཡོད་དུ་ཟིན་ཀྱང་འོན་ཀྱང་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པའི་ཕྱིར་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས་རང་དང་གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པ་ལས་ནི་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ཡིན་གྱི།བསམས་པ་ལས་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདིར་གཞུང་ནི་ང་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་མི་ཟེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ལ་སྙད་བཏགས་པའི་རྣམ་པ་གཞན་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཞུས་པ་ལས་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་རང་ཉིད་ཀྱི་ཡི་གེར་ བྲིས་ནས།འདི་སྐད་ཅེས་ཡི་གེར་བྲིས་པ་འདི་ལས་ནི་ཁྱོད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ་ཞེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུའོ།

其法性亦由'诸漏尽的殊胜确定及自性具足而表达'所说明。以诸漏尽的殊胜了知彼等及自性具足而表达。
举例而言：'于彼处凡是阿罗汉，有权使用彩色座具等，于彼处我亦有权使用，其他人则无权。'此处经文是众多比丘被邀请到居家中做客用餐，彼处铺设了彩色及略带花纹的座具，从'于彼处某比丘'乃至'非阿罗汉者有权使用彩色及略带花纹的座具。我也被邀请到彼处做客用餐。我也有权使用彩色及略带花纹的座具'，若如是说则成犯他胜罪。
就退失而言，由'从殊胜获得而退失所说'来说明。退失有二种：从已得而退失和从未得而退失。其中从未得而退失较小，下文将会提及。因此特别区分说'从殊胜获得'。
其举例为：'我是从沙门行道退失者'，即我是从无漏道退失者等。
如是'从上师言说加行中，以根本罪毁坏而将感受地狱'。如是从说示上人法言说加行中以他胜罪必定毁坏而将感受地狱。
'粪扫鬼及因相，执自相则罪过小'。普通鬼是小罪。就止观因相执持自相而言，此处仅是趋向专注而已，并非圆满。
就归咎他人而说的情况：'譬如有持戒者闻天声，说有者归咎他人亦是。无我是言词不全故小罪，若出现我是则成根本罪。'例如某比丘思及自己而说'有闻诸天声者'等，归咎他人而说。彼时若不说'是我'则为小罪。若说'是我'则唯是他胜罪。
即使此处有所思及，然因归咎他人故为小罪。由言词自性对自己和他人归咎而安立，并非由思维而安立。如是此处经文说'若不说是我则成粗罪'。
对其他归咎他人的情况也应如是理解。例如在《问经》中：'大德，比丘自己书写文字，说此文字中说你是预流果，如是者将如何？成粗罪'等。

།དོན་མཐུན་པ་སྟོན་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས། སྒྲ་མཐུན་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཡིན་ཏེ་དཔེར། །ཀུན་དུ་ སྤྱོད་པས་བསམས་ནས་བདག་སློབ་པ་འམ།།ལམ་དུ་འདུག་ནས་བདག་ནི་ལམ་གནས་ཞེས། །ཟེར་བ་ལ་སོགས་པ་དག་ལ་འང་དེ་དང་འདྲའོ། །ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏོ། །དོན་གང་དག་ལ་སྒྲ་མཐུན་པ་ཡོད་པའི་དོན་དེ་དག་ནི་སྒྲ་མཐུན་པ་དག་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་སྒྲ་མཐུན་པ་དེ་དག་གིས་རང་ལས་བསམས་ ནས་ཟེར་ན་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ལྟུང་བ་ཆུང་བར་རིག་པར་བྱའོ།།འདིར་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི་བདག་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ཏེ། སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་སློབ་པར་བྱེད་པའི་བསམ་པས་བདག་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་སློབ་པར་ བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།།བསམ་པ་ནི་མནོས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལམ་དུ་འདུག་ནས་བདག་ནི་ལམ་ལ་གནས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བ་དང་། རྒྱུན་ལ་འདུག་ནས་བདག་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་ཟེར་ན་དེ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བདག་ནི་སློབ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ན་ ཅིར་འགྱུར་ལགས།གལ་ཏེ་སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་པ་ལས་བསམས་ནས་ཟེར་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །འོན་ཏེ་མེད་བཞིན་དུ་སློབ་པའི་ཆོས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་ནི་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། །གལ་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། འཆིང་བ་དང་། ཕྲ་རྒྱས་དང་། ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ། འདས་པ། ཟད་པ། འགགས་པ། བྲལ་བ་རྣམ་པར་གྱུར་པ་གང་དག་ཡིན་པ་དེ་ལས བསམས་ནས་བདག་ནི་དེ་དག་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཅེས་ཟེར་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ།།འོན་ཏེ་ཀུན་དུ་སྦྱོར་བ་ལ་སོགས་པ་མེད་པ་ལས་བསམས་ནས་ལུང་སྟོན་པར་བྱེད་ན་མཐར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཟུར་གྱིས་གླེང་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། མ་ལ་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ ཀྱང་ང་འདྲ་ན།།འོ་ན་ཕྱིར་མི་འོང་བའི་འབྲས་ལྡན་ཡིན། །ད་ལྟར་ང་ནི་དེ་ལྟར་འཕགས་མིན་ཞེས། །ཟུར་གྱིས་གླེང་བས་བརྗོད་པ་ལས་ནི་ཆུང་། །ཟུར་གྱིས་གླེང་བ་བརྗོད་པ་ལས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཡིན་ནོ་། །འདིར་གཞུང་ནི། མ་ལ་ཀྱེ་མ་ཁྱོད་ཀྱང་ཅི་འདྲ་བ་དེ་འདྲ་བར་གྱུར་ན་ང་དང་ཁྱོད་ཀྱང་འདྲ་ བ་ཡིན་པས་དེ་ལྟར་ན་བདག་ཅག་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་།ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་པ་ཞིག་ན་ང་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ནས་དགྲ་བཅོམ་པའི་བར་དུ་ཡང་མ་ཡིན་ན་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཟེར་བ་སུ་ཡིན་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་། ཁོ་བོས་དེང་འདིར་བསམ་གཏན་སྙོམས་མ་ཞུགས། །དེ་བཞིན་ཁར་སང་མིན་དེ་ལས་ཕར་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ཡང་ཡིན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་བདག་གིས་དེ་རིང འཇིག་རྟེན་པའི་བསམ་གཏན་ལ་སྙོམས་པར་མ་ཞུགས་ཤིང་ཁར་སང་ཡང་མ་ཡིན།དེ་ཕན་ཆད་ཀྱང་ནམ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

为了显示意思相符的情况，也是从语音相符的表述来看，例如：'经过思维一切行为后我是学习者'，或者'在路上住下后我是住于道路者'等等这些也是相同的。这就是所说的内容。凡是在意义上有语音相符的那些意思就是语音相符。通过这些意义上的语音相符，如果是从自己思维后说出，如前所述应当知道是小罪。
这里举例说明即'我是学习者'等，以学习别解脱戒等的心思说'我是学习者'的话是小罪。'一切行为'是指学习。'思维'是指想。同样，在路上住下后说'我是住于道路者'，或者在流中住下后说'我是预流果者'等等，都是相同的。
这里经文是从《问经》中说：'如果说我是学习者会如何？如果是从别解脱戒思维后说则成粗罪。如果是在没有的情况下宣说学习法则成他胜。'等等。同样'大德，如果比丘这样说：我已从一切结缚、随眠、近烦恼中解脱了，会如何？如果是从已过去、已灭尽、已止息、已离、已转变的一切结缚、随眠、近烦恼、缠缚中思维后说我从这些解脱了的话则成下等粗罪。如果是从没有结缚等处思维后宣说则成他胜。'这是所说的。
从暗示言说的角度来看：'啊母亲，如果你也像我一样，那就是具有不还果，现在我不是如此圣者'，通过暗示言说则成小罪。从暗示言说来看也是小罪。
这里经文是：'啊母亲，如果你也变得和我一样相同的话，我和你也相同，这样的话我们就是预流果、一来果、不还果、阿罗汉了，而我既不是预流果乃至阿罗汉，那么谁是预流果、一来果、不还果、阿罗汉呢？'这是所说的。
此外还有：'我今天此处未入禅定，同样昨天也不是，更早也不是。'这里经文是：'大德，如果比丘这样说：我今天未入世间禅定，昨天也不是，从此以后任何时候也都不是，会如何？将成粗罪。'这是所说的。

།ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་ལ་དཔེར་བརྗོད་པ་ནི། ཁྱིམ་འདི་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ཆགས་བྲལ། །དེ་ ཉིད་ངའི་ཡིན་ང་ནི་ཆགས་བྲལ་མིན།།ཞེས་བྱ་བས་བསྟན་ཏེ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་འདི་སྐད་ཅེས་ཁྱིམ་ག་གེ་མོ་ཞིག་དགེ་སློང་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་དེ་ནི་ངའི་ ཡང་ཡིན་ཏེ།ད་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ལན་ཅིག་ཕྱིར་འོང་བ་དང་། ཕྱིར་མི་འོང་བ་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མཆི་ན་ཅིར་འགྱུར་ལགས་། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ནི་ཁྱིམ་འདི་གང་གི་ཡིན་པ་དེ་ནི་རྒྱུན་དུ་ཞུགས་པ་ཡིན་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་སྔར་སྨོས་པ་ལས།ང་ནི་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚིག་ཕྱི་མ་ཡང་དག་པ་བདེན་པ་ཡིན་ན་དེའི་སྔ་མ་སྦྱོར་བ་ལས་ཀྱང་ཆུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདི་ལྟར་ཚིག་སྐྱོན་ཅན་དང་སྐྱོན་མེད་པ་འབྲེལ་བ་ལས་ནི་སྐྱོན་ཅན་མ་ ཡིན་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།དུག་དང་འདྲེས་པའི་ཆུ་བཞིན་ནོ། །ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་བདག་གི་ཟས། །བཞེས་ཤིག་ཟེར་དེས་དེ་བཞིན་མི་སྨྲ་ལེན། །གཞན་གྱི་ཟག་པ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་ན། །མི་སྨྲའི་རྣམ་པས་དང་དུ་ལེན་བྱེད་ཡིན། །ཞེས་ བྱ་བས་བསྟན་ཏོ།།འདུལ་བྱེད་ལས། བཙུན་པ་གལ་ཏེ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཞིག་ན་བདག་གི་བསོད་སྙོམས་བཞེས་ཤིག་ཅེས་ཟེར་བ་ལས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་དམན་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ་། །ཤེས་ལྡན་ཟག་པ་ཟད་དམ་ཞེས་དྲིས་པ་ལས་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པར་ བྱེད་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།དང་དུ་ལེན་པ་ཡང་འདིར་ཡིད་ལ་འཇོག་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། བཙུན་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ནི་གོས་དང་བསོད་སྙོམས་དང་མལ་སྟན་དང་ནད་ཀྱི་གསོས་སྨན་དང་ཡོ་བྱད་ཀྱི་ཕུད་དབང་ངོ་ཞེས་ཟེར་བ་ལ་ཅང་མི་སྨྲ་བས་དང་དུ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།ཅང་མི་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདིར་རྣམ་པར་རིག་བྱེད་ཀྱི་རྣམ་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ལྟུང་བ་ཆུང་ཞེས་བྱའོ། །འདིར་ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་ཕ་རོལ་ལ་གོ་ན་ཆུང་བར་བལྟ་བར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་ཆུང་བ་པས་ཀྱང་ཆུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་བླ་མ་བརྗོད་བློས་བརྫུན་པ་བསྟན། །ད་ནི་ བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་ཉོན་ཅིག་།དེ་ལྟར་མིའི་ཆོས་བླ་མ་བརྗོད་པའི་འདུན་པས་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་སྡོམ་པ་གཅོད་པར་བྱེད་པ་བསྟན་ཏོ། །འདིར་ནི་བཤགས་པར་འགྱུར་བའི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་གཞན་ཉོན་ཅིག་དང་བཤད་པར་བྱའོ། །གང་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་ཉིད་སྒྲའི་དོན། །གོ་བའི་མི་ལ་སྨྲས་པ་དེ་བརྫུན ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་གང་ཞིག་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་པའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་ཡིན་ཞིང་སྐྱེས་བུ་གང་གི་ཆེད་དུ་བྱས་ནས་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ཡང་གལ་ཏེ་དོན་དེ་གོ་བར་ནུས་པ་ཞིག་ཡིན་ལ་དེ་ལ་དེ་སྨྲས་ན་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གོ་བར་མི་ནུས་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། ལྟུང་བ་ཆུང་ངུར་འགྱུར་རོ། །ཉིད་ ཅེས་བྱ་བ་ངེས་པར་གཟུང་བ་ནི་གལ་ཏེ་དོན་གང་སྨྲ་བར་བྱ་བ་དེ་ལས་གཞན་དུ་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་སྨྲས་པ་ཡིན་ན་དེ་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བ་ཡིན་གྱི།འཁྲུལ་པས་གཞན་སྨྲ་བར་བྱའོ་སྙམ་པ་ལས་གཞན་སྨྲས་ན་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།

关于后者正确的举例是：'这个房子属于已离欲者，这房子也是我的，但我并非离欲。'以此表明。这里的原文出自《问经》：'尊者，如果比丘这样说：某某房子属于已证得预流果、一来果、不还果或阿罗汉果的比丘。这房子也是我的，但我现在并非预流果、一来果、不还果或阿罗汉果。'这样说会如何？佛陀回答说：'将构成粗罪。'
这里是指，从'这房子属于预流果者'等先前所说的话语中，到'我并非离欲'等后面的话语若是真实的，那么比起前面的结合而言，这是较轻的过失，这是其含义。就像这样，当有过失的语言和无过失的语言相结合时，并不会因此变成无过失，就像混有毒药的水一样。
关于以沉默表示接受的情况，以'尊者，如果是阿罗汉请享用我的食物，他以沉默接受。若问他人漏尽否，以沉默方式表示接受。'来说明。
《毗奈耶事》中说：'尊者，如果有人说请阿罗汉享用我的供养，而以沉默接受，将构成粗罪。'智者询问是否漏尽时，以沉默表示接受也是如此。这里接受是指认可。这里的原文是：'尊者，若说阿罗汉应得衣服、饮食、卧具、医药等资具，而以沉默接受，将构成粗罪'等等。
所谓'沉默'在此是表示一种表态方式。因此称为小罪。在这所有情况下，如果对方理解了就视为较轻罪。否则就比轻罪更轻。
如是已说上人法虚妄，现在请听其他妄语。这样已经说明了以宣说上人法的意图而说妄语会破坏戒律。这里要说明其他应忏悔的妄语。
'若对能理解语义的人，说与自己认知不符的话，即为妄语。'这是指如果所说内容与自己的认知不符，而且对方能够理解这个内容，对这样的人说这样的话就是妄语。如果对方不能理解会如何？将构成小罪。
这里的'即'字是用来确定：如果说话时与自己的认知不符就是妄语，而如果是因为错误而本想说一件事却说成另一件事则不算妄语。

།ཇི་སྟེ་འོ་ན་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བར་རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཚིག་ཡིན་ ན་དེའི་ཕྱིར་ལུས་ཀྱིས་གཞན་དུ་དོན་གོ་བར་བྱེད་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་མི་འགྱུར་ཏེ།འདི་ལྟར། བརྫུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་དེ་ཚིག་ཡིན་ཡང་། །ངག་གི་གོ་འགྱུར་གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱིས་ཀྱང་། །གོ་བྱེད་ཉེས་བྱས་ཉིད་དེ་འོན་ཀྱང་ཆུང་། །འདི་ལྟར་འདིར་ནི་ཚིག་འཇུག་མེད་པས་སོ། །གལ་ཏེ་བརྫུན་ཞེས་བྱ་བར་ རྣམ་པར་གཞག་པ་དེ་ཚིག་ཡིན་ཡང་འོན་ཀྱང་ཚིག་གིས་གོ་བར་འགྱུར་བའི་དོན་ལུས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ།།འོན་ཀྱང་དེ་ནི་ཆུང་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་འདིར་ནི་ངག་འཇུག་པ་མེད་པས་སོ། །བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བའི་རྟེན་ནི་ཚིག་ཡིན་པར་རྣམ་པར་གཞག་ པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། དགེ་སློང་གིས་མཐོང་བ་ལས་ཐོས་སོ་ཞེས་ཟེར་ན་ལྟུང་བྱེད་དུ་འགྱུར་རོ། །ལུས་ཀྱིས་དོན་དེ་གོ་བར་བྱེད་ཅིང་ངག་གིས་མི་སྨྲ་ན་ཉེས་བྱས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བ་དང་། ཐོས་པ་དང་། དོགས་པ་དག་ལ་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་སྨྲ་བར་བྱའོ། །དེ་དག་ གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན།།རང་གིས་རིག་པ་གང་ཡིན་མཐོང་བ་ཡིན། །ཡིད་ཆེས་ལས་ཐོས་གང་ཡིན་ཐོས་པ་ཡིན། །རྟགས་མ་ངེས་པར་འཛིན་པ་དོགས་པ་ཡིན། །གཞི་འདི་དག་གིས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད། །དེ་ལ་རང་གི་གཞི་གང་ཞིག་མངོན་སུམ་མམ་རྗེས་སུ་དཔག་པས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པ་དེ་ནི་ མཐོང་བ་ཞེས་བྱའོ།།ཡིད་ཆེས་པ་སྟེ་མི་སླུ་བ་ལས་རྟོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཐོས་པ་ཡིན་ནོ། །རྟགས་མ་ངེས་པ་མཐོང་བ་ནི་དོགས་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་ནགས་ཐིབས་པོ་དེར་བུད་མེད་ཞུགས་པ་ཡིན་པ་འམ་ཆང་ཡང་འགྲིབ་པ་ནས་དགེ་སློང་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་བ་ལ་སོགས་པའི་བར་ནི་དོགས་པ་ཡིན་པར་ བསྟན་ཏོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་ལས་ཐ་སྙད་གདགས་པའི་གཞི་ཡིན་ནོ། །གཞི་མེད་པར་དངོས་པོ་སྨྲ་བར་བྱེད་ན་བརྫུན་གྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལས་ཡང་སྐུར་པ་འདེབས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ ལས་གང་ཟག་ལས་ཀུན་དུ་འབྱུང་བའི་ལྟུང་བ་གཅིག་ནི་ཐམས་ཅད་ལས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་ཆེན་པོ་ཡིན་ཏེ།ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པས་སྐུར་པ་འདེབས་པ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ་། །གཞན་ཡང་། གཞན་གྱིས་གང་དྲིས་དེ་ཉིད་བརྗོད་པར་བྱའི། །གཙེ་བར་འདོད་པས་གཞན་དང་གཞན་མ་ཡིན། །གལ་ཏེ་ གཤེད་མས་གསད་བྱ་བྲོས་པ་ན།།འདྲི་ན་དེ་ཚེ་དེ་ལ་འདི་སྐད་བརྗོད། །གཞན་གྱིས་གང་ཁོ་ན་དྲིས་པ་དེ་ཁོ་ན་བརྗོད་པར་བྱའི། མཐོ་བཙམས་པའི་བསམས་པས་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཕྲོས་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གཤེད་མ་དག་གིས་གསད་པར་བྱ་བ་བྲོས་པ་ན་མི་ཞིག་ལམ་འདི་ནས་སོང་ངམ་ མ་སོང་ཞེས་འདྲི་ན་དེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བརྗོད་བར་བྱའོ།།ཚུར་ཤོག་སེན་མོའམ་གནམ་མཐོང་ཡང་དག་ཏུ། །ཁྱོད་ཀྱི་ལུས་ཅན་དག་ནི་མ་མཐོང་ངོ་། །གནོད་པར་གྱུར་པ་རྣམས་ལ་ཡོངས་སྲུང་ཕྱིར། །དེ་སོགས་བརྣག་པས་སྨྲ་ན་ཉེས་པ་མེད་། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཤན་བསྟན་པ་དག་གིས་ གནོད་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ལས་ཡོངས་སུ་བསྐྱབ་པའི་ཕྱིར་གཞན་དང་གཞན་དུ་འཕྲོས་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།།བརྫུན་སྨྲར་གཏོགས་པའི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ་བསྟེན་། །ད་ནི་བརྫུན་སྨྲའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བརྗོད། །དེ་ལྟར་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བར་གཏོགས་པའི་དབྱེ་བ་བསྟན་ཏོ། །ད་ནི་བརྫུན་དུ་སྨྲ་བའི་ ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ་།དེ་དག་ཀྱང་ལན་མི་འདེབས་པ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བལྟ་བར་བྱའོ།

如果说妄语这一名相是语言，那么以身体表达其他意思时就不会有过失了吗？不会的。如此：
虽然妄语这一名相是语言，
以语言表达，如果以身体也
表达则是恶作，但是较轻，
这是因为此处没有语言的参与。
虽然妄语这一名相是语言，但是因为用身体表达本应由语言表达的意思，所以是恶作罪。但是这是较轻的，因为此处没有语言的参与。妄语罪的所依是语言，这是已经确立的。
这里的经文出自《问经》：'比丘说见到的是听到的，则成波逸提。以身体表达其意而不用语言说，则成恶作。'
因此，对于见到、听到、怀疑等也应当如是说。
那么这些的定义是什么呢？
自己所了知的即是见到，
从可信处听到的即是听到，
执取不确定的标志即是怀疑，
依据这些而说则无过失。
其中，自己亲身以现量或比量所了知的，即是所谓的见到。从可信的、不欺诳处所了解的，即是听到。见到不确定的标志即是怀疑，比如在那茂密的森林中是否有女人进入，或者酒也减少了而比丘也从那里出来等等，表明这是怀疑。
因此，这三者是律中安立名言的根据。无有根据而说事情则成妄语罪。其中诽谤的本质则成为大罪。如是在《律一分别》中说：'从补特伽罗所生的一种罪中最大的过失即是以不真实而诽谤。'
此外：
他人问什么即说什么，
不应怀恶意而说其他。
如果刽子手追杀之人逃跑时，
若被问及则应如是说：
他人问什么就只说什么，不应怀着伤害的心而说其他闲话。如果被追杀者逃跑时，刽子手问'有人从这条路过去吗？'时，应当这样回答：
'来此看指甲或看天，
未见你所说的有身者。'
为了全面保护受害者，
如是思虑而说则无过。
以这样等等的方便示现，为了从伤害中全面救护，而说其他话语则无过失。
已说妄语所属的分类，
现在宣说随顺妄语。
如是已说属于妄语的分类。现在要说随顺妄语的内容，应当了知这些是不予回答等。

།དེའི་ཕྱིར། དྲིས་ན་ཆོས་དང་ལྡན་པས་ལན་གདབ་བྱའི། །གཙེ་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བར་ནི་འདུག་མི་བྱ། །དྲིས་ན་ཆོས་བཞིན་ལན་གདབ་པར་བྱའི། ཐོ་འཚམས་པའི་ཕྱིར་མི་སྨྲ་བར་འདུག་པར་མི་ བྱའོ།། བླ་མ་མཁན་པོ་མི་ཡི་དབང་ཕྱུག་དང་། །སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་གནས་བརྟན་དག་གི་བཀའ། །བརྟགས་ནས་རིག་པ་ཉིད་དོན་ཚིག་བཞིན་བྱ། །གལ་ཏེ་ཆོས་བཞིན་མིན་ན་བརྡ་སྤྲད་བྱ། །བླ་མ་ནི་སློབ་དཔོན་ཡིན་ནོ། །མཁན་པོ་ནི་རང་གི་སྒྲས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཏེ། རྒྱལ་པོ་དང་། སྟོན་ པ་དང་།དགེ་འདུན་གྱི་གནས་བརྟན་དང་། ལྔ་པོ་དེ་དག་གི་བཀའ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ལ་མི་མཐུན་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་བདག་ལ་མི་རུང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ཆོས་དང་ལྡན་པའི་བརྡ་སྤྲད་པར་བྱའོ། །རིགས་པ་ཉིད་ན་བྱ་བའི་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་ཅིར་དགོས་ཤེ་ན། གལ་ ཏེ་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱི་བཀའ་བསྒོ་བ་ཆོས་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པ་ནོད་པར་མི་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་བཀའ་ལས་འདས་ན་ཡང་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཇི་སྐད་དུ་འདུལ་བ་གཅིག་ནས་འཕྲོས་པ་ལས་གང་ཞིག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་ཀྱིས་སྡུད་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་མ་ཡིན་ན་ དེ་ལྟ་བུ་དག་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་གནས་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་ཟང་ཟིང་གིས་ནི་སྡུད་པར་བྱེད་ལ་ཆོས་ཀྱིས་ནི་མ་ཡིན་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་མཁན་པོ་དང་སློབ་དཔོན་གྱིས་ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་གིས་སྡུད་པར་བྱེད་ན་དེ་ལ་ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བསྐྲད་ཀྱང་འདུག་པར་ བྱའོ།།གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱིས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ་ཟང་ཟིང་གིས་ཀྱང་སྡུད་པར་མི་བྱེད་ན་དེ་ལྟ་བུ་ལ་བཟློག་ཏུ་ཟིན་ཀྱང་ལྟ་ཡང་མི་ལྟ་བར་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །རང་ངམ་གཞན་ནམ་གཉིས་ཀས་སྐྱེ་བོ་ལ། །འདྲེ་སྐད་མི་སྙན་པ་དག་མི་བྱའོ། །མི་སྡུག་མ་ཆེ་ པ་གཙིགས་པའི་སྐད་དག་གིས།།གལ་ཏེ་ཕན་ཕྱིར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད། །བདག་ཉིད་དམ་གཞན་གྱིས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ལ་འདྲེ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་མི་སྙན་པ་དག་གིས་འཇིགས་པ་དག་བསྐྱེད་པར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕན་པའི་ཕྱིར་བཞིན་མི་སྡུག་པ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ་བསྡིགས་པར་བྱེད་པ་ལ་ཟ་ བར་བྱེད་དོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པས་བསྡིགས་པ་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ།།འདི་བསད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་ཚིག་དང་འབྲེལ་བའི་ཕྱིར་འདིར་བཀོད་དོ། །ཡལ་གཟུགས་འཆའ་དང་མནའ་དང་མི་སྨྲར་བཅས། །དེ་བཀག་ཡིན་པས་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན། །མི་སྨྲ་ཉིད་དམ་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་ བྱ་ཡི།།བུད་མེད་སོགས་གཏམ་ཚུལ་མི་མཐུན་མི་བྱ། །ཡལ་གཟུགས་འཆའ་བ་དང་མནའ་དང་ཅང་མི་སྨྲ་བ་མི་བྱའོ། །ལམ་དུ་འགྲོ་བ་ན་ཅང་མི་སྨྲ་བས་ལམ་དུ་འཇུག་པར་བྱ་བ་འམ། འཁོར་བ་ལས་སྐྱོ་བ་དང་མཐུན་པའི་གཏམ་དག་བྱའི། བུད་མེད་ཀྱི་གཏམ་དང་དམག་གི་གཏམ་ལ་སོགས་པ་ནི་མི་བྱའོ། ། བུད་མེད་ཀྱི་གཏམ་འདོད་ཆགས་དང་བྲལ་བ་དང་མཐུན་པའི་ཆོས་ཀྱི་གཏམ་དུ་གཏོགས་པ་ཉིད་ཡིན་པས་དེའི་ཕྱིར་ཚུལ་དང་མི་མཐུན་ཞེས་བྱེ་བྲག་ཏུ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ཏེ། འདིར་བྱུང་བ་ནི་གནོད་སྦྱིན་འཕྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ངལ་སོས་གུས་པས་སངས་རྒྱས་ཚིགས་བཅད་གདོན། །མཚན་མོ་འདུག་ན་རྒྱུད་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། ། འོན་ཏེ་གཞན་གྱི་ལྷ་ཡི་གནས་དག་མཐོང་། །དེར་ནི་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ་ཚིགས་བཅད་གདོན། །སྡོམ་བརྩོན་འགྲོན་ལམ་གྱི་ནང་དུ་ངལ་བསོས་ནས་གུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཚིགས་བཅད་གདོན་ཏོ། །གང་དུ་མཚན་མོ་གནས་འཆའ་བར་བྱེད་ན་དེར་རྒྱུད་གསུམ་པ་གདོན་ཏོ།

因此，若被问及，应以如法而答，不应为了伤害而保持沉默。若被问及应如法回答，不应为了伤害而保持沉默。
对于上师、亲教师、人中之主、佛陀、僧团及长老们的教言，应当观察明理后如实奉行。若非如法，则应表明。
上师即是阿阇黎。亲教师是以自名表示的，国王、导师、僧团长老，对这五者的教言若如法则不应违背。若非如法，则应表明'于我不应'等如法之意。
为何说'明理'二字？是为了表明若亲教师和阿阇黎的教令非如法，不接受也无过失。
如《律一品》中所说：'若亲教师和阿阇黎以法摄受而非以财物，对此等应观察而住。若以财物摄受而非以法，对此等应观察而去。若亲教师和阿阇黎以法和财物摄受，即使驱逐也应终生而住。若既不以法也不以财物摄受，即使挽留也不应回顾而去。'
对于自己或他人或二者对众生，不应发出鬼怪般不悦耳之声。若为利益而作出丑陋、露齿、威吓之声，则无过失。
不应自己或他人对众生发出鬼怪等不悦耳之声而令其恐惧。若为利益而作出丑陋、露齿威吓之声，如说'要吃掉你'等威吓语，则无过失。虽然这属于杀生方面，但因与文相关故在此列出。
摇摆身姿、发誓及默然，因此等被禁，故行路时，应保持沉默或谈论佛法，不应谈论不如法之女人等话题。
不应摇摆身姿、发誓及保持默然。行路时应保持沉默而行，或谈论厌离轮回相应之话，不应谈论女人、战争等话题。女人话题若属于离欲相应之法语则例外，故特别说明'不如法'，此处所说是指戏谑夜叉。
休息时应恭敬诵念佛陀偈颂。若夜晚住宿则诵三续部。若见到他人寺庙，应打响指后诵颂偈颂。
持戒者在旅途中休息时应恭敬诵念佛陀偈颂。若在某处过夜，则应诵三续部。

།ཕྲན་ཚེགས་ལས་གང་ལ རྒྱུད་གསུམ་པ་མེད་པ་དེས་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་བཏོན་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།།དེ་ནི་ཕོངས་ན་བྱ་བ་ཡིན་པས་མདོར་མ་བྱས་སོ། །འོན་ཏེ་ཡང་ལམ་གྱི་བར་དུ་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་ལྷའི་གནས་དག་མཐོང་ན་དེར་སེ་གོལ་གཏོགས་ཏེ། བདེ་བར་གཤེགས་པའི་ཚིགས་སུ་ བཅད་པ་གདོན་ཏོ།།གཞན་ཡང་། མཛའ་བོ་དབྱེ་དང་རྩུབ་པའི་ཚིག་དང་ནི། །སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་མོ་དང་། མིའི་སྐྱོན་ནས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མཛའ་བོ་དབྱེ་བར་འགྱུར་བ་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་དགེ་ ཚུལ་ལ་ཕྲ་མ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་ཤེ་ན།།བཤད་པ། འདུལ་བར་དབེན་འདི་ཉེས་བྱས་གང་གསུངས་པ། །དེ་ནི་ཡིད་ཀྱིས་ཉེས་བྱས་ཡིན་གཞན་མིན། །ཉེས་བྱས་དེ་ནི་ཡིད་ཀྱི་བྱ་བ་ཉིད་ལས་དགོངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ག་ལས་ ཤེ་ན།དགེ་ཚུལ་གྱི་སྡོམ་པ་ནི་སྤོང་བ་བཞིའི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་དུ་ཕྲ་མ་དང་ཚིག་རྩུབ་པོ་དང་ཚིག་འཁྱལ་པ་གསུམ་བཅུག་ནས་དགེ་སློང་གི་སྡོམ་པ་སྤོང་བ་བདུན་གྱི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་བཞི་བ་རྫོགས་སྷོ།། །། འབྲས་བུ་ལ་སོགས་ཁུ་བ་བཅོས་པ་ནི། །བཅོས་ཆང་རྒུན་ཆང་བུ་རམ་ཤིང་འདྲར་བསྟན། །ཆན་བཏགས་མནན་པ་བྱས་པ་སྦྱར་བའི་ཆང་། །མྱོས་འགྱུར་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་བཏུང་ངོ་། །དེ་ལ་བཅོས་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། རྒུན་འབྲུའི་ཁུ་བ་ལས་བྱས་པའི་རྒུན་ཆང་དང་། བུ་རམ ཤིང་གི་ཁུ་བ་ལས་བྱས་པ་བུ་རམ་ཆང་ངོ་།།འདྲ་བ་སྨོས་པ་ནི་ན་ལི་ཀེ་ར་དང་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པའི་ཆད་བསྡུ་བའི་ཕྱིར་རོ། །སྦྱར་བའི་ཆང་ནི་འབྲུ་བཏགས་པ་མནན་པ་བྱས་པ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །དེ་བས་ན་མྱོས་པར་གྱུར་པ་འདི་གཉིས་ནི་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་བཏུང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་ བཀའ་སྩལ་ཏོ།།འོ་ན་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བག་མེད་པའི་གནས་སྤོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ལ་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་སྨོས་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། སྦྱར་བའི་ཆང་དང་བཅོས་ཆང་གཉིས་འདིར་བསྟན། །དེ་གོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །མྱོས་ འགྱུར་སྨོས་པ་མ་རེད་ཉམས་པ་ཡིན།།བག་མེད་མྱོས་བ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བྱ་བ་ལ་དང་ནི་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། སྦྱར་བའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་སྐད་དུ་ཆོས་མངོན་པ་མཛོད་ལས་གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མྱོས་བར་བྱེད་པ་ཡིན་པས་བཅོས་པའི་ཆང་དང་སྦྱར་བའི་ཆང་ཞེས་བྱ་བ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ།།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ཡིན་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་ཀོ་ཏྲ་བ་ལ་སོགས་པ་སྤྱད་པར་རུང་མོད་ཅེ་ན། མི་རུང་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཁ་ ཟས་མི་འཕྲོད་པ་ཉིད་ཡིན་པས་བླངས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ་ཞེས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ།།འདིར་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སེམས་འཁྲུལ་པའི་རྒྱུ་དག་ཁོ་ན་དགག་པར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིས་ནི་མི་འཕྲོད་པ་ཁོ་ན་ནི་མ་བཀག་གོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མྱོས་པར་ འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ཞིག་སྤྱད་ན་བྱ་བ་དང་།མི་བྱ་བ་མི་ཤེས་པའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླ་གོར་ཞོ་ཤ་དང་གོ་ཏྲ་བ་ནི་དེ་ལྟ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། སེམས་འཁྲུལ་པར་བྱེད་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

小事中说，凡是没有三种律仪者，应当诵颂寺院偈颂而行。这是在贫困时所做之事，故未作详述。然而，若在路途中见到外道神庙，应当打响指，诵念如来偈颂。
此外，'应当远离离间朋友、粗语及说人过失等。'应当完全断除离间语、粗恶语、说人过失等一切。
若问：如果离间朋友是顺应某一方面，那为何说'对沙弥进行离间语成为恶作罪'呢？
解答：'律中所说此离间为恶作，那是意的恶作非他者。'意思是因为考虑到那恶作仅是意业，所以无过失。
若问这从何而知？因为沙弥戒是以四种断除为相，在此加入离间语、粗恶语、绮语三者后，比丘戒即成为以七种断除为相。
《沙弥戒颂释》中第四学处竟。
果汁等调制的液体，酿酒、葡萄酒、甘蔗等所示，碾磨压制所制发酵酒，令醉最胜根亦不应饮。
其中所谓调制酒是这样的：以葡萄汁所制成的葡萄酒，以甘蔗汁所制成的甘蔗酒。说'等'是为了包括椰子、花等的汁。发酵酒应知是碾磨谷物后压制而成。因此，这两种令人醉的饮品，即使最胜根者也不应饮用。
那么，在'断除发酵酒和调制酒令人醉的放逸处'这句中，为何要说明发酵酒和调制酒呢？
'此中示现发酵酒与调制酒二者，为遮止枳椇等故也。说令醉非得已坏，放逸醉为断除因。'其中'与'是总摄词，即发酵酒与调制酒的意思。
'为遮止枳椇等故'是指如《阿毗达磨俱舍论》中所说：因为乳酪、枳椇等也能令人醉，所以说明调制酒和发酵酒。
若如此，则饮用令人醉的乳酪、枳椇等应当可以吧？不可以，因为已遮止说那些是不适宜的食物，属于受持之同品。此处远离令醉是要遮止扰乱心识的因素，并非仅仅遮止不适宜。
如是也说：'所谓令醉者，即服用后不知应做与不应做者。'乳酪与枳椇并非如此，因为远离扰乱心识。

།གལ་ཏེ་དེ་ལྟ་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཚོད་ཟིན་པར་འཐུང་བ་ཡང་སེམས་འཁྲུལ་པ་དང་བྲལ་བའི་ ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་པར་འགྱུར་མོད་ཅེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཚོད་ཡོངས་སུ་མི་ཤེས་པའི་ཕྱིར་དང་། ཧ་ཅང་ཐལ་བར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་དང་། དེའི་རིགས་དང་ལྡན་པ་ཉིད་ཡིན་པས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་སློང་དག་སྟོན་པ་ང་ལ་ལུང་ནོད་པ་རྣམས་ཀྱིས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་ཐ་ན་རྩཝ་མཆོག་གིས་ཀྱང་མི་སྦྱིན་ཞིང་མི་བཏུང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་སྨོས་པ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན་མྱོས་འགྱུར་སྨོས་པ་མ་རེད་ཉམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་ཡིན ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ།།དེ་བས་ན་སྦྱར་བའི་ཆང་དང་བཅོས་པའི་ཆང་ཇི་སྲིད་དུ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པའམ་རེད་ནས་ཀྱང་གང་གི་ཚེ་སྐྱུར་པོར་རེད་པ་དེའི་ཚེ་བཏུང་བར་བྱ་བ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་བཏུང་བའི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པ་གཞན་ལས་སྟོན་པར་འགྱུར་རོ། །བག་མེད་ པའི་གནས་སྤོང་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན།བཤད་པ་བག་མེད་སྨོས་པ་སྤོང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་གི་ཕྱིར་བག་མེད་པའི་གནས་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་འཐུང་བ་དེའི་ཕྱིར་སྤང་བར་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།། །། བམ་པོ་བདུན་པ། དེ་ནི་ ལྟུང་བའི་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།གང་ཞིག་མྱོས་འདུ་ཤེས་པས་མྱོས་འཐུང་བ། །འཐུངས་ལ་མྱོས་ན་ཉེས་བྱས་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ནུར་རྩི་དང་ནི་སྦང་མ་ཟ་བ་ལས། །དེ་དང་འདྲ་བར་ཉེས་བྱས་རྡོ་རྗེས་འཇོམས། །དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་འདུ་ཤེས་དང་ལྡན་པས་མྱོས་ པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་འཐུངས་ལ་དེ་མྱོས་པར་གྱུར་ན་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གོ།།དེ་བཞིན་དུ་ནུར་རྩི་ཟ་བ་དང་སྦང་མ་ཟ་བ་ལས་ཀྱང་ཉེས་བྱས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་འཇོམས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །བཅོས་པའི་ཆང་གི་སྙིགས་མ་ནི་ནུར་རྩི་ཡིན་ལ་སྦྱར་བའི་ཆང་གི་ སྙིགས་མ་ནི་སྦང་མ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དག་ན་རེ་སྙིགས་མ་ནི་ནུར་རྩི་ཡིན་ལ་དེའི་ཁུ་བ་ཕྱུང་བ་ནི་སྦང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །དེ་ལྟར་ཡང་། སྦང་མ་ཁུ་བ་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར། །རྟུག་སྐམ་འདེབས་དང་སྐྱོན་འཁྲུག་བྱེད། །ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་། །ཕབས་ཀྱི་རྡོ་གུ་འམ་རྩ་སོགས་མྱོས་བྱེད་གང་། ། གལ་ཏེ་ཟ་ན་ཆུང་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །གང་ལ་མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བའི་རོ་དྲི་ཡོད། །མྱོས་འགྱུར་ཁུ་བ་མིན་ཡང་བཏུང་བྱ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཕབས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བའི་དོན་དུ་ས་བོན་གང་ཞིག་སྦྱར་བ་སྟེ། ཕབས་ཀྱི་རྡོ་གུ་འམ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་ཟ་ན ཉེས་བྱས་ཆུད་ངུར་འགྱུར་རོ།།མྱོས་པར་འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་གང་ཞིག་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བའི་རོ་དང་། མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་དྲི་ཡོད་ན་དེ་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཡང་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་བས་སོ། །ལུས་ལ་སྐུད་དང་མཁུར་བར་བླུགས་པ་ནི། །ན་བ་མ་ གཏོགས་མྱོས་ཁུས་མི་བྱའོ།།ན་བ་མ་གཏོགས་པ་གཞན་གྱི་ཚེ་ལུས་ལ་བསྐུ་བའམ་མཁུར་བར་བླུགས་པ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བས་མི་བྱའོ། །ལུས་ལ་བྱུགས་ན་བ་སྤུའི་ཁུང་བུ་ནས་དེར་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་ཡིན་ནོ། །མཁུར་བར་བླུགས་པ་ནི་མིད་པར་མི་འདོད་པའི་ཕྱིར་ཉེས་ པ་མེད་དོ་སྙམ་དུ་དེ་ལྟར་སེམས་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果这样说的话，那么适量饮用会令人醉的饮品，因为不会导致心智迷乱，就应该没有过失了吗？这是不对的。因为无法完全了知会令人醉的量度，而且会导致过分放逸，又因为这类物品本身就应当完全断除。因此在一切情况下都禁止。世尊说道：'诸比丘，凡是受持我教法的人，不应给予也不应饮用令人醉的液体，乃至连草尖上的一滴也不行。'
为什么要特别提到令人醉的液体呢？提到令人醉是为了防止堕落。因此，对于酿造的酒和调制的酒，只要尚未变成令人醉的物质，或者即使已经变成了但已经变酸的时候，就可以饮用。这在其他饮品偈颂中也会讲到。
为什么要断除放逸之处呢？解释说提到放逸是为了说明断除的原因，也就是因为放逸之处会导致饮用令人醉的液体，所以应当断除。
第七品
现在解释过失的分类：若有人知道是令人醉的东西而饮用，饮用后醉了就构成恶作。食用酒糟和酒渣，也同样会被金刚摧毁而构成恶作。
沙弥如果知道是令人醉的东西而饮用令人醉的液体，并因此醉了，就会构成恶作过失。同样，食用酒糟和酒渣也一定会被金刚摧毁而构成恶作。调制酒的沉淀物是酒糟，酿造酒的沉淀物是酒渣。
其他人解释说：沉淀物是酒糟，从中提取的液体是酒渣。正如经中所说：'为了提取酒渣的液体，投入粪便和搅动产生过失。'
如果食用酵母块或草根等令人醉的物品，就会构成小过。凡是具有令人醉的液体的味道和气味的，即使不是令人醉的液体也不应饮用。
所谓酵母，是为了制造令人醉的液体而配制的种子，如果食用酵母块或草根等令人醉的物品，就会构成小恶作。即使不是令人醉的东西，如果具有令人醉的液体的味道和气味，也不应饮用，因为这样也会构成恶作。
除了生病的情况，不应用令人醉的液体涂抹身体或含在口中。除了生病的情况，其他时候不应用令人醉的液体涂抹身体或含在口中。涂抹身体会通过毛孔进入体内而构成过失。含在口中虽然不想咽下，但为了防止这种想法而特别说明。

།གལ་ཏེ་བསྐོལ་དང་དེ་ཡི་ཁ་དོག་ཙམ། །མཐུན་པའམ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་ཡི། །དངོས་པོར་མ་རེད་ཉམས་འཐུང་ཉེས་མེད་དེ། །འདི་ལྟར་འདིར་ནི་མྱོས་རྒྱུ་སྤང་བྱ་ཡིན། །གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བསྐོལ་ བ་འཐུངས་ན་ལྟུང་བ་མེད་པ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པའམ། ཡང་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བའི་དངོས་པོར་མ་རེད་པའམ། ཉམས་པ་འཐུང་ན་དེའི་ཚེ་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་མྱོས་པའི་རྒྱུ་ཁོ་ན་སྤད་པར་ བྱ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་ནི་མ་ཡིན་པས་སོ།།མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་མཐུན་དཔེར་བྱ་ན། །བྲེག་བཙོང་ཀེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་ཡིན་པར་བཤད། །སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་ལས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་ཀྱི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པར་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། དེ་ལྟར་ཡང་འཐུང་ན་ ལྟུང་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པས་འདིར་བཤད་དོ།།གཞན་ཡང་ཇི་ལྟར་ཆང་འཐུང་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་དེ་བཞིན་དུ་སྒོག་སྐྱ་ལ་སོགས་པ་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པར་བྱ་བ་དང་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དེ་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཉིད་ ཡིན་ནོ།།མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་དང་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་འདིའི་ཁུངས་ནི་ནད་པ་རྣམས་ཀྱི་ལུས་བསྐུ་བ་དང་མཁུར་བར་རྔུབ་པར་གནང་བའི་ཕྱིར་ལ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོབ་དང་བཅས་པ་ནི་སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་རུང་མ་གནང་བའི་ཕྱིར་རོ། ། འཕགས་པ་ཉེར་སྦས་ཀྱིས་ནི་མྱོས་པར་འགྱུར་བའི་ཁུ་བ་བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་ཡིན་ཡང་ཤིན་ཏུ་སྨད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དང་། མཚམས་མེད་པ་བཞི་པོ་དག་དང་ལྟུང་བ་རིས་ལྔ་དག་ལ་རབ་ཏུ་འཇུག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པའི ཕྱིར་དང་།ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ཡང་ནད་ལ་མཁས་པས་ལུང་ཕོག་པས། །གནང་ངོ་དང་མེད་མི་ཡི་མངོན་སུ་མ་མིན། །ཞེས་བྱ་བ་ལ། དེ་ཡང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བྲེག་བཙོང་དང་། ཀེའུ་དང་སྒོག་སྐྱ་སྟེ་སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བས།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དབེན་ཕྱོགས་སུ། །ཁང་པ་བྱས་ནས་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་འཇུག་།གཙུག་ལག་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་ཕྱོགས་ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་ཁང་པ་བྱས་ཏེ་དེར་བྱ་བའི་ཕྱིར་འཇུག་པར་བྱའོ། །དེར་མ་དད་པ་རྣམས་འཇུག་ཏུ་མི་གཞུག་གོ། །གཞན་ཡང་། དེ་དག་དགེ་འདུན་མལ་སྟན་རྣམས་ལ་ནི། །ནམ་ཡང་ལོངས་མི་སྤྱད་པར་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ལུས་ལ་དྲི་ང་ཉིད་དང་བྲལ་འོག་ཏུ། །རང་བཞིན་གནས་ཕྱིར་གཙུག་ལག་ཁང་འཇུག་བྱ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དེ་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་མལ་སྟན་དག་གི་སྟེང་དུ་ལོངས་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས བཀག་སྟེ།བྱ་བ་ཟིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་དེ་ལྟར་ཐ་མལ་པར་མ་གྱུར་པར་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་མི་བྱའོ། །དྲི་ང་བ་ཉིད་དང་བྲལ་བར་གྱུར་ནས་ཕྱིས་རང་བཞིན་དུ་གནས་ནས་གཙུག་ལག་ཁང་དུ་འཇུག་པར་བྱའི་གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་ པ་ལས་མྱོས་པར་འགྱུར་བ་སྤོང་བ་སྟེ་ལྔ་པ་རྫོགས་སྷོ་།། །།བྲོ་གར་གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡང་རུང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་རང་ངམ་གཞན་བྱ་མིན། །འདི་འདིར་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་འགྱུར། །དགེ་ཚུལ་གྱིས་བྲོ་གར་དང་། གླུ་དང་རོལ་མོའི་སྒྲ་གང་རང་ངམ་གཞན་གྱིས་ཀྱང་མི་བྱ་སྟེ་། གང་གི་ཕྱིར་འདིར་ནི་འཁོར་བ་ལ་ཆགས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་སོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་བྱེད་ན་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ།

如果是煮沸的或者仅仅是颜色相似的，或者是已变质的酒液，饮用时无过失，因为这里应该舍弃的是致醉之因。如果饮用煮沸的致醉液体则无过失。如果是与致醉液体颜色相似的，或者是未达到致醉液体的程度，或者饮用已变质的，这时也无过失，因为这里只是要舍弃致醉的原因，而不是其他。
与致醉相类似的例如，韭菜、葱和蒜等。蒜等在别解脱经中说明是与非时食相类似，如此饮用时与过失相应，所以在这里说明。另外，就像饮酒虽是制罪过失也是极为可诃责的一样，蒜等也是极为可诃责的，与此法相应，因此是与致醉相类似的。
关于致醉液体是制罪过失这一说法的根据是：对病人允许涂身和含服，而自性罪即使危及生命也不允许。圣近护说：致醉液体虽是制罪过失也是极为可诃责的，因为是自性罪的原因，因为会导致四无间罪和五种堕罪，因为是一切过失的来源。
其中由医生开具处方，允许服用但不能在众人面前。也就是说，韭菜、葱和蒜等由医生开具处方，所以世尊允许。
在寺院外偏僻处，建房为了使用而进入。在寺院外非常偏僻的地方建房，为了使用而进入。不应让不信者进入。另外：
那些僧众卧具，任何时候都不允许使用。身体摆脱臭味之后，为了回复自然状态才可进入寺院。世尊禁止在僧众卧具上使用。
即使已经使用完毕，如果还未恢复正常状态也不应进入寺院。只有当摆脱了臭味，之后回复自然状态才可以进入寺院，否则不可以。以上是沙弥学处颂释中第五舍弃致醉品。
舞蹈歌曲和音乐声，持戒者不应自作或令他作。这是在此轮回中的贪著因。然而如果做了则成恶作。沙弥不应做舞蹈、歌曲和音乐声，无论是自己做还是让他人做，因为这里是轮回贪著的原因。然而如果做了则成为恶作罪。

།མཆོད་པའི་ཆེད་དུ་འང་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་ནི། །གླུ་བྱོས་ཞེས་ནི་མི་བརྗོད་འོན་ཀྱང་ནི། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན དབང་པོས་ཞབས་རྡུལ་གཏུགས།།སངས་རྒྱས་ལ་ནི་མཆོད་པ་བྱོས་ཞེས་བརྗོད། །ཆེར་ན་སྟོན་པ་ལ་མཆོད་པའི་ཕྱིར་ཡང་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྲོ་གར་དང་། གླུ་དང་། རོལ་མོའི་སྒྲ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །འོ་ན་ཅི་ལྟ་ཞེ་ན། ལྷ་དང་ལྷ་མ་ཡིན་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་ ཀྱི་རྡུལ་ལ་གཏུགས་པའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི། བཞིན་བཟངས་དག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རང་གི་བཟོས་མཆོད་པ་བྱོས་ཤིག་ཅེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། ཆོས་སྒྲོགས་བྱེད་པའི་གླུ་ནི་ཉེས་པ་ མེད།།སྟོན་པའི་ཡོན་ཏན་སྒྲོགས་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དམ་ཆོས་ཆེད་དུ་གླུ་ནི་མི་ཤེས་ན། །དབེན་པར་སོང་སྟེ་རབ་ཏུ་བསླབ་པར་བྱ། །ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ཏེ། ཆོས་སྒྲོགས་པ་དང་སྟོན་པ་ལ་སྟོད་པར་བྱེད་པ་ན་གླུ་བྱའོ། །གང་ཞིག་གླུ་མི་ཤེས་ན་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེས་དབེན་པར་སོང་ སྟེ།དམ་པའི་ཆོས་བརྗོད་པའི་ཆེད་ཁོ་ནར་གླུ་བསླབ་པར་བྱའོ། །ཆུ་འབུད་ལ་སོགས་གར་སོགས་ཕྱོགས་དང་མཐུན། །བྱིའུ་ཟུལ་དང་ནི་རིང་དུ་འགྲོ་བྱེད་དང་། །སྟེང་དུ་འབྱུང་དང་མཆོང་དང་རྒྱུག་ལ་སོགས། །རྩེད་མོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ན་དེ་བཀག་གོ་། །ཆུ་ལ་ འབུད་པ་དང་ཆུ་ལ་རྡོབ་པ་དང་ཆུ་ལ་འཇོལ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཆུ་ལ་རྩེ་བའི་རྣམ་པ་དག་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་བྱིའུ་ཟུལ་ཏེ་ཆུའི་གཏིང་དུ་འཇུག་པ་དང་ཐག་རིང་དུ་འགྲོ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སྟེང་དུ་འབྱུང་བ་དང་མཆོང་བ་དང་རྒྱུག་པ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རྩེད་མོའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོད་ན་སོ་ཕྱུང་སྟེ་འམ་། །དེ་བཞིན་སྒྲ་དག་ཆེན་པོར་མི་བྱའོ། །ལག་པ་འམ་ཆོས་གོས་ཀྱི་ནི་ཐ་མ་ཡིས། །ཁ་དག་རབ་ཏུ་བཀབ་སྟེ་གླལ་བར་བྱ། །མཆུ་བགྲད་དེ་སོ་ཕྱུང་ནས་ཧ་ཧ་ཞེས་སྐད་ཆེན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་བགད་པ་མི་བྱའོ། །ཅུང་ཟད་དགོད་པ་ལ ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ།བཞིན་གྱི་མདོག་གསལ་བ་དང་བཞིན་འཛུམ་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཁ་གདངས་པར་ཡང་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་གླ་ལ་བྱུང་ན་དེའི་ཚེ་ལག་པའམ་གོས་ཀྱི་ཐ་མས་ཁ་བཀབ་སྟེ་གླལ་བར་བྱའོ། །ཆུ་ལ་འཕྱོ་བའི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་བཤད་པར་བྱ་ སྟེ།སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་སམ་བསླབ་པའི་ཕྱིར། དབེན་པའི་ཕྱོགས་སུ་རྐྱལ་ན་ཉེས་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་སམ་ཡང་ན་བསླབ་པའི་ཕྱིར་དབེན་པར་འཕྱོ་བར་བྱེད་ན་དེའི་ཚེ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །འདིར་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ཏེ། གང་ན་བུད་མེད་དམག་མི་ཁྲུས་ བྱེད་པའི།།འཇུག་ངོགས་དེ་ནི་རིང་པོར་སྤང་བར་བྱ། །ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ངེས་པ་ཡིན་ནོ། །འཇུག་ངོགས་གང་དུ་བུད་མེད་དང་དམག་མི་དག་ཁྲུས་བྱེད་པའི་འཇུག་ངོགས་དེ་ནི་ཐག་རིང་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དེར་ནི་སྨན་པས་ལུང་ཕོག་ཀྱང་རུང་། བསླབ་པའི་ཕྱིར་ཡང་རུང་སྟེ། འཇུག་པར་ མི་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་གར་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་དྲུག་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་ཞིག་སྤོས་བྱུག་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་འམ། །དེ་བཞིན་ལུས་མདོག་ཁ་དོག་བྱ་བ་དག་།མི་གཙང་སྣོད་ཀྱི་ལུས་ལ་འཆང་བྱེད་ན། །རྨོངས་པ་དེ་ནི་ཉེས་བྱས་ ཉིད་ཀྱིས་གཟིར།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གང་ཞིག་སྤོས་ཀྱིས་བྱུགས་པ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལུས་ཀྱི་མདོག་གི་ཁ་དོག་བྱ་བ་དག་མི་གཙང་བའི་འབྱུང་ཁུངས་ལུས་ལ་འཆང་བར་བྱེད་ན་རྨོངས་པ་དེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྟུང་བས་གཟིར་བར་འགྱུར་རོ།

虽然不说'为了供养而奏乐和歌唱'，但是说'供养被天人和非天之主顶礼足尘的佛陀'。
因此，即使是为了供养导师，也不应该对持戒者说'跳舞、歌唱和奏乐'。那么应该怎么说呢？应该说'供养被天人和非天顶礼足尘的世尊'。
这里的经文是'贤者们，应当以自己制作的供品供养世尊'。
特殊开许是：'宣说佛法的歌唱无过，宣说导师功德也是如此。为了正法而不懂歌唱的话，应当到寂静处好好学习。'这是说，在宣说佛法和赞颂导师时可以歌唱。如果某位持戒者不会唱歌，他应该到寂静处，只为了宣说正法而学习歌唱。
吹水等舞蹈等相似的行为，潜水和远行，以及上升、跳跃、奔跑等，因为是游戏的因而禁止。在水中吹气、拍打水面、玩水等都是戏水的形式。同样，潜水即进入水底，远行，以及上升、跳跃、奔跑等也都是游戏的因而不应做。
圣者们笑时不应露齿，同样也不应发出大声。应当用手或衣服下摆遮住嘴巴打哈欠。不应张开嘴露出牙齿发出'哈哈'的大笑声。稍微微笑是无过的，因为经中说'应当面色明亮和面带微笑'。也不应张开嘴。如果要打哈欠时，应当用手或衣服下摆遮住嘴巴打哈欠。
应当说明游泳的特殊开许：如果是医生开许或为了学习，在寂静处游泳是无过的。如果是医生开许或为了学习而在寂静处游泳时，那时是无过的。
这里的规定是：'应当远离妇女和士兵洗浴的河岸。'这是规定。应当远离妇女和士兵洗浴的河岸。即使是医生开许或为了学习，也不应在那里下水。
以上是沙弥学处颂注释中关于远离歌舞等的第六部分。
若有人在不净之器的身体上涂抹香料、戴花鬘，或者similarly装饰身体颜色，愚痴者将为恶作罪所困。若持戒者在不净之源的身体上涂抹香料、戴花鬘和装饰身体颜色，愚痴者将为恶作罪所困扰。

།གཞན་ཡང་། འདག་ཆལ་བསུང་དང་གོས་ལ་ འདུག་བྱེད་དང་།སེན་མོ་བྱི་དོར་མིག་སྨན་མཆུ་སྒྱུར་དང་། །གཡན་པ་མ་གཏོགས་སོ་ཕག་ལོང་བུ་ལས། །ཡན་ཆད་འདྲུད་ལ་སོགས་པ་ཉེས་བྱས་ཡིན། །འདག་པའི་ཆལ་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་། གོས་ལ་འདུག་པར་བྱེད་པ་དང་། སེན་མོ་བྱི་དོར་བྱེད་པ་དང་། མིག་སྨན་དང་། མཆུ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་དང་། གཡན་པ་ལ་སོགས་པའི་ནད་མེད་པར་ལོང་བུ་ཡན་ཆད་དུ་སོ་ཕག་གིས་ལུས་ལ་འདྲུད་པ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཉེས་བྱས་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ནད་པས་དབེན་པར་འདུག་ནས་བསྐུ་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མ་དད འགྱུར་བ་བཟློག་ཕྱིར་རོ།།དད་ལྡན་དག་གིས་རྐང་པ་སྤོས་བྱུགས་ན། །སྦྱིན་བདག་གི་ནི་ལྐོག་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱ། །ནད་པ་དག་གིས་ནི་སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པས་རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབེན་པར་འདུག་ནས་སྤོས་བྱུག་པར་བྱ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་མ་དད་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་ བས་སོ།།དེ་བཞིན་དུ་དད་པ་ཅན་དག་གིས་རྐང་པ་ལ་སྤོས་ཀྱི་རི་མོ་དག་བྱུགས་ན་བདག་གིར་བྱས་ནས་ཕྱིས་སྦྱིན་བདག་གི་ལྐོག་ཏུ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། འཕགས་པས་མེ་ཏོག་དྲི་ནི་ཞིམ་པོ་དག་།མིག་ཕན་སྙམ་བསྣམ་འདོད་ཆགས་བློས་མ་ཡིན། །མེ་ཏོག་དག་རྙེད་ ན་དྲི་ཞིམ་པོ་ཐམས་ཅད་མིག་ལ་ཕན་ནོ་སྙམ་དུ་རྣམ་པར་བྱའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་བསམ་པས་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།ད་ནི་སྤོས་སོགས་ཕྱོགས་མཐུན་སྐབས་ཡིན་པས། །ཆུ་ལ་སོགས་པར་བཞིན་ལ་བལྟ་མི་བྱ། །ད་ནི་སྤོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ དེ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ།མེ་ལོང་ངམ་ཆུ་ལ་སོགས་པར་བཞིན་ལ་བལྟ་བར་མི་བྱའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ནི་ལུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་དང་། །རྨ་ལ་བལྟ་ན་ལྟུང་བ་མེད་པར་འགྱུར། །གལ་ཏེ་ལུས་ཀྱི་སྔ་ཕྱིའི་གནས་སྐབས་སམ་རྨ་ལ་ལྟ་བར་བྱེད་ན། ། དེའི་ཚེ་ལྟུང་བ་མེད་དོ་། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་བྱུགས་རིས་ཤིས་སྐུད་ལ་སོགས། །ལྷབ་ལྷུབ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་སྤང་བར་བྱ། །མཆོད་ཕྱིར་ཐོགས་པ་ནི་སྐུད་པ་སེ་རལ་ཁའོ། །བྱུགས་རིས་ནི་རི་མོར་བྲིས་པའོ། །ཤིས་སྐུད་ནི་མཁྲིག་མ་ལ་གདགས་པའི་བཀྲ་ཤིས ཀྱི་ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔའོ།།དེ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པའི་ལྷབ་ལྷུབ་རྣམས་ནི་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །འདིའི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། རིམས་སོགས་ཞི་བར་བྱ་ཕྱིར་དཔུང་གཡོན་ལ། །སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་བཅད། །རིམས་དང་བྲལ་ནས་སྐུད་པ་བཀྲོལ་ནས་ནི། །བུ་ག་ གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱ།།རིམས་ལ་སོགས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ནི་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྐུད་པ་འམ། རིག་སྔགས་ཀྱི་སྐུད་པ་ལ་སོགས་པ་བཅང་བར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་རིམས་དང་བྲལ་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་གསང་སྔགས་ལ་སོགས་པའི་སྐུད་པ་དེ་ཀ་བའི་བུ་ག་འམ། །རྩིག་པའི་བུ་ ག་གཙང་མའི་ཕྱོགས་སུ་གཞག་པར་བྱའོ།།སྡོམ་བརྩོན་དག་གིས་གདུགས་བཀྲ་བཅང་མི་བྱ། །གྲོང་དུ་དེ་བསྒྲེང་བ་ཡང་བཀག་པ་ཡིན། །ལོ་མ་ལས་ནི་བྱས་པ་འམ་སྦྱིག་མའི་གདུགས། །ཡུ་བའང་གདུགས་ཀྱི་ཚད་དུ་བཤད་པ་ཡིན། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་གདུགས་ཁྲ་བོ་བཅང་བར་མི་ བྱའོ།།ཁྲ་བོ་མ་ཡིན་ན་ཡང་གྲོང་གི་ནང་དུ་བསྒྲེང་བ་ནི་བཀག་པ་ཡིན་ནོ། །གདུགས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སྣང་སྟེ། ལོ་མ་ལས་བྱས་པ་དང་། སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པའོ། །ལོ་མ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འདབ་མ་སྟེ། དེ་ལས་བྱས་པ་ནི་ལོ་མ་ལས་བྱས་པའོ། །སྨྱིག་མ་ལས་བྱས་པ་ནི་སྨྱིག་མ་ལས་ བྱས་པའོ།

此外，使用香粉和衣服上坐着，修剪指甲、涂眼药、染嘴唇，除了疥疮之外，从脚踝以上用砖头摩擦等都是恶作。使用香粉和香料，在衣服上坐着，修剪指甲，涂眼药，染嘴唇颜色，除了疥疮等疾病之外，从脚踝以上用砖头摩擦身体等，这些都只是恶作罪。
现在要说明特殊情况：病人应在隐蔽处涂抹，为避免世人不生信心。若信众涂香于足，应在施主背后洗去。病人因医嘱为了治愈发烧等疾病，应在隐蔽处涂抹香料，因为若使世人不生信心则不适合。同样，若信众在脚上涂抹香料图案，接受后应在施主背后洗去。
此外，圣者可持有芳香之花，为利益眼睛而非贪欲心。若得到花朵，应想'一切香气对眼睛有益'，而不应以贪欲心。
现在是香料等相关内容的场合，不应在水等中照看面容。现在是讲解香料等相关内容的场合，不应在镜子或水等中照看面容。应说明特殊情况：若为观察身体前后状况，或观察伤口则无过失。若是为了观察身体前后状况或伤口而照看，那时无过失。
为供养而持、涂抹、图案、吉祥线等，一切装饰物都应舍弃。'为供养而持'是指线或缨络。'涂抹图案'是指绘画。'吉祥线'是指系在手腕上的五色吉祥线。这类装饰物都不应持有。这里的特殊情况是：为治愈发烧等，可在左臂系持咒语等线等物。发烧痊愈后解开线，应置于干净的孔洞处。为了治愈发烧等病，可持有密咒的线或明咒的线等。当痊愈后，应将密咒等线放置在柱子或墙壁的干净孔洞处。
持戒者不应持有彩伞，在村中撑伞也是禁止。用树叶或竹子制成的伞，伞柄也说明与伞等长。持戒者不应持有彩色的伞。即使不是彩色的，在村中撑伞也是禁止的。伞有两种：用叶子制成的和用竹子制成的。'叶子'即是树叶，用其制成的即是叶伞。用竹子制成的即是竹伞。

།གདུགས་ཀྱི་ཡུ་བ་ཡང་གདུགས་ཀྱི་ཁོག་པའི་ཚད་དམ་ཁྲུ་དོ་བར་གནང་ངོ་། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྤོས་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བདུན་པ་རྫོགས་སྷོ་།། །།མལ་ཆེན་མཐོན་པོ་དག་ལ་ཉལ་བྱེད་པ། །ཉེས་བྱས་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ངེས་ པར་གཟིར།།ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་ཚད་ནི་མཐོན་པོ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྐང་པ་སྤྲས་ཆེན་ཡིན། །དགེ་ཚུལ་མལ་ཆེན་པོ་དང་མལ་མཐོན་པོ་ལ་ཉལ་ན་ཉེས་བྱས་བཀྲ་མི་ཤིས་པས་ངེས་པར་བརླག་པར་འགྱུར་རོ། །ཉེས་བྱས་ཉིད་བཀྲ་མི་ཤིས་པ་ཡིན་ཏེ། ཤིས་པ་མ་ཡིན་པས་ཉེས་བྱས་ བཀྲ་མི་ཤིས་པ་དེས་ངེས་པར་བཅོམ་པར་འགྱུར་རོ།།དེ་ལྟ་བས་ན་མལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་ཉལ་བར་མ་གནང་ངོ་། །དེ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཞིག་ཅེ་ན། བཤད་པ། ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་ཚད་ནི་མཐོན་པོ་ཡིན། །རིན་ཆེན་ལ་སོགས་རྐང་པ་སྤྲས་ཆེན་ཡིན། །ཁྲུ་གང་ལས་ལྷག་པའི་ཚད་ནི་མལ་མཐོན་པོ་ ཡིན་ལ།གསེར་དང་བ་སོ་ལ་སོགས་པའི་རྐང་པ་དང་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་ནི་མལ་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། སྟན་མཐོ་རིན་ཆེན་འོད་ཀྱིས་མཛེས་པ་ལ། །འདུ་བྱེད་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་འདིར་བསམས་ཏེ། །འཛེགས་ནས་ཆོས་བསྒྲགས་ པ་ནི་སྦྱིན་བྱ་སྟེ།།བདེ་གཤེགས་ཆོས་ནི་མཆོད་བྱ་ཡིན་པས་སོ། །འདུ་བྱེད་རྣམས་འཇིག་པའི་ངང་ཅན་ཡིན་པར་རྗེས་སུ་བསམས་ཏེ། སེང་གེའི་ཁྲི་ནི་ནོར་བུ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྲས་པ། ཤིན་ཏུ་མཐོ་བ། བླ་རེ་དང་བཅས་པ། འཕྱང་འཕྲུལ་དང་བཅས་པ། རྐང་རྟེན་དང་བཅས་པ་ ལ་འཛེགས་ནས་ཆོས་བསྒྲགས་པ་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལྟར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཆོས་ནི་མཆོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་། ཁྱིམ་པས་རིན་ཆེན་འོད་འབར་བྱས་བྱིན་ནའང་། །མི་རྟག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པས་འདུག་པར་བྱ། །གནོད་སྦྱིན་གནས་དང་ལྷ་ཁྱིམ་ཀླུ་གནས་སུ། །སྡོམ་བརྩོན་ འདུག་ནའང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན།།ཁྱིམ་པ་དག་གིས་རིན་པོ་ཆེའི་འོད་ཟེར་དག་གིས་སྤ་བར་བྱས་པའི་སྟན་དག་བྱིན་ན། མི་རྟག་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡིད་ལ་བྱེད་པས་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་འདུག་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ལྷ་དང་ཀླུ་དང་གནོད་སྦྱིན་དག་གི་གནས་སུ་འདུག་ན་ཡང་སྡོམ་བརྩོན་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེ་ ནི་དེ་དག་གི་བསོད་ནམས་ལས་སྐྱེས་པ་ཡིན་པས་སོ།།བསླབ་པའི་གཞི་འདི་ནི་དངོས་པོ་གཙོ་བོར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་གཏམ་གྱི་གཞི་ལས་ལུས་ཀྱི་ལྟུང་བ་འབའ་ཞིག་གོ་ཞེས་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིར་འདུ་ཤེས་གཙོ་བོར་བྱ་བ་སྤྱིར་བཏང་བའི་སྐབས་མེད་དོ། །མཐོན་པོ་ལ་ སོགས་ཕྱོགས་མཐུན་ཉིད་ཉལ་ཡིན།།གཉིད་ཀྱི་ནང་དུ་གྱུར་ན་ཡུད་ཙམ་གནང་། །ན་དང་དེ་ཡི་ནད་གཡོག་མ་གཏོགས་པ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ནི་མར་མེ་ཉལ་བ་བཀག་།མལ་སྟན་མཐོན་པོའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ནི་ཉིན་པར་ཉལ་བ་ཡིན་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གང་ཞིག་གཉིད་ཀྱི་ནད་ དུ་གྱུར་པ་དེ་དག་ནི་གཉིད་སངས་ནས་དགེ་བའི་ཕྱོགས་ལ་མི་ཉལ་བར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བསམ་པས་ཡུད་ཙམ་གྱི་ཚད་ཙམ་ཅིག་ཉིན་པར་ཉལ་བར་གནང་ངོ་།།དེ་བཞིན་དུ་མར་མེ་ལ་ཉལ་བ་ཡང་བཀག་གོ། །འདིར་ཉལ་བ་ནི་གཉིད་ཀྱིས་ནོན་པ་ལ་བྱའི། སྤྱོད་ ལམ་བཞི་པ་བཀག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ།།དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་ནད་པ་དང་ནད་གཡོག་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། །འདིར་མར་མེ་སྨོས་པ་ནི་ལོངས་འཆོས་པའི་སྣང་བའི་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་ཟླ་བ་དང་ཉི་མའི་སྣང་བདག་ལ་ཉལ་བ་ནི་ལྟུང་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཉིད་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འདིར་ནི་གླེང་གཞི་གཙོ་བོར་བྱ་བ་མ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་དེ་ནི་དབང་དུ་བྱ་བ་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ།

伞柄的长度应当与伞盖等长或者两肘长。从沙弥学处偈颂注释中香等舍弃品第七终。
躺卧高大床榻者，必定为不祥过失所困。超过一肘尺寸即为高，以珍宝等装饰脚即为大。沙弥若躺卧高大床榻，必定为不祥过失所毁坏。过失本身即是不祥，因为不吉祥，故为不祥过失所毁坏。因此不允许躺卧这样的床榻。
这两者的特征是什么呢？解释道：超过一肘尺寸即为高，以珍宝等装饰脚即为大。超过一肘尺寸的即为高床，以金银象牙等装饰床脚和珍宝装饰的即为大床，应当了知。
解释开许的情况：对于高座珍宝光明庄严者，思维诸行无常性，登上宣说佛法应当允许，因为如来法应当供养。思维诸行是无常性质后，对于以各种珍宝光芒装饰、极其高大、具有帷帐、具有垂饰、具有脚凳的狮子座，登上宣说佛法应当允许，因为如来之法应当供养。
此外，即使在家人供养珍宝光明所造，也应以修无常观而安坐。在夜叉住处、天宫、龙宫中，持戒者安坐也无过失。若在家人供养以珍宝光芒装饰的座位，应以作意无常性而降伏后安坐。同样，在天、龙、夜叉等处所安坐，持戒者也无过失，因为那是从他们的福德所生。
此学处是以事物为主，因为从言说根据中说唯是身体的堕罪，因此这里没有以认知为主的总说机会。
高等类似处唯是卧，若成睡眠暂时允许。除病人及其看护外，持戒者禁止对灯而卧。应了知类似高床座的是白天卧。对于那些成为睡眠病的人，以醒后不卧于善法之想，允许白天暂时片刻而卧。同样也禁止对灯而卧。这里的卧是指被睡眠所胜，并非禁止第四种威仪。开许的例外是病人和看护者。
这里提到灯是表示受用的光明。因此，对月光和阳光而卧应知无有堕罪，因为那本身不是应当舍弃的。这里不是以缘起为主，因为该学处不具足应当掌控的条件。

།གདིང་བ་མེད་པར་ཉལ་བའི་རིགས་མ་ཡིན། །ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མལ་སྟན་ཀོ་ལྤགས་མིན། །ཁྱིམ་དག་ཏུ་ནི་སྟན་ཙམ་ཁོ་ན་དབང་། །ཡུལ་གྱི་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་གཉིས་ཀའང་ གནང་།།གདིང་བ་མེད་པར་མལ་སྟན་ལ་འདུག་པ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཡུལ་གྱི་དབུས་སུ་མལ་སྟན་ཀོ་ལྤགས་མི་གནང་ངོ་། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དུ་ནི་སྟན་ཙམ་ཁོ་ན་ཞིག་དབང་གི་མལ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་དག་ཏུ་ནི་མལ་དང་སྟན་གཉི་ག་ཡང་ཀོ་ལྤགས་དག་ ལས་གནང་ངོ་།།ཡུལ་གྱི་དབུས་སམ་མཐའ་འཁོབ་ཅེས་བྱ་བ་ཡང་གང་ཞེ་ན། །ཀོ་ལྤགས་ཀྱི་གཞི་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་ཤར་དུ་ན་ལི་ཁ་ར་ཤིང་འཕེལ་ཞེས་བྱ་བའི་གྲོང་ཁྱེར་ཡོད་དོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ན་ལི་ཁ་རའི་ཤིང་ཐིབས་པོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚལ་ཡོད་དེ་དེ་ནི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་ མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ།།ལྷོར་ནི་འདམ་བུ་མདའ་རྒྱུ་ཞེས་བྱ་བའི་ཆུ་ཀླུང་ཡོད་དེ་དེ་ནི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ། །ནུབ་ཏུ་ནི་བྲམ་ཟེའི་གྲོང་ཁྱེར་ཀ་བ་དང་ཉེ་བའི་ཀ་བ་གཉིས་ཡོད་དེ། དེ་ནི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ། །བྱང་དུ་ནི་ཨུ་ ཤི་རའི་རི་ཡོད་དེ།དེ་ནི་མཐའ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕ་རོལ་ནི་མཐའ་འཁོབ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གླང་ཆེན་རྟ་དང་སྟག་དང་སེང་གེ་དང་། །སྤྲེའུ་དང་བྱི་ལའི་པགས་པ་རུང་མ་ཡིན། །མཆིལ་ལྷམ་བལ་བ་ཛ་དང་མུན་ཛའི་འཇག་།རྩཝ་ལ་སོགས་ལས་བྱས་པའང་བཅང་མི་ བྱ།།གླང་པོ་ཆེ་དང་། རྟ་དང་། སྟག་དང་། སེང་གེ་དང་། སྤྲེའུ་དང་། བྱི་ལ་དག་གི་པགས་པ་ནི་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་རུང་བ་མ་ཡིན་ནོ། །ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་དོམ་གྱི་པགས་པ་གནང་ངོ་། །གཞན་དག་ལ་ནི་དེ་ལྟ་བུའི་མཆེ་བ་ཅན་དང་སེན་མོ་ཅན་དག་གི་པགས་པ་རུང་བ་མ་ཡིན་པར་རིག་ པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་མཆིལ་ལྷམ་རྩཝ་བལ་བ་ཛ་དང་མུན་ཛའི་དང་འཛག་མ་ལས་བྱས་པ་དང་། རྩཝ་དང་སྟེ་སྨྱིག་མ་དང་བ་ལ་ཤ་དག་དང་སོག་མ་དག་ལས་བྱས་པ་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །གཙུག་ལག་ཁང་སྟེ་གནས་ཁང་ཁྱམས་རྣམས་སུ། །ཤིང་ལས་བྱས་ལྷམ་རྟག་ཏུ་མི་གནང་ངོ་། ། བཤང་དང་གཅི་བའི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་དང་ནི། །ཁྱིམ་ནང་བཅས་མ་བསྟར་བར་ཉེས་པ་མེད། །ཤིང་ལས་བྱས་པའི་མཆིལ་ལྷམ་ནི། བླ་གབ་མེད་པ་དང་། གནས་ཁང་དང་ཁྱམས་དག་ཏུ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གནང་ངོ་། །བླ་གབ་མེད་པ་ནི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་སྟེང་ལ་བྱའོ། ། བཤང་བ་དང་གཅི་བའི་ཁང་པའི་ཕྱོགས་དང་། །ཁྱིམ་གྱི་ནང་དང་བཅས་པར་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། དེར་ཡང་མ་བསྟར་ནའོ། །བསྟར་བདག་ཏུ་ནི་ཉེས་པར་འགྱུར་རོ། །ཁ་ཅིག་ན་རེ་ནི། གཙུག་ལག་ཁང་དུ་ཡང་མ་བསྟར་བ་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེས་འཆད་དོ། །མཛེ་ཅན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་ཁྲི སོགས་སྤང་།།དགེ་འདུན་རྣམས་དང་འདུ་སོགས་དེ་བཞིན་ནོ། །དགེ་འདུན་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་དེ་བཞག་སྟེ། །སྨན་གྱི་སྦྱོར་བ་དག་གིས་བསྐྱང་བར་བྱ། །མཛེ་ཅན་གྱིས་ནི་དགེ་འདུན་གྱི་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱའོ། །དགེ་འདུན་དང་འདུ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་དེ་ བཞིན་ནོ།།དགེ་འདུན་གྱིས་ཀྱང་མཛེ་ཅན་དེ་ཕྱོགས་དབེན་པར་གཞག་སྟེ། སྨན་དང་ནད་གཡོག་ཉེ་བར་བསྒྲུབས་པས་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱའོ།

不应该没有垫子而睡觉。在中原地区不应使用皮革卧具。在俗家中只可使用坐垫。在边地两者都允许。
没有垫子而坐在卧具上是不合适的。同样，在中原地区不允许使用皮革卧具。在俗家中只可以使用坐垫而不能使用卧具。在边地则允许使用皮革制成的卧具和坐垫两者。
什么是所谓的中原或边地呢？根据皮革事项：'优波离，在东方有一座名为利迦罗兴盛的城市。在其彼岸有一片名为利迦罗密林的树林，那里是边界。其彼岸是边地。'
在南方有一条名为芦苇箭的河流，那里是边界。其彼岸是边地。在西方有两座婆罗门城市迦波和近迦波，那里是边界。其彼岸是边地。在北方有乌尸罗山，那里是边界。其彼岸是边地。
大象、马、虎、狮子、猴子和猫的皮革都不适用。不应持用羊毛、巴札草、文札草、芦苇等制成的鞋。
大象、马、虎、狮子、猴子和猫的皮革在任何情况下都不适用。对病人允许使用熊皮。对其他人来说，应当知道这类有獠牙和爪子的动物皮革都不适用。
另外，不应持用羊毛、巴札草、文札草、芦苇制成的鞋，以及用芦苇、竹子、波罗奢树和稻草等制成的鞋。
在寺院、住所和庭院中，永远不允许穿木制鞋。在厕所区域和俗家内，不排列则无过。
木制鞋在无遮盖处、住所和庭院中都不允许。无遮盖处是指寺院的屋顶。在厕所区域和俗家内，如果不排列则无过。如果排列则成过失。有些人解释说在寺院中不排列也无过。
麻风病人应避开僧团座椅等。同样也要避开与僧团集会等。应将其安置在无人处，用药物护理。
麻风病人应当完全避开僧团的座椅和凳子等一切用具。同样也要避开与僧团集会等。僧团也应将麻风病人安置在僻静处，通过提供医药和看护来照顾。

།ནད་གཡོག་གིས་ཀྱང་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །གསོན་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བར་རྟོགས་བྱས་ཏེ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་མ་གཏོགས་ བསྒྲིམ་།།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བས་ཀྱང་བསྐྱང་། །ནད་གཡོག་གིས་ནད་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ནི། །ཉི་མ་གཅིག་ཙམ་གསོན་པ་ཡང་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་མ་གཏོགས་ པ་།བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པས་ཀྱང་རིམ་གྲོ་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནད་པ་ལ་རིམ་གྲོ་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཡོ་བྱད་ཅི་འདྲ་བ་ཞིག་གིས་བགྱི། ཉེ་བ་འཁོར་རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་ པ་མ་གཏོགས་པའི་ཡོ་བྱད་གཞན་རྣམས་ཀྱིས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། མལ་མཐོན་པོ་ལ་སོགས་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བསླབ་པའི་གཞི་བརྒྱད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རང་གླིང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་སོགས་བཟུང་ནས། །ཉི་མ་ཕྱེད་བར་ འདི་ནི་དུས་ཡིན་ཏེ།།དེ་ཡོལ་གང་ཞིག་དུས་རུང་ཟ་བྱེད་དེ། །ཉེས་བྱས་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའི་ཟས་རྣམས་ཟ། །རང་གི་གླིང་གི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནས་བཟུང་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་འདི་ནི་དུས་ཡིན་ནོ། །རང་གི་གླིང་གི་སྒྲས་སྐྱ་རེངས་ལ་ཡང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། རང་གི་གླིང་གི་ སྐྱ་རངས་ནས་བཟུང་ནས།རང་གི་གླིང་གི་ཉི་མ་ཕྱེད་ཀྱི་བར་ཞེས་བྱ་བའི་དུས་དེ་ཡོལ་ནས། དགེ་ཚུལ་གང་ཞིག་བཟའ་བ་དུས་སུ་རུང་བ་ཟ་བ་སྟེ། མིད་པ་དེ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུ་རྣམས་ཟ་བ་ཡིན་ནོ། །ཉེས་བྱས་ཉིད་ལྕགས་ཀྱི་གོང་བུའི་ཟས་རྣམས་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཚིག་སྦྱར་ རོ།།རྣམས་ཞེས་མང་པོར་སྨོས་པ་ནི་ཁམ་རེ་རེ་ལ་ཉེས་བྱས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཏེ། སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་ནས་ཉི་མ་ཕྱེད་ཡོལ་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ནི་བྱེ་བྲག་མ་ཕྱེད་པར་གསུངས་པའི་ཕྱིར་འདིར་སྐྱ་རེངས་ སྤྱིར་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ།།སྒོ་གཏན་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས་ནི། སྐྱ་རེངས་བྱེ་བྲག་ཏུ་དགོངས་པ་ཡིན་པས་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་མཛད་པ་ཡིན་ཏེ། སྐྱ་རེངས་ནི་གསུམ་སྟེ། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ནི་སྔོན་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་བར་པ་ནི་སེར་པོར་སྣང་བའོ། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ནི་དམར་ པོར་སྣང་བའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས།དོན་འདི་ལ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཡིན་པར་དགོངས་སོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་པས་དེའི་ཕྱིར་འདིས་ནི་སྒོ་གཏན་ལས་གཞན་དུ་ནི་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཁོ་ནར་བཞེད་པ་ཡིན་པས་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་སྨོས་པ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་གང་ཡིན་ཞེ་ན། རེ་ཞིག་ གསོ་སྦྱོང་བཞག་པའི་གཞི་ལས།བཙུན་པ་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབ་སྟེ། རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བའི་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚོད་ལ་བབ་པས་ད་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་ལགས་ན། བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ་སོར་ཐར་པའི་མདོ་གདོན་དུ་གསོལ་ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ནོ།།ཐུན་ཐ་མ་ནི་ནམ་གྱི་ཆ་གསུམ་པ་ཡིན་ནོ། །བབ་སྟེ་ནི་ཐུག་སྟེའོ། །ཐ་མ་དེ་ལ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དུས་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མཚན་མོ་དཔེར་བསྟན་པས་ངེས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ལས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ ན་ནམ་མཁའ་སྔོན་པོར་སྣང་ངོ་།།སྐྱ་རེངས་བར་མ་ཤར་ན་སེར་པོར་སྣང་ངོ་། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་ན་དམར་པོར་སྣང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པས་མཚོན་པར་མ་མཛད་པ་ནི་ཐམས་ཅད་དུ་ཆུ་ཚོད་ལ་སོགས་པ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།

护理人员对所有病人，应当了知生命难以维系，除了自性罪以外，对于遮止罪也应当护理。护理人员对所有病人应当了知，住持佛法的人即使只是活一天也是难得的，除了自性罪以外，对于遮止罪也应当护理。此处经文出自《杂事》：'尊者，世尊说要护理病人，那应当用什么样的资具来做？近事，除了自性罪以外，应当用其他资具来做。'
出自《沙弥戒论注》：远离高床等，第八学处圆满。
从自洲第一曙光开始，直至日中这是时间，过此时间若食用时食，犯恶作罪如食铁丸。从自洲第一曙光等开始直至日中这是时间。'自洲'一词也应当连接曙光，即从自洲的曙光开始，至自洲的日中为止的这个时间过后，若有沙弥食用时食，即吞咽时，就如同食用恶作罪的铁丸。恶作罪即是铁丸食，这样连接词义。用复数'诸'字，是为了表明每一口都是恶作罪。
《毗奈耶分别》中说：非时有两种：从未现曙光到日中已过。因为这是未作详细区分而说的，所以这里泛指曙光。但在《关门学处》中，是特别针对曙光而说的，所以分为三种：第一曙光现为蓝色光，中间曙光现为黄色光，最后曙光现为红色光。详细说明后指出：此处是指最后曙光。因此，除了关门学处外，在其他地方都是指第一曙光，所以这里说'第一曙光'。
那么，曙光出现的时间是什么时候呢？首先，《布萨事》中说：'尊者，到了夜晚最后时分，快要敲鼓的夜晚，曙光将要出现的时刻已到，不久就要出现曙光了，请世尊宣说波罗提木叉经。'最后时分是夜晚的第三分。'到了'即是'至'。应当了知在这最后时分是曙光出现的时间。世尊以夜晚为例明确说明这个时间，如《毗奈耶分别》中说：第一曙光出现时天空现为蓝色，中间曙光出现时现为黄色，最后曙光出现时现为红色。之所以不用时辰等来表示，是因为在任何地方都难以获得时辰等计时工具。

།ཇི་སྟེ་འོ་ན་ ཉི་མ་མ་ཤར་ཀྱང་སྐྱ་རེངས་འཆར་ན།ཉིན་མོར་ཐ་སྙད་གདགས་སམ་ཞེ་ན། བཤད་པ། སྣང་བ་ཡོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་མཚན་མོ་ཟད་པར་གྱུར་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། ཉིན་མོའི་ངོ་བོ་ནི་སྣང་བ་ཡིན་ཞིང་སྣང་བ་ཡང་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་ ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ན་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གཞན་དུ་ན་ཞག་བཅུ་གཅིག་པའི་སྐྱ་རེངས་ཤར་བའི་དུས་ཞེས་བྱ་བར་ཇི་ལྟར་འགྱུར། དེ་ལྟར་ཡང་བསྟན་བཅོས་ལས་སྣང་བའི་གནས་སྐབས་ནི་ཉིན་མོ་ཡིན་ལ། མུན་པའི་གནས་སྐབས་ནི་མཚན་མོ་ཡིན་ ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་དང་ཡང་མི་འགལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་ཤར་བ་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ནི་སྣང་བ་བརྩོན་པའི་ཕྱིར་རོ།།གཞུང་ལུགས་དང་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ལས་མཚན་མོའི་བརྒྱད་ཆ་ལུས་པའི་ཐུན་ལ་རྔ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་རྣམ་པར་གཞག་པས། དེའི་ཕྱིར་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བའི་མཚན་ མོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་ལུས་པའི་མཚན་མོ་ཡིན་ཏེ།འདི་ཁོ་ན་ལ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་སོ། །ཐུན་ཚོད་ཕྱེད་པས་ལྷག་པ་དང་བཅས་པ་ལ་སྐྱ་རེངས་འཆར་རོ་ཞེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ་སྟེ། འདིར་གཞུང་ནི། དགེ་སློང་མའི་རྣམ་པར་འབྱེད་པ་ ལས།ཐུན་ཐ་མའི་ཐུན་དང་པོའི་ཕྱེད་ན་རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བའི་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལས་ཉིན་ཞག་དུ་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་ན། དེའི་ཚེ་ཆུའི་བསླབ་པའི་གཞི་ལས། ཉིན་ཞག་གི་རུང་བ་གསུངས་པ་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེང་བརྟགས་པའི་ཆུ་ནི་སྐྱ་རེངས་ཤར་གྱི་བར་དུ་རུང་གི་དེ་ཕན་ཆད་མི་མཐོང་བའི་ལམ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་བརྟག་པ་མི་སྲིད་ན། ཆུ་སྤྱད་པ་ཡང་མི་སྲིད་པས་ཉམས་པ་ཆེར་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་ཉེས་པ་མེད་དེ། ཕྲན་ཚེགས ལས།ཉིན་མོ་བརྟག་པར་བྱ་ཞིང་ཇི་སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚད་དེ་སྲིད་དུ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སྐྱ་རེངས་ཀྱི་དུས་ཀྱི་ཚོད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐྱ་རེངས་སུམ་ཆར་སྤྱིར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་འདུལ་བ་མདོ་ལས་ནམ་ཉི་མ་ཤར་ཀ་ཚུན་ཆད་བརྟགས་པ་ ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་བྱ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ།ནམ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཁྱབ་པ་ལ་བྱ་བ་ཡིན་པས། ཉིན་མོ་སྐྱ་རེངས་རྣམས་དང་བཅས་པ་བཟུང་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །སྡེ་བ་གཞན་དག་ན་རེ་ནི། ཐུན་ཚོད་བཞི་ཆའི་ལྷག་དང་བཅས་པ་ནི་མཚན་མོའི་ཐུན་ཐ་མ་མ་ཡིན་ཞིང་། ཐུན་ཚོད་ཐུན་ཚོད་ལ་རྔ་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དེ། དེ་དག་ལ་ཡང་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་དོ། །དེ་བས་ན་བཙུན་པ་མཚན་མོ་ཐུན་ཐ་མ་ལ་བབ་སྟེ། རྔ་བརྡུང་དུ་ཉེ་བའི་མཚན་མོ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚོད་ལ་བབ་པས། ད་ནི་རིང་པོར་མི་ཐོགས་པར་སྐྱ་རེངས་འཆར་ལགས ན་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར།མཚན་མོའི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་ན་སྐྱ་རེངས་འཆར་རོ་ཞེ་ན། དེ་སྐད་སྨྲས་པ་ནི་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

如果这样的话，即便太阳未升起而晨曦已现，是否可以称之为白天呢？回答说：因为有光明的缘故。就像这样，夜晚终尽的本质就是白天，白天的本质就是光明，而光明即是初晨曦等。正因为如此，经中说'当第十一日晨曦升起时'。否则，怎么会说是'第十一日晨曦升起之时'呢？
如此，论中所说'有光明的时候是白天，黑暗的时候是夜晚'的说法也不相违，因为初晨曦等升起时已有光明之故。
根据经典和星宿论，规定在夜晚剩余八分之一时分击鼓，因此所谓'临近击鼓之夜'是指夜晚剩余半个时辰的时候，这正是晨曦升起的时候，应当如此理解其含义。应当了解在半个时辰多一点的时候晨曦升起。这里的经文出自《比丘尼分别》：'最后更初半时分是临近击鼓之夜，是晨曦升起之时。'
如果从初晨曦等来规定昼夜，那么在水学处中所说的昼夜许可如何理解？若说今日检查过的水只能用到晨曦升起为止，之后因为超过了不可见的界限而无法检查，那么既然不能检查就不能使用水，这将造成很大的过失。对此回答说：这没有过失。因为《小事》中说：'应当在白天检查，在晨曦时分之际可以使用。'
所谓'晨曦时分'是指整个三个阶段的晨曦。如此，《律经》中也说'直到日出之前，都应当随顺检查'，这里的'直到'是表示遍及的意思，应当理解为包括白天和所有晨曦时分。
其他部派则说：超过四分之一更的时间并非夜晚最后一更，应当在每个时辰击鼓。他们也有自己的规定。因此经中说：'尊者，夜已至最后一更，临近击鼓之夜，到了晨曦升起之时，不久晨曦就要升起了。'
如果说在夜晚剩余五分之一时晨曦升起，这种说法是不确定的。

།ཇི་སྟེ་ངེས་པར་བྱེད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ཡིན་ཟིན་ཀྱང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པར་བཤད་པ་ནི། བྱེ་བྲག་ ཏུ་བཤད་པའོ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་དེ་སྐད་གསུངས་ལ།འདི་གང་གིས་རྣམ་པར་བཤད་པ་ཡིན་པ་ལས་ནི་མཚན་མོའི་ལྔ་ཆ་ལུས་པ་ན་སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་སྐད་ཀྱང་མི་འབྱུང་ངོ་། །ཡང་ན་དེ་ཡིན་ཡང་རུང་སྟེ། གལ་ཏེ་སྐྱ་རེངས་འཆར་བའི་མཚན་ཉིད་ནམ་མཁའ་ལ་སྣང་བ་ དེའི་ཚེ་བརྩད་དུ་མེད་པ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ།ཇི་སྐད་དུ་སྐར་མའི་བསྟན་བཅོས་ནས། སྐྱ་རེངས་དང་པོ་ཤར་ན་ནི། །ཤར་ཕྱོགས་སུ་ནི་སྔོར་སྣང་ཞིང་། སྐར་མའི་གདོང་གི་འོད་ཉམས་ལ། །ནམ་མཁའ་སྔོ་སྐྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་བར་མ་ཤར་ན་ནི། །དེས་ན་ཤར་ཕྱོགས་སྐྱ་ཞིང་དམར། ། རྒྱུ་སྐར་འོད་ནི་ཆུང་བ་དང་། །ནམ་མཁའ་སེར་སྐྱར་འགྱུར་བ་ཡིན། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མ་ཤར་བ་ནི། །རྒྱུ་སྐར་འོད་ནི་མེད་པ་དང་། །སྐྱ་རེངས་ཐ་མའོ་ཟིར་བཤད། །འོ་ཟི་འང་ཉི་མ་ཤར་བར་དུའོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །ཞར་ལ་འོངས་པས་ཆོག་གོ། །འོ་ན་རང་གི་གླིང་སྨོས་པ ཅི་དགོས་ཤེ་ན།འཛམ་བུའི་གླིང་ལ་སོགས་པ་གནས་གང་ན་འདུག་པ་དེ་ནི་རང་གི་གླིང་ཞེས་བྱ་ལ། དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་རྣམ་པ་གཞན་དུ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རབ་ཏུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་དགེ་སློང་གིས་དུས་མ་ལགས་པར་བཟའ་བ་དང་བཅའ་བ་ འཚལ་ལམ།འཆའ་ན་ལྟུང་བར་མི་འགྱུར་བ་མཆིས་སམ། བཤད་པ་དེ་བཞིན་ཏེ། འཛམ་བུའི་གླིང་པའི་དུས་ཀྱིས་གླིང་གསུམ་པོ་དག་ཏུ་ཟོས་ན་ལྟུང་བ་མེད་དོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་སྐད་གསུངས་པ་ཡང་འཛམ་བུའི་གླིང་ན་གནས་པ་ལ་མཚོན་པ་ཡིན་ནོ། །གཏམ་གྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་རེ་ཞིག་དགེ་སློང་གིས་ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་དུ་འཚལ་ན་དེས་དུས་གང་གིས་འཚལ་བར་བགྱི། དེ་རྣམས་ཀྱི་དུས་གང་ཡིན་པས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི། ཤར་གྱི་ལུས་འཕགས་གླིང་ལ་སོགས་པར་གནས་པ་ལ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གནས་པའི་དུས ཀྱིས་ནི་འདིར་དུས་དང་དུས་མ་ཡིན་པར་རྒྱུ་བ་དག་དང་།བསོད་སྙོམས་ལ་འགྲོ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡིན་གྱི། གང་དུ་འགྲོ་བར་བྱེད་པ་དེ་ནི་དེའི་དུས་ཀྱིས་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྒྲེགས་པ་ཟས་ཅན་བྱུང་ན་དོར་བྱས་ནས། །འབད་པ་དག་གིས་ཁ་ནི་བཀྲུ་བར་ བྱ།།ལས་ཀྱི་དབང་གིས་མིད་པ་གཉིས་ཡོད་ན། །བ་ལང་བདག་བཞིན་ཅི་དགར་མིད་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་སྒྲེགས་པ་ཟས་ཅན་བྱུང་ན་དེ་བོར་ཏེ་ལེགས་པར་ཁ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །གང་ཞིག་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་བ་ལང་བདག་དང་འདྲ་བར་མེད་པ་གཉིས་ཡོད་ན། དེས་བ་ ལང་བདག་བཞིན་དུ་ཅི་དགར་མིད་པར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་མིད་པ་གཅིག་ནས་ནི་སྒྲེགས་པ་ཟས་ཅན་འབྱུང་ལ། གཅིག་ནས་ནི་མིད་པར་བྱེད་པ་ལས། གང་གི་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པའི་ ཟས་བཀག་པ་དེའི་ཚེ།ཚེ་དང་ལྡན་པ་བ་ལང་བདག་གིས་སྒྲེགས་པ་བྱུང་ཞིང་། བྱུང་བ་བོར་བ་དང་དེ་རིད་པར་གྱུར་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀུན་དགའ་བོ་དེའི་ཕྱིར་གང་ལ་སྔོན་གྱི་ལས་ཀྱིས་མིད་པ་གཉིས་སྐྱེས་པ་དེས་ལན་གཉིས་སམ། ལན་གསུམ་བོར་ཏེ་ཁ་ བཀྲུས་ནས།ལྷག་མ་མིད་པར་བྱ་བར་གནང་གི་དེ་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

如果说'确定'是《毗婆沙论》中的词语，虽然是这样，但佛陀所说的详细解释就是《毗婆沙论》，虽然这样说了，但对于是什么详细解释的，并没有说'夜晚剩余五分之一时是第一曙光'这样的话。
或者即使是这样，如果曙光出现的特征在天空显现时，那就完全无可争议，就像星宿论中所说：'第一曙光升起时，东方呈现蓝色光芒，星辰的光芒减弱，天空呈现蓝白色。中间曙光升起时，东方呈现白色和红色，星辰光芒微弱，天空呈现黄白色。最后曙光升起时，星辰光芒消失，这就是最后曙光。直到太阳升起为止。'就是这样说的。这是顺便提到的。
那么为什么要提到'自洲'呢？为了明确显示无论是在南瞻部洲等何处居住的地方就称为'自洲'，除此之外则是其他情况。
这里的经文出自《问经》：'尊者，比丘是否可以在非时食用食物和嚼食？食用时是否会有不犯戒的情况？解释说是这样的：以南瞻部洲的时间在其他三洲食用则无有过失。'所说的这些是针对居住在南瞻部洲的人而言。
《事缘》中说：'尊者，如果比丘在东胜身洲食用，应当以什么时间为准？应当以他们的时间为准。'等等这些话是对居住在东胜身洲等处的人所说的。
所居住地的时间是用来确定时与非时的活动，以及去托钵等事项的规定，应当知道不是以所去之处的时间为准。
若生反刍带食物，应当吐出并且，努力清洗口腔。如果因业力有两个食道，就像牛主人一样随意吞咽。
如果生起反刍带有食物，应当吐出并且好好清洗口腔。如果某人因为往昔业力而有两个食道如同牛主人，那么他就可以像牛主人一样随意吞咽。
这里的经文出自《杂事》：'具寿牛主人从一个食道反刍食物出来，从另一个食道吞咽。当世尊禁止非时食时，具寿牛主人反刍出食物后丢弃，因此消瘦。世尊说：阿难，因此对于往昔业力而生两个食道的人，可以将反刍物吐出两三次，漱口后，允许吞咽剩余的食物，不应对此感到懊悔。'就是这样说的。

།གཞན་ཡང་། གལ་ཏེ་འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་གནས་པའི་ཚེ། །ཉི་མ་གཅིག་ཀྱང་འདོད་ཡིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ནད་པ་ལ་ནི་མཁས་པའི་ལུང་ཉིད་དུས། །ཕོངས་པ་ལ་ནི་དུས་ མིན་མེད་པ་ཡིན།།གང་གི་ཕྱིར་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་བསྟན་པ་ལ་ནི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་ཚེ་ཉིན་གཅིག་ཀྱང་གསོན་པ་ཤིན་ཏུ་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཡིན་པ་དེའི་ཕྱིར་ནད་པ་ལ་ནི་སྨན་པའི་ལུང་ཉིད་དུས་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། འཕགས་པ་དུས་མ་ཡིན་པར་བཤོས་ གསོལ་བ་དང་སོས་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སྨན་པ་ཟེར་ན་ལྡེ་གུའི་ཟན་དག་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་དེ་བཞིན་དུ་གོང་བུའི་ཟན་དང་བྲ་བྲུའི་ཟན་དང་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ དུས་མ་ཡིན་པར་ཤ་ཁུ་དག་འཐུངས་ཤིག་དང་སོས་པར་འོང་ངོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། གལ་ཏེ་སྨན་པ་ཟེར་ན་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་ཤའི་ཤ་དང་ཚོད་མ་མངར་བག་ཏུ་བྱས་པ་སྐམ་པོ་ཡང་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་ འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ཕོངས་པ་སྟེ་ལོ་ཉེས་སམ་དགོན་པ་དག་ཏུ་བབ་ན་དེ་ལྟ་བུའི་གནས་སྐབས་ཤེས་པར་བྱའི། ཟོས་པ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དེ་གང་གི་ཚེ་རྙེད་པ་དེའི་ཚེ་དེ་ཉིད་དུས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སེལ་བུ་ལས། ཕོངས་པ་ ལོ་ཉེས་བྱུང་བ་དང་དགོན་པར་བབ་པས་རང་གིས་ཀྱང་གཡོས་ནས་སམ།ལྗོན་ཤིང་ལ་འཛེགས་ཏེ་འབྲས་བུ་བཏོགས་ནས་སམ། བསྒུལ་ནས་སམ་བྱང་གི་སྒྲ་མི་སྙན་པའི་ལུགས་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྩ་བ་ལ་སོགས་པ་ཡང་རང་གིས་ས་ལས་བཏོན་ནས། དུས་ དང་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གླེགས་བམ་ཁ་ཅིག་ལས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཡང་རུང་ཞེས་བྱ་བ་མི་འབྱུང་སྟེ། འོན་ཀྱང་དགོན་པ་ལ་སོགས་པར་བབ་པ་ན་ནི་ནད་པ་དང་འདྲ་བར་མཚུངས་པ་ཡིན་པས་དོན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱའོ། ། ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ཤ་དང་ཉ་གནང་གང་། །གནོད་དང་བརྩེ་མེད་རོ་སོགས་ལ་ཆགས་དང་། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་སེམས་དག་སྤངས་ནས་ནི། །ལྷུང་བཟེད་འོངས་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བཟའ། །འཇིག་རྟེན་ན་ཡ་རབས་ཏེ་རིགས་ཀྱི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པ་རྣམས་ཀྱིས། ཤའམ་ཉ་ཤ བཟའ་བར་གྲགས་ཤིང་གནང་བ་གང་ཡིན་པ་ལྷུང་བཟེད་དུ་འོངས་པ་དེ་ལ་བརྟགས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ།།བརྟགས་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ཅི་དགོས་ཤེ་ན། མི་དང་སྦྲུལ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་། སྤྲེའུ་ལ་སོགས་པའི་ཤ་བཀག་པ་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྤང་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་རབས་རྣམས་ཀྱིས་ གནང་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན།སྐྱེ་བོ་ཡ་རབས་ཀྱིས་སྨད་པ་ཁོ་ན་དག་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་བཀག་པའི་ཕྱིར་ཏེ། དེ་ལྟར་མདོར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གནོད་ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཇི་ལྟར་བཟའ་བར་བྱ་བ་དེ་སྟོན་ཏོ། །གནོད་པ་དང་། བརྩེ་བ་མེད་པ་དང་རོ་ལ་ སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་།ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་ཞེས་བྱ་བ་དང་ཡོད་པར་བྱས་ནས། གནོད་པ་དང་བརྩེ་བ་མེད་པ་དང་རོ་ལ་སོགས་པ་ལ་ཆགས་པ་དང་། ཡོངས་སུ་བཙལ་བའི་རྣམ་པའི་སེམས་དག་ཅེས་བྱ་སྟེ། བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་གནོད་ པ་ནི་གཞན་ལ་འཁུ་བའོ།།བརྩེ་མེད་ནི་སྙིང་མི་བརྩེ་བའོ། །རོ་སོགས་ལ་ཆགས་པ་ནི་དྲི་དང་རོ་དང་རེག་བྱ་དག་ལ་ཞེན་པ་ཡིན་ནོ། །ཡོངས་སུ་བཙལ་བ་ནི་རང་གིས་བྱེད་པའོ། །དེའི་ཕྱིར་དེ་དག་ལ་མ་ཞེན་པར་བྱ་སྟེ། ལུས་གཟུང་བའི་ཕྱིར་སྨན་དང་འདྲ་བར་བཟའ་བར་བྱའོ།

此外，若于此处住持律仪时，即使一日亦是所欲，因此之故，对病人来说是医嘱的时机，对贫困者来说无非时之说。
因为在如来教法中，住持戒律时即使一日的生命也极难获得，所以对病人来说医嘱即是时机。此处经文出自因缘：从'圣者非时进食而得痊愈'乃至'世尊开示：若医师说要给予糊状食物，同样也要给予团食、碎食等一切食物，对此不应后悔'为止。同样从'非时饮用肉汤就会痊愈'乃至'世尊开示：若医师说要给予则应给予'为止。同样也说到'应给予石榴肉和制成甜味的干菜，对此不应后悔'。
贫困即遇饥荒或处于荒野时，应了知这种情况，食用不犯过失，何时得到何时即是时机，此为结语。此处经文出自别解脱经：'贫困时遇饥荒或处于荒野，可自己烹煮，或攀爬树木采摘果实，或摇动树木，或依北俱卢洲之方式受用。同样，根等也可自己从地里挖掘，无论是时非时都可受用，对此不应后悔'。
有些经典中没有'无论是时非时'这句话，但是当处于荒野等处时，与病人相同，应从义理上理解。
贤者们允许食用肉与鱼，应舍弃伤害、无悲悯、贪著味等，以及追求的心念，观察钵中所得而食用。
世间上贤者即具有种姓法者们，对于众所周知且允许食用的肉或鱼肉，应观察钵中所得而食用。
为何说要观察呢？为了完全断除被禁止的人肉、蛇肉、象肉、猴肉等。
为何说'贤者们允许'？因为连世尊也禁止那些为贤者所呵责的事物，如是简要而言。
'伤害'等说明如何食用。伤害、无悲悯、贪著味等，以及'追求'，加上'有'字，即伤害、无悲悯、贪著味等以及追求等种种心念，这是省略了中间词语。
其中，伤害是对他人怀恨。无悲悯是不具慈悲心。贪著味等是执著气味、味道和触感。追求是自己寻求。因此不应执著这些，应如服药般为维持身体而食用。

། སྨན་གྱི་གཞི་ལས་ཀུན་དགའ་བོ་དེ་བས་ན་དེའི་ཕྱིར་དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱིས་སྨན་རྣམ་པ་བཞི་པོ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་རྣམས་བསྟེན་པར་བྱ་བར་གནང་ངོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ་དུས་སུ་རུང་བའི དབང་དུ་བྱས་ནས།བཤད་པ། ནས་ཆན་སྣུམ་ཁུར་འབྲས་ཆན་ཉ་དང་ཤ་།འདི་དག་སྲོག་གནས་བྱ་ཕྱིར་བཟའ་བར་གསུངས། །སྡོང་བུ་འབྲས་བུ་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་རྩ་། །དེ་དག་བཅའ་བ་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ནས་ཆན་དང་། འབྲས་ཆན་དང་། ཤ་ དང་ཉ་ཤ་དང་སྣུམ་ཁུར་ནི་བཟའ་བ་ཡིན་པར་གསུངས་ལ།བཅའ་བ་ཡང་སྡོང་བུའི་བཅའ་བ་ནི་བུ་རམ་ཤིང་ལ་སོགས་པའོ། །འབྲས་བུའི་བཅའ་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའོ། །རྩ་བའི་བཅའ་བ་ནི་ཨུཏྤལ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་བ་དག་དང་། དོ་བ་ལ་སོགས་པ་སྟེ། འདི་ ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན་པར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ།།དུས་མིན་རུང་བ་ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ལ་། །སོགས་པའི་ལྟུང་བ་ཚགས་བཙགས་རུང་ཆུས་བསླད། །དར་བ་དང་རྩ་བས་ཆུར་ཁུ་སྦྱར་བའི་ཚ་། །བུ་རམ་ཤིང་ཁུ་དང་བ་འབྲུ་ཚ་ཡིན། །དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ནི་དུས་མིན་རུང་བ་ཡིན་ཏེ། ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་དང་། ཞག་བདུན་དང་། ཇི་སྲིད་དུ་འཚོ་བའོ། །དེ་ལ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ནི་ཆུ་ཤིང་གི་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་བཏུང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་རུང་ཆུས་བཏབ་པ་དང་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཕྲན་ཚེགས་ལས། བཙུན་པ་དུས་སུ་རུང་བའི་བཏུང་བ་ནི་གང ལགས།དུས་མ་ལགས་པར་རུང་བ་ནི་གང་ལགས། བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་མ་བཙགས་པ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའོ། །ཚགས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་བཙགས་ཤིང་། ཆུས་གཏོར་བ་ནི་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་བཏུང་བ་ཚགས་ཀྱིས་ བཙགས་པ་རུང་བའི་ཆུས་བསླད་པ་ཞེས་བྱ་བས་བྱེ་བྲག་ཏུ་འབྱེད་དོ།།སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཆུ་ཤིང་འབྲས་བུ་ཀུ་ཤུ་གོ་ལ་དང་། ། ཤྭད་ཐ་དད་ཨུ་དུམ་བཱ་ར་དང་། །པ་རུ་ཤ་ཀ་དང་ནི་རྒུན་འབྲུམ་དང་། །བརྒྱད་པ་འབྲ་གོ་དག་ནི་ཡིན་པར་བཤད། །ཅེས་སྡོམ་གྱི་ ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གསུངས་པ་དེ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པས། མྲ་ལ་སོགས་པའི་བཏུང་བ་རྣམས་འདིར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ། །དར་བ་དང་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་དང་བའོ། །ཆུར་ཁུ་དང་སྦྱར་བའི་ཚ་ནི་སྦྱར་བའི་ཚ་ཡིན་ཏེ། རྩ་བ་མོ་དང་ཆུར་ཁུ་དང་སྦྱར་བའི་ཚ་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དང་ བ་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ།།གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་རྩ་བ་མོ་སྐྱུར་པོ་དག་ཡིན་ཏེ། ལྔ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། འདི་ལྟ་སྟེ། སྦྱར་བའི་ཚ་དང་། འབྲུའི་ཆང་དང་། ཕྲུམ་ཁུ་དང་། ཞོ་ག་ཆུ་དང་། ལྔ་པ་རྩ་བ་མོ་ཞེས་གསུང་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་སྦྱར་བའི་ཚ་ནི། གང་ཞིག་རྫས་སྦྱར་བ་ལས་སྐྱུར་པོར་གྱུར་ཅིང་ཉམས་པའོ། །ཞོ་ག་ཆུ་ནི་ཆུར་ཁུའོ། །ཕྲུམ་ཁུ་ནི་ཆུར་ཁུ་དང་འདྲའོ། །རྩབས་ནི་རྩ་བ་མོ་ཉིད་དོ། །འདི་དག་ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ཏེ། ཆུས་བསླད་པ་ཤིན་ཏུ་དང་བ་འདམ་བུ་མདའ་རྒྱུའི་ཁ་དོག་འདྲ་བར་གྱུར་པ་དག་ནི། དགེ་སློང་གིས དུས་ཀྱང་རུང་དུས་མ་ཡིན་པ་ཡང་རུང་།ན་ཡང་རུང་མི་ན་ཡང་རུང་། ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །བུ་རམ་ཤིང་གི་ཁུ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །དང་བ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས་ནི་ཕྱེ་མ་དང་འདྲེས་པར་དང་བ་རྣམས་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཉིད་ཡིན་པར་སྟོན་ པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། ཉེ་བ་འཁོར་བུ་རམ་ཤིང་ནི་དུས་སུ་རུང་བ་ཡིན། ཁུ་བ་ནི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ཡིན་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་བཤད་ཟིན་ཏོ།

从药事中，阿难陀，因此比丘们应当依时服用四种药物：时药、时分药、七日药和尽寿药，如是开许。关于时药，解说如下：
大麦饭、油汤、米饭、鱼和肉，这些是为了维持生命而食用。茎、果实、莲花等根，这些是时药中的嚼食。
世尊说大麦饭、米饭、肉、鱼肉和油汤是食物，嚼食中茎类嚼食是甘蔗等，果类嚼食是水果等，根类嚼食是莲花等根和萝卜等，这些应当了知是时药。
非时可用的水果等，需经滤筛并加入净水。酸乳和根类制成的汁液，以及甘蔗汁清净为时分药。
非时可用即是非时药，包括时分药、七日药和尽寿药。其中时分药是指水果等饮品，这些必须加入净水并经过滤筛。
如《小事》中说：'大德，何为时药饮品？何为非时药饮品？'佛说：'优波离，未经滤筛者为时药，经过滤筛并加水者为非时药。'因此，饮品经过滤筛并加入净水即为区别。
《药事》中说：'水果中的苹果、诃子、无花果、波卢沙果、葡萄，第八为枣'，这偈颂是举例说明，应当了知摩罗等饮品也包含在内。'清净'是指极为清澈。'汁液调配'是指调配的饮品，根类、汁液和调配品都应当清净。
《因缘事》中说：'比丘们，这五种是酸根类：一是调配品，二是谷物酒，三是果浆，四是乳清，五是根类。'其中调配品是指混合物变酸腐败者。乳清即是汁液。果浆与汁液相似。根类就是根本身。这些经过滤筛并加水，清澈如芦苇箭杆颜色者，比丘无论是时非时，有病无病，都可以受用，对此不应后悔。
甘蔗汁是时分药。'清净'一词表明，与粉末混合的清净物是时药。
这里的经文出自《问经》：'优波离，甘蔗是时药，汁液是时分药'等。时分药已经解说完毕。

།ཞག་བདུན་པ་བཤད་པ། བུ་རམ་དང་ནི་འབྲུ་མར་སྦྲང་རྩི་མར། །ཧྭགས་དང་ ཞག་དང་ཁ་རར་བཅས་ཉིད་ཡིན།།སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཞག་བདུན་པ་ནི་མར་དང་དེ་བཞིན་དུ་འབྲུ་མར་དང་བུ་རམ་དང་སྦྲང་རྩི་དང་ཁ་རའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལ། བུ་རམ་ནི་བུ་རམ་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། བུ་རམ་སྨོས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་བུ་རམ་གྱི་རྣམ་པ་དག་ཀྱང་སྨོས་པ་ཡིན་པས་ཧྭགས་ཞེས་ སྨོས་སོ།།འདིར་གཞུང་ནི། ཉེ་བ་འཁོར་གང་ཟག་ལྔ་པོ་དག་གིས་བུ་རམ་སྤྱད་པར་བྱ་སྟེ། ལམ་དུ་ཞུགས་པ་དང་། ཟན་ཆད་པ་དང་། ནད་པ་དང་། དགེ་སྐོས་དང་། ལག་གི་བླས་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྦྲང་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྦྲང་མ་དང་བུང་བའི་འོ། །ཁར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ སྦྲང་རྩིའི་ཁ་ར་དང་ཧྭགས་ཀྱི་ཁ་རའོ།།ཞག་ཅེས་བྱ་བ་ལ། འདིར་གཞུང་ནི་ཞག་ལྔ་དག་སྟེ། ཉའི་ཞག་དང་། ཤུ་ཤུ་ཀའི་ཞག་དང་། ཆུ་སྲིན་བྱིས་པ་གསོད་པའི་ཞག་དང་། དྲེད་མོའི་ཞག་དང་། ཕག་གི་ཞག་གོ། །དེ་ལྟར་ཞག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་ཞག་ བདུན་གྱི་བར་དུ་བཞུས་པའི་ཁུ་བ་ཡོངས་སུ་སྤྱད་པས།ཡོངས་སུ་སྤྱད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ནས་བཤད་པ། ཡུང་དང་སྒེའུ་གཤེར་གླ་སྒང་ལ་སོགས་རྩཝ། །སླེ་ཏེ་ས་ཙན་དན་དམར་པོ་སོགས་སྡོང་བུ། །ནིམ་པ་པ་ཏོ་ལ་སོགས་ ལོ་མར་བཤད།།མེ་ཏོག་ད་ཏ་ཀི་དང་བ་ཤ་ཀ་།འབྲས་བུ་སྐྱུ་རུ་ན་ལེ་ཤམ་པ་རུ། ཨ་རུ་ཀ་ཀོལ་སུག་སྨེལ་པི་པི་ལིང་། །དེ་ལ་རྩ་བའི་སྨན་ནི་ཡུང་དང་སྒེའུ་གཤེར་དང་གླ་སྒང་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོང་བུའི་སྨན་ནི་སླེ་ཏྲེས་དང་། ཙན་དན་དམར་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །ལོ་ མའི་སྨན་ནི་ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་།པ་ཏོ་ལའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་པར་བཤད་དོ། །མེ་ཏོག་གི་སྨན་ནི་དཔེར་ན་བ་ཤ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ད་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྨན་ནི་སྐྱུ་རུ་ཞེས་བྱ་བ། སྐྱུ་རུ་ར་དང་བ་རུ་ར་དང་། ཨ་རུ་ར་ཞེས་དང་ཡོད་པར་བྱས་ ནས།ན་ལེ་ཤམ་དང་། བ་རུ་ར་དང་། ཨ་རུ་ར་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ། །བ་རུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་བ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། ། རུ་ར་ཞེས་བྱ་བ་ནི། ཨ་རུ་རའི་འབྲས་བུ་ཡིན་ནོ། །ཀ་ཀོ་ལ་ནི་ཀ་ཀོ་ལའི་འབྲས་བུ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སུག་སྨེལ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། པི་པི་ལིང་ ཡིན་ནོ།སྨན་གྱི་གཞི་ལས། ཇི་སྲིད་འཚོའི་བར་དུ་བཅང་བ་ནི། རྩ་བའི་སྨན་དང་། སྡོང་བུའི་སྨན་དང་། ལོ་མའི་སྨན་དང་། མེ་ཏོག་གི་སྨན་དང་། འབྲས་བུའི་སྨན་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལ་རྩ་བའི་སྨན་ནི་གླ་སྒང་དང་། ཤུ་དག་དང་། ཡུང་བ་དང་། སྒེའུ་གཤེར་དང་། བོང་ང་ཞེས་བྱ་བ་དང་། གཞན་ཡང་གང་ཞིག་རྩ་བའི་སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་ཞིང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་པའོ། །སྡོང་བུའི་སྨན་ནི་ཙན་དན་དང་། སྤྱི་མོ་དང་། ཤུག་པ་དང་། སྒྲོན་ཤིང་དང་། སླེ་ཏྲེས་དང་། སྐྱེར་པའོ། །ལོ་མའི་སྨན་ནི། པ་ཏོ་ལའི་ལོ་མ་དང་། བ་ཤ ཀའི་ལོ་མ་དང་།ནིམ་པའི་ལོ་མ་དང་། ཀོ་ཤ་ཏ་ཀིའི་ལོ་མ་དང་། སབྟ་པྲྞའི་ལོ་མ་ལ་སོགས་པ་ཡིན་ནོ། །མེ་ཏོག་གི་སྨན་ནི། བ་ཤ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ནིམ་པའི་མེ་ཏོག་དང་། ད་ཏ་ཀའི་མེ་ཏོག་དང་། ཀླུ་ཤིང་གི་མེ་ཏོག་དང་། པད་མའི་ཟེ་བ་ཡིན་ནོ། །འབྲས་བུའི་སྨན་ནི། ཨ་རུ་ར་དང་། སྐྱུ་རུ་ར་དང་། བ་རུ་ར་དང་། ན་ལེ་ཤམ་དང་། པི་པི་ལིང་དང་། གཞན་ཡང་འབྲས་བུའི་སྨན་གྱི་དོན་དུ་གསལ་ཞིང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་དོན་དུ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ཞེས་བྱ་བའི་ཚིག་གིས་འཕངས་པའི་ཕྱིར་སུག་སྨེལ་དང་། ཀ་ཀོ་ལ དག་སྨོས་པ་བྱས་པས་སོ།

解说七日期限：糖、油、蜂蜜、酥油、动物油脂和糖浆等。在《药物基础》中说到：七日期限的是酥油，同样还有油、糖、蜂蜜和糖浆。其中糖就是指糖本身，因为提到糖的同时也提到了糖的其他形态，所以说到了糖浆。这里的原文是：'优婆塞五种人可以使用糖：已上路者、缺少食物者、病人、知事僧和执事僧。'蜂蜜是指蜜蜂和黄蜂所产的蜜。糖浆是指蜂蜜糖浆和糖浆。关于油脂，这里的原文说到五种油脂：鱼油、虾油、杀幼鳄鱼的油、熊油和猪油。这五种油脂要在七日内熬制成汁使用，如此记载。
关于终身可以储存的解说：姜黄、白芥子、伽蓝菜等根类药物，诃子、红檀香等茎类，楝树、波托罗等叶类药物。花类药物有达塔基花和婆沙迦花，果类药物有訶子、那烂衫、沙摩胡罗、阿露、迦俱罗、荜拨、胡椒等。
其中根类药物是姜黄、白芥子、伽蓝菜等。茎类药物是诃子、红檀香等。叶类药物是楝树叶、波托罗叶等。花类药物例如婆沙迦花、达塔迦花等。果类药物中的訶子是指訶子、毗黎勒、阿露等，那烂衫、毗黎勒、阿露都要分别配用。毗黎勒就是毗黎勒果。阿露就是阿露果。迦俱罗是指迦俱罗果，还有荜拨果和胡椒。
在《药物基础》中广泛记载了终身可储存的药物：根类药物、茎类药物、叶类药物、花类药物和果类药物。其中根类药物有伽蓝菜、白芷、姜黄、白芥子、葱头等，以及其他明确作为根类药物而非食物用途的药物。茎类药物有檀香、总持、柏树、灯树、诃子和酸枣。叶类药物有波托罗叶、婆沙迦叶、楝树叶、苦瓜叶、七叶树叶等。花类药物有婆沙迦花、楝树花、达塔迦花、龙树花和莲蕊。果类药物有阿露、訶子、毗黎勒、那烂衫、胡椒，以及其他明确作为果类药物而非食物用途的药物。由于'其他'一词的涵盖，所以也提到了荜拨和迦俱罗。

།ཏིལ་སོགས་འགྱུར་བྱེད་དང་ནི་ཚ་ལྔ་དང་། །ཐང་ཆུ་རྒྱ་སྐྱེགས་སྲ་རྩི་ཤིང་ཀུན་དང་། །སྤྲ་ཚིལ་བཀྲེས་པ་བསལ་ཕྱིར་བཟའ་མིན་གང་། །དེ་དག་མ་ཤི་བར་བཅང་སྨན་དུ་གསུངས། །འགྱུར་བྱེད་ལྔ་ནི་ཏིལ་ཚིག་འཁུས་པའི་ཐལ་བ་དང་། ནས་ཚིག་ འཁུས་པའི་ཐལ་བ་དང་།ནས་ཀྱི་གྲ་མ་འཁུས་པའི་ཐལ་བ་དང་། དར་ཚུར་དང་། བ་ཤ་ཀའི་འགྱུར་བྱེད་དོ། །ཚ་ལྔ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱ་མ་ཚ་དང་། རྩབ་རུ་ཚ་དང་། ཁ་རུ་ཚ་དང་། ལན་ཚྭ་དང་། རྒྱ་མཚོའི་ཚ་ཞེས་བྱ་བ་དང་ལྔ་ཡིན་ནོ། །སྲ་རྩི་དང་སྤྲ་ཚིལ་དང་། རྒྱུ་སྐྱེགས་ དང་།ཐང་ཆུ་དང་ཞེས་རེ་རེ་ལ་ཡང་དང་ཡོད་པར་སྦྱར་རོ། །སྲ་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤིང་ས་རྫའི་ཞོ་ཡིན་ནོ། །སྤྲ་ཚིལ་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི། སྤྱི་བྱེད་ནི་ལྔ་སྟེ། ཤིང་ཀུན་དང་། སྲ་རྩི་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། སྤྲ་ཚིལ་དང་། ཐང་ཆུའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ ལ་ཤིང་ཀུན་ནི་ཤིང་ཀུན་གྱི་ཤིང་གི་ཞོའོ།།རྒྱ་སྐྱེགས་ནི་རྒྱ་སྐྱེགས་སོ། །སྤྲ་ཚིལ་ནི་སྤྲ་ཚིལ་ལོ། །ཐང་ཆུ་ནི་དེ་ལས་གཞན་པའི་ཐང་ཆུའོ། །དེ་ལྟར་ན་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་སྨོས་པ་ནི་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་ལ་སོགས་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་དེ་དག་ཉིད་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།མདོར་ན་བཀྲེས་པ་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། བཟའ་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བའི་སྨན་ཡིན་པར་བསྟན་ཏོ། །དུས་མིན་རུང་དང་དུས་སུ་རུང་བསྲེས་གང་། །དེ་ནི་དུས་སུ་རུང་བའི་དབང་གིས་སྤྱད། །གང་གི་ཚེ་དུས་མ་ཡིན་པར་རུང་བ་ དང་།དུས་སུ་རུང་བ་བསྲེས་པ་ནི། དུས་སུ་རུང་བའི་དབང་ཉིད་ཀྱིས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སྨན་གྱི་གཞི་ལས། མཽད་གལ་གྱི་བུ་དེ་ལ་ཐུན་ཚོད་དུ་རུང་བ་གང་ཡིན་པ་དང་། ཞག་བདུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། འཚོ་བའི་བར་དུ་བཅང་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་གལ་ ཏེ་དུས་སུ་རུང་བ་དང་བསྲེས་ན།དུས་སུ་རུང་བར་སྤྱད་པར་བྱའོ། །དུས་ལས་འདས་ན་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་འབྱུང་བ་དང་། གཞན་ཡང་། དགེ་སློང་དག་ཁ་ཟས་དེས་ཁ་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱར་མི་རུང་སྟེ། བུ་རམ་གང་འབྲས་ཀྱི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དེ་ནི་བསལ་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ། །གང་ ཞིག་ཕྱེའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་ནི་ཆུས་བཤལ་ནས་སྤྱད་པར་བྱའོ།།གཞན་ཡང་ཞུ་ན་དེའི་སྨྱིག་མའི་ཚལ་པས་བཞར་ནས་ཆུས་བཤལ་བར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་གལ་ཏེ་ཁ་ཟས་མེད་པར་བྱ་བར་མ་ནུས་ན་ལེགས་པར་དག་པར་བྱས་ཏེ། ཁུ་བར་བྱས་ནས་སྐོམ་དུ་བྱ་ཞིང་། ཚགས་ཀྱིས་བཙགས་ནས་ སྤྱད་པར་བྱའོ།།འདི་ལ་འགྱོད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་སྨན་གྱི་དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །དུས་མིན་ཕྱོགས་མཐུན་སྣོད་གཞན་ཡོད་པ་དང་། འཇིགས་མེད་ཕྱོགས་སུ་སྣོད་གཅིག་ནས་ཟ་ཡིན། །དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། སྣོད་གཅིག་ནས་ཟ་ཞེས་བྱ་བ་ནི། སྣོད་ཐ་མི་དད་པ་ནས་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། སྣོད་ཐ་མི་དད་པ་ནས་ཟ་བ་དེ་ཡང་། སྣོད་གཞན་དག་ཡོད་ན་ཉེས་པར་འགྱུར་གྱི། མེད་ན་ནི་མ་ཡིན་ལ། འཇིགས་པ་དང་བཅས་པར་ཡང་ཉེས་པ་མེད་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ཀྱིས་དབྱེ་བ་ནི། ཕ་མ་དང་ནི་གཅིག་ཏུ་བཟའ བ་ལ།།དེ་ཕྱིར་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཉེས་པ་མེད། །ཅེས་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གལ་ཏེ་ཕ་དང་མ་གཉིས་ན་རེ། བུ་ཡུན་རིང་མོ་ཞིག་ནས་བསམས་པ་ཡིན་གྱི་། ལྷན་ཅིག་བཟའ་བར་བྱའོ་ཞེས་ཟེར་ན། དེའི་ཚེ་དེ་དག་གི་ངོར་སྐྱེ་བོ་མེད་པར་ཞུགས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་ཟོས་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ།

胡麻等变化剂和五盐，以及糖浆、蓝靛、树胶、一切树木，和獐脂等非为止饥而食用之物，这些在未死之前可作为药物来储存。五种变化剂是指：炒胡麻的灰烬、炒大麦的灰烬、大麦皮的灰烬、酸奶和婆沙迦变化剂。所谓五盐是指：岩盐、红盐、黑盐、食盐和海盐这五种。树胶、獐脂、蓝靛、糖浆等，每一个都要加上'和'字。所谓树胶是指萨尔扎树的树液。獐脂就是獐子的脂肪。这里的原文是：五种普通变化剂是：一切树木、树胶、蓝靛、獐脂和糖浆。其中树木是指树木的树液。蓝靛就是蓝靛。獐脂就是獐脂。糖浆是指其他的糖浆。如此说明非时可用，是为了表明沙弥们在食用时间内可用等，以及终身可储存的那些物品。简而言之，为了止饥而非食用之物，就是可终身储存的药物。
非时可用和时限内可用混合之物，应依时限内可用的规则使用。当非时可用和时限内可用混合时，应按照时限内可用的规则来使用。这里的原文出自药事，摩嘎罗子，其中在食用时间内可用的，七日可用的，终身可储存的，如果与时限内可用的混合，应按时限内可用来使用。超过时限则不可使用。此外还说：诸比丘，那些食物不可用作食物用途，如放入米中的糖，应取出后使用。放入面粉中的应用水冲洗后使用。其他若融化，应用竹片刮掉后用水冲洗。然而如果无法除去食物，应当充分清洁后，做成汤汁饮用，用滤器过滤后使用。对此不应后悔。这是药物的分类。
非时类似的情况有其他容器存在时，在无危险处从同一容器食用。解释非时食用的类似情况，即从同一容器食用，是指从同一个容器中食用，从同一容器食用时，如果有其他容器则成为过失，如果没有则不算过失，在有危险的情况下也不算过失。分类是：与父母一起食用时，因此无人时无过失。如果父母二人说：'孩子很久没见了，应该一起吃饭'，这时为了他们的面子，在无人处一起用餐则无过失。

།གཙུག་ ལག་ཁ་ཅིག་ལས་ནི་ཉེ་དུ་རྣམས་ཀྱིས་ཞེས་འབྱུང་སྟེ།དེའི་ཚེ་ཕ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཉེ་བར་མཚོན་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དགའ་བོ་ལ་སོགས་མདོ་ལས་གསུངས་ཚུལ་དང་། །ལེགས་དང་ཚོད་དང་ལྡན་པས་ཟས་བཟའ་བྱ། །དགའ་བོ་དང་མིག་སྨན་བསྐུ་ བའི་ཐུར་མ་ལ་སོགས་པའི་མདོ་ལས།ཚུལ་གང་གསུངས་པའི་ཚུལ་དེས་སོ་སོར་བརྟགས་ནས་ཁ་ཟས་བཟའ་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ལེགས་པ་སྟེ་སྤྱོད་ལམ་མཛེས་པ་དང་། ཚོད་དང་ལྡན་པ་སྟེ་ཧ་ཅང་ཉུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ་། ཧ་ཅང་མང་བ་ཡང་མ་ཡིན་པར་སྨན་སྙམ་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ཁམ་ ཆུང་བའམ་ཆེ་བ་རིགས་མིན་ལ།།ཁ་ཁམ་བཅས་པས་ནམ་ཡང་སྨྲ་མི་བྱ། །མི་སྙན་མི་བྱ་གཏོར་བར་བྱ་མ་ཡིན། །མཆོད་རྟེན་འདྲ་བ་བཅོམ་སྟེ་བཟའ་མི་བྱ། །ཡི་ག་འཆུས་པ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཆུང་ངུར་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །སྤྲང་པོ་བཞིན་དུ་ཁམ་ཆེན་པོར་འགྲམ་པ་གཉིས་བཀང་ ནས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།དྭ་ཕྲུག་ལ་སོགས་པ་བཞིན་དུ་ཁ་ཁམ་དང་བཅས་པས་ཚིག་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །སྨོད་པ་དང་བཅས་པ་བཞིན་དུ་མི་སྙན་པར་ཟེར་ཞིང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །དྲིས་ནས་ནི་སྦྱིན་བདག་གིས་སྦྱིན་ནོ། །ལེན་པ་པོས་སྤྱད་དོ། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཚིམ་པར་བྱས་ སོ།།ཉིན་ཞག་གཅིག་གི་ལམ་བརྒྱགས་བླངས་སོ་ཞེས་སྨྲ་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཁ་ཟས་དེ་བསོད་པ་ཉིད་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་གྱ་ནོམ་པ་ཟོས་སོ། །ཟས་དང་སྐོམ་ཞིམ་མོ། །དགེ་སློང་དག་ལེགས་པར་ཚིམ་པར་བྱས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨྲ་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་བྱ་གག་བཞིན་ དུ་གཏོར་ནས་བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།མཆོད་རྟེན་དང་འདྲ་བར་བྱས་ཏེ་བཤིག་ནས་བཅའ་བར་མི་བྱའོ། །སྟག་གིས་ཟོས་པའི་གོད་ཀྱི་ཤ་རྣམས་དང་། །ཆེད་དུ་བྱས་པ་དག་ནི་བཟའ་མི་བྱ། །ཁྭ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཟས། །གང་ཡིན་དེ་མཆུའི་ཐན་འཁོར་བོར་ཏེ་བཟའ། ། སྟག་གིས་ཟོས་པའི་གོད་ཀྱི་ཤ་དག་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐིབས་པོའི་ཚལ་ནས་སྟག་གིས་སྦས་པའི་གོད་ཀྱི་ཤ་བླངས་ཏེ། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་དོང་བ་དང་། སྟག་དེ་ཡང་ཕྱི་བཞིན་དུ་རིངས་པར་འོང་ངོ་། །དེ་དག་རྒྱལ བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་དུ་ཕྱིན་པ་དང་།སྟག་རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་ཚལ་གྱི་སྒོ་ནས་ཟུགས་ཤིང་འདུག་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ལ་བཀའ་སྩལ་པ་ཀུན་དགའ་བོ་ཅིའི་ཕྱིར་ན། རྒྱལ་བུ་རྒྱལ་བྱེད་ཀྱི་སྒོ་ན་སྟག་ཟུགས། བཙུན་པ་དེས་གོང་སྦས་པ་ དྲུག་སྡེ་རྣམས་ཀྱིས་བླངས་སོ།།ཀུན་དགའ་བོ་སྟག་གི་གོད་ཟའམ། འཚལ་ལགས་སོ། །ཀུན་དགའ་བོས་རི་དགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་སེང་གེ་ནི་རི་དགས་བཟང་པོ་དག་བསད་ནས་ཤ་བཟང་པོ་དག་ཟོས། ཁྲག་བཟང་པོ་དག་འཐུངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་སོང་བ་དང་། དེ་ལས་གཞན་པའི་རི་དགས་ཕྲ་མོ་རྣམས་གོད་ཟ་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་སྟག་གི་གོད་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ། །སྤྱོད་ན་ཉེས་པ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་ཡང་སྒྲ་བཞིན་དུ་བྱས་ན་རེ་ཞིག་འདི་ནི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་བཀག་པ་ཡིན་པར་སྣང་ངོ་ཞེ་ན། བཙུན་པ ཆོས་དགའི་ཞལ་ནས།གལ་ཏེ་དགག་པ་འདི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པར་གཏོགས་པ་ཡིན་ན། ཅིའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྟག་གི་གོད་སྤྱད་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་གྱི། མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་དགག་པ་མ་མཛད། ཅིའི་ཕྱིར་ན་གལ་ཏེ་དངོས་པོ་ཚང་ན་ཞེས་མ་གསུངས་པར་ཉེས་པ་སྦོམ་ པོར་འགྱུར་རོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ།དེ་ལྟ་བས་ན་འདི་མ་བྱིན་པར་ལེན་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་སྔར་བཀག་པའི་ཕྱིར་འགོག་པར་མི་མཛད་དོ། །བྱུང་བ་འདིས་སྟག་གི་གོད་ཟ་བ་བཀག་གོ།

在一些论典中说是'诸亲属'，应当了知此时'父母二人'是近亲的代表。
关于难陀等经中所说的方式，应当以适量和适度食用饮食。
在难陀和涂眼药的针等经中，应当按照所说的方式各自观察后食用饮食。此外，应当优雅，即行为端庄，并且适量，既不能太少也不能太多，应当视为药物而食用。
不应食用过小或过大的食团，嘴里含食物时绝不应说话，不应发出不悦耳的声音，不应散乱食物，不应像破坏佛塔那样食用。
不应像厌食者那样食用小团食物，不应像乞丐那样塞满两腮食用大团食物，不应像野狗等那样含着食物说话，不应像诽谤者那样发出不悦耳的声音进食。
应当说：'施主已经布施，受施者已经受用，已使大种获得满足，已取得一日路程的粮食。'
然而，如果这饮食确实美味，那时不应说：'食用了美味佳肴，饮食美味，诸比丘已得很好的满足'等话。
此外，不应像鹤那样散乱进食，不应像佛塔那样堆积后破坏食用。
虎食剩余的腐肉，以及特意准备的食物都不应食用。乌鸦剩余的食物，应当去除啄过的部分后食用。
不应食用虎食剩余的腐肉。这里的典据出自《杂事》：六群比丘从密林中取走虎藏匿的腐肉，前往王舍城竹林精舍，那只老虎也急速跟随而来。
当他们到达王舍城竹林精舍时，老虎停在精舍门口。世尊对具寿阿难说：'阿难，为什么竹林精舍门口有虎停留？''世尊，因为六群比丘取走了它藏匿的腐肉。''阿难，虎食腐肉吗？''是的，世尊。'
阿难说：'兽王狮子杀死优良的野兽后，食其精肉，饮其鲜血，无所顾忌地离去，其他小兽才食用腐肉。因此，比丘不应食用虎的腐肉。若食用，将犯粗罪。'
在此，如果按照字面理解，这似乎是禁止不与取。对此，尊者法喜说：'如果这个禁止属于不与取的范畴，为什么世尊说不应食用虎的腐肉，而不是禁止不与取？为什么不说如果构成要件具足，而是说将成为粗罪？因此，即使这是不与取，由于之前已经禁止过，所以这里不再禁止。这个事例是禁止食用虎的腐肉。'

།དེའི་ཕྱིར་སྦོམ་པོ་འདི་ནི་མིའི་ཤ་ཟ་བ་སྦོམ་པོ་ཡིན་པ་དང་འདྲ་བར་གཞན་ཁོ་ན་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ་ ཞེས་འཆད་པས་དེའི་དགོངས་པས་དུས་མ་ཡིན་པར་ཟ་བའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པས་ཉེས་པ་མེད་དོ།།ཆེད་དུ་བྱས་པ་དག་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཆེད་དུ་བྱས་པའི་ཤ་དང་ཉ་ཤ་དག་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དེ་བྱས་པ་དང་བྱེད་དུ་བཅུག་པ་དང་། རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའི་ འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པ་ཡིན་དུ་ཟིན་ཀྱང་།འོན་ཀྱང་ཆེད་དུ་བྱས་པ་རྣམས་ལས་སྙིང་བརྩེ་བ་མེད་པའི་སེམས་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་དང་། ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཀག་གོ། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་མ་བཀག་གོ། །འདི་ལྟར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ སློང་བྱེ་མ་སྐྱེས་བྲོ་འཚལ་བ་ལ་ཤ་རྗེན་པ་སྦྱིན་པར་བྱའོ་ཞེས་གང་བཀའ་སྩལ་པ།བཙུན་པ་དེ་གང་ནས་བླང་བར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ཤ་འཚོང་གི་གནས་ཆེན་པོ་ལྔ་དག་ནས་སོ། །ལྔ་པོ་གང་དག་ནས་ཤེ་ན། ཤན་པ་དང་། བྱ་གག་འཚོང་བ་ དང་།བྱ་བ་དང་། ཕག་འཚོང་དང་། རི་དགས་ཀྱི་རྔོན་པའི་ཤ་འཚོང་བའི་གནས་དག་ནས་སོ། །བཙུན་པ་སུས་བླང་བར་བགྱི་ཞིང་སྟོབས་སུ་སྩལ་བར་བགྱི། ཉེ་འཁོར་དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་གྱིས་སོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་བསྙེན་དད་པ་ཅན་སྨོས་པ་ནི་ཆེད་དུ་གསོན་པའི་དོགས་པ་ མེད་པར་སྟོན་པ་ཡིན་ནོ།།འདིར་ཡང་སྲོག་གཅོད་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ཡང་། ཁ་ཟས་ཀྱི་སྐབས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་འདིར་བསྟན་ཏོ། །བྱ་རོག་རྣམས་ཀྱིས་ལྷག་མར་བྱས་པའི་ཟས་ནི་མཆུའི་ཐན་ཀོར་བོར་ཏེ་སྤྱད་པར་བྱའོ། །འདི་ནི་སིལ་བུ་ལས་འབྱུང་ངོ་། །ལྷུང་བཟེད་གཞི་ལས་རྐང་ ཕྱོགས་མནན་ནས་མིན།།མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་བཞིན་མིན་གོས་གཅིག་པུས་མིན། །སྨན་པས་བསྒོ་ན་ནད་པས་མཆིལ་ལྷམ་སྟེ་། །རྐང་པ་གཞག་སྟེ་ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཟའ། །ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་རྟེན་ནི་ལྷུང་བཟེད་ཀྱི་གཞི་ཡིན་ནོ། །རྐང་ཕྱོགས་ཞེས་བྱ་བ་རྡོག་པའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་མནན་ནས་ བཟའ་བར་མི་བྱའོ།།མཆིལ་ལྷམ་གྱོན་པས་ཀྱང་མ་ཡིན་ལ། གོས་གཅིག་གོན་པས་ཀྱང་བཟའ་བར་མི་བྱའོ། །ནད་པས་ནི་སྨན་པས་ལུང་ཕོག་པ་བཞིན་དུ་མཆིལ་ལྷམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྐང་པ་བཞག་ནས། ཇི་ལྟར་འདོད་པར་བཟའ་བར་བྱའོ། །དེའི་བདག་པོ་འམ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་ལ། འདི་འམ་ འདི་ལས་བྱིན་ཞེས་བརྗོད་མི་བྱ།།འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པ་བཟའ། །འདིར་ནི་ནད་པ་རྣམས་ལ་བཀག་པ་མིན། །བཟའ་བའམ་བཅའ་བ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་ནི། །སྦྱིན་བདག་གམ་འདྲིམ་པར་བྱེད་པ་དག་ལ་འདི་བྱིན་ཅིག་གམ་འདི་ལས་བྱིན་ཅིག་ཅེས་བརྗོད་པར་མི་ བྱའོ།།འོན་ཀྱང་འཕགས་པ་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་རིམ་གྱིས་འཐོབ་པ་ཁོ་ན་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདིར་ནད་པ་རྣམས་ལ་ནི་བཀག་པ་མེད་དོ། །ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ལས་ནི་ཆང་གཅིག་བཞག་།ཆེད་དུ་མི་བྱ་བཀག་པའི་རྒྱུ་འདིར་ཁཱ། །འདག་པའི་རྫས་རུང་བ་ཡི་ཆུ་རྣམས་ ཀྱིས།།ཟོས་ན་ཁ་ཡང་ཁ་ཟས་མེད་པར་བྱའོ། །ཁ་ཟས་ཟོས་པའི་ལྷག་མ་ལས་ཆང་བུ་གཅིག་གཞག་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་ཞིག་ཟས་ཀྱི་བྱ་བ་བྱེད་པ་ན་དེ་ལ་ཁྱི་ཞིག་འཕགས་པས། བདག་ལ་ཅུང་ཟད་ཅིག་འདོར་བར་བྱེད་དོ་སྙམ་དུ་སྐྲུ་ཞིང་འདུག་ པ་ལས་ཇི་ཙམ་ན་དེས་མ་ལུས་པར་ཟོས་པ་དང་།དེ་རེ་ཐག་ཆད་ནས་ཤི་ཞིང་དུས་ལས་འདས་པ་ནས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེ་ལྟ་བས་ན་དུད་འགྲོ་ལ་ཆང་བུ་གཅིག་གཞག་པར་གནང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་ཡང་ ཁྭ་འམ་ཁྱིའི་ཆེད་དུ་ནི་མི་བྱའོ།།འདིར་ཆེད་དུ་གཞག་པར་དགག་པའི་རྒྱུ་ནི་ཁྲ་ཡིན་ནོ།

因此应当了知这个粗罪，就像食用人肉的粗罪一样是另外的罪过。解释说由于其意趣是与非时食相似的缘故，所以显示无过失。
'特意宰杀'是指不应食用特意宰杀的肉和鱼肉。即使是已经做了、令他人做了、随喜做了的三轮清净，但是由于从特意宰杀中会生起无慈悲心，以及不适宜的缘故而禁止。除此之外则未禁止。
如此经文因缘中说：'尊者，世尊对生病的比丘开许食用生肉，尊者，这个从哪里获取呢？'世尊说：'优波离，从五大卖肉处。哪五处呢？屠夫、卖鸡者、卖鸟者、卖猪者、猎人卖肉处。'尊者问：'谁去取来供养呢？''优波离，由具信的优婆塞。'所说具信优婆塞是表明无特意杀生的怀疑。
此处虽然与杀生相似，但因为是饮食的场合所以在此宣说。
乌鸦剩余的食物应当除去啄过的部分后食用。这是出自杂事。
钵基上不应踩踏，穿鞋不应，单衣亦不应。若医嘱病人可穿鞋，放脚随意食。
钵基是指钵的支撑物。'踩踏'是指不应用脚底踩踏而食。穿鞋也不应，穿单衣也不应食用。病人则应按医嘱在鞋上放脚，随意食用。
对施主或分食者，不应说给这个或从这个给。圣者们应依次获得而食。此处对病人未作禁止。
对施主或分食者不应说'给这个'或'从这个给'。但是随顺正法的圣者们应当依次获得而食用。此处对病人则未作禁止。
食物剩余留一团，不为特意此因乌。以清净水洗涤已，食毕口中应无食。
从食物的剩余中应留下一团。此处经文出自小事：有一比丘在用餐时，有一只狗跳起来想着'他会给我一些'而等待着，后来他全部吃完了，那只狗失望而死去。世尊说：'因此开许给畜生留一团。'对此也不应特意为乌鸦或狗而留。此处禁止特意留下的原因是乌鸦。

།འདིར་གཞུང་ནི། ཕྲན་ཚེགས་ཉིད་ལས། དགེ་སློང་དགོན་པ་པ་ཞིག་གིས་དུད་འགྲོའི་ཆང་བུ་ཝ་ལ་བྱིན་ཞིང་ཁྭ་རྣམས་བཟློག་པ་དང་། ཁཱ་རྣམས་ཁྲོས་པ་ནས་དེ་དག་གིས་ཆོམ་རྐུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་ལ། སྡེ་དཔོན་དགེ་སློང་འདི་ལ་དོང་ཙེ་རབ་ཏུ་མང་པོ་དག་ཡོད་དོ་ཞེས་སྨྲས་པ་དང་། ཆོམ་རྐུན་གྱི་སྡེ་དཔོན་དེ་ཁཱ་སྐད་མཁས་པས་དེར་སོང་སྟེ། དགེ་སློང་དེ་བཟུང་ནས་དེས་དེ་བརྡེག་པར་བརྩམས་པ་ལ་སོགས་པའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཅི་བདེར་ཞེས་བྱ་སྟེ། དུད་འགྲོ་ལ་ཆང བུ་གཅིག་སྦྱིན་པར་བྱའོ།།ཟས་ཟོས་ནས་ཀྱང་འདག་པའི་རྫས་སམ། བ་ལང་གི་ལྕི་བ་གཙང་མ་དང་། ཆུ་རུང་བས་ཁ་ཁ་ཟས་མེད་པར་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་སིལ་བུ་ལས། བཙུན་པ་ཅི་ཙམ་གྱིས་དབྱར་ཁ་བྱི་དོར་བགྱིས་པར་བརྗོད་པར་བགྱི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་ པ།ཉེ་བ་འཁོར་རྨའི་སྒོ་ཁ་ནི་རྟག་ཏུ་འཛག་པ་ཡིན་པས་ཁ་ཟས་མེད་པར་བྱ་བར་མི་ནུས་ཏེ་། འོན་ཀྱང་མཁུར་བར་ཆུ་བཏུང་བས་ལན་གཉིས་ལན་གསུམ་དུ་བཀྲུས་ཤིང་བཤལ་ནས་བོར་ན། བྱི་དོར་བྱས་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཟས་ཟོས་ནས་སྦྱིན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་ པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་མདོར་མ་བྱས་པ་ནི་ཆུ་བླངས་ནས་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་གདོན་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཁོ་ནར་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། དུས་མ་ཡིན་པའི་ཟས་སྤོང་བ་སྟེ་དགུ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དངུལ་དང་གསེར་གྱི་རྣམ་པ་ ལེན་བྱེད་ན།།ཉེས་བྱས་འགྱུར་རོ་གོས་དང་རྒྱགས་ཕྱིར་དང་། །ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་རམ་དེ་བཞིན་སྨན་ཕྱིར་རམ། ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ནི་ལྟུང་བ་མེད། །དངུལ་དང་གསེར་ལེན་ན་དགེ་ཚུལ་ལ་ཉེས་བྱས་སུ་འགྱུར་རོ། །འདིར་ནི་བདག་གིར་བྱེད་པ་ལ་ལེན་པ་ཞེས་བྱ་བར་དགོངས་པ་ ཡིན་གྱི།རེག་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །འདི་ག་ལས་ཤེ་ན། སྨན་གྱི་གཞི་ལས། དགེ་སློང་རྣམས་ཀྱི་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་རྒྱུ་ཀཱཪྵཱ་པ་ཎ་རྣམས་ནི། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཇི་སྟེ་འདི་ནི་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་ གང་གི་ཕྱིར་སྨན་གྱི་གཞི་ཉིད་ལས།བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དངུལ་དང་གསེར་ལེན་པར་བྱེད་པ། དགེ་ཚུལ་གྱི་བསླབ་པའི་གཞི་བཅུ་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐུར་བར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉེ་བ་འཁོར་ལེན་པ་ནི་ངས་དགོངས་ནས་གསུངས་པ་ཡིན་གྱི། བསྐུར་བ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་། །དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་ཚུལ་གྱིས་བསྐུར་བར་བྱའི། ལེན་པ་སྟེ་བདག་གིར་ནི་མི་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ལེན་པ བཀག་པ་ཡིན་ནོ།།དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི། གོས་དང་རྒྱགས་ཕྱིར་དང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་སྨོས་པ་ཡིན་ཏེ། གོས་ཀྱི་ཕྱིར་གལ་ཏེ་ལེན་པར་བྱེད་ན་ཉེས་པ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱགས་ཕྱིར་ནི་ལམ་བརྒྱགས་ཀྱི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ ཁར་བཟའ་བའི་ཆེད་དུའོ།།སྨན་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ནད་ཞི་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཆོས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ཞེས་བྱ་བ་ལ་ཆོས་དང་མ་བྲལ་བ་ནི་ཆོས་དང་ལྡན་པ་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མཆོད་པ་འམ། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། ། ལེན་པའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་དཔེར་བྱ་ན། ཆོས་གོས་ལ་སོགས་ཡོད་བཞིན་གོས་སོགས་སློང་། །ཁབ་རལ་བ་སོ་རུས་པ་ལས་བྱས་པའམ། །གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་བྱ་བ་མ་ཡིན་ནོ།

此处经文出自《杂事》：一位住在寺院的比丘给了野狗食物并驱赶乌鸦，乌鸦们生气后就告诉强盗头目说：'头领啊，这个比丘有很多钱。'由于强盗头目懂得乌鸦的语言，就前往那里抓住比丘，开始殴打他等等。因此说'随意'，即可以给野兽一些食物。
吃完饭后应当用清洁用品或干净的牛粪和适合的水清洁口腔，使其无食物残渣。此处经文出自《杂事》：'尊者，多久算是夏季清洁？世尊说：优波离，由于伤口处常有渗漏，无法完全清除食物，但是用水漱口两三次后倒掉，就可以说是已经清洁了。'
吃完饭后应当诵颂施食偈。未在《摄事》中说明的原因是因为取水后诵颂偈颂这一点已经成立。
以上出自《沙弥学处颂释》中非时食戒第九。
若受取金银等物，将成为过失。为衣服、路费、身体所需、医药，或为如法之事则无过。沙弥受取金银将构成过失。此处'受取'是指据为己有，而不是触摸。
这从何处得知？从《药事》中说：'比丘们的路费钱币应当由沙弥们携带。'如果说这是特例，那是不对的。因为在《药事》中说：'尊者，世尊说受取金银是沙弥十戒之一，而世尊又说由沙弥携带，这是如何？世尊说：优波离，我说的是受取是有所指的，而不是携带。因此沙弥可以携带但不可据为己有。'
因此毫无疑问这是禁止受取。特例是指'为衣服、路费'等，如果为了衣服而受取则无过失。同样，'为路费'是指为了旅途所需。'为身体'是指为了食用。'为医药'是指为了治病。'为如法之事'是指不违背佛法的事，即为供养世尊或利益持戒者。
关于受取的类似情况举例来说：已有法衣等物而仍乞求衣物等；不应使用破损的针、牙制品、骨制品，或用金装饰的物品。

།ལེན་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། ཆོས་གོས་དག་ཡོད་བཞིན་དུ་གོས ལ་སོགས་པ་སློང་བ་དང་།དེ་བཞིན་དུ་ཁབ་རལ་གྱི་རྒྱུ་རྭ་ལ་སོགས་པ་ལས་བྱས་པ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དེ་ལྟ་བས་ན་ཁབ་རལ་རྭ་ལས་བྱས་པ་དང་། བ་སོ་ལས་བྱས་པ་དང་། རུས་པ་ལས་བྱས་པའམ། ཡང་ན་གསེར་གྱིས་སྤྲས་པ་དག་མི་བྱའོ། །རྙེད་འདོད་ཉོ་དང་བཙོང་ལ་ སོགས་མི་བྱ།།དགོས་པའི་འབྲེལ་པ་ཡོད་ན་ཉེས་པ་མེད། །གལ་ཏེ་གོས་དག་ཉོ་བར་འདོད་ན་ནི། །ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ཉོ་བྱ་རང་གིས་མིན། །གལ་ཏེ་ཉོ་བྱེད་སྒྲིན་པོ་འགའ་མེད་ན། །ཚིག་ནི་གསུམ་གྱི་བར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ། །རྙེད་པའི་བསམ་པས་ཉོ་བའམ་ བཙོང་བར་མི་བྱའོ།།དགོས་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡོད་ན་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་ཉེས་པ་མེད་དོ། །གལ་ཏེ་གོས་ལ་སོགས་པ་ཉོ་བར་འདོད་ན་དེའི་ཚེ་ཁྱིམ་པ་ལ་བཅོལ་ནས་ཉོ་བར་བྱའི། རང་གིས་ནི་མི་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཉོ་བར་བྱེད་པའི་ཁྱིམ་པ་སྒྲིན་པོ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རང་གིས་ཉོ་བར་བྱའོ། །དེར་ཡང་ ཚིག་གཉིས་སམ་གསུམ་ངེས་པར་བརྗོད་པར་བྱའི།ཀ་ཀ་ནི་དང་འགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པས་ཚོང་ལ་བརྩེག་པར་མི་བྱའོ། །རྒས་པས་འཁོགས་དང་ནད་པ་མ་གཏོགས་པར། །སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱིས་པུས་འཁྱུད་བཅང་མི་བྱ། །ནད་པ་དང་རྒས་པས་ཉམ་ཆུང་བ་མ་གཏོགས་པ། སྡོམ་བརྩོན་གཞན་གྱིས་པུས་འཁྱུད་བཅང་བར་མི་བྱའོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་འཆོས་པ་དང་། ཁ་གསག་དང་། གཞོགས་སློང་དང་། ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་དང་། རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པར་མི་བྱའོ། །དེ་དག་གི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། བཤད་པ། རྙེད་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ ཚུལ་འཆོས་ཡིན་པར་བསྟན།།ཆགས་པས་གཞན་ལ་སྨོད་པས་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ། །ཆུང་ངུ་བྱིན་ནས་མང་པོ་ཚོལ་བྱེད་དང་། །གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་གཞོགས་སློང་ཡིན། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཅམ་དང་སྙན་པར་སྨྲ། །ཐམས་ཅད་ཁ་གསག་ཡིན་པར་འཕགས་པས་བཤད། ། དེ་དག་དཔེ་ཙམ་གཞན་ཡང་ལོག་སྒྲུབ་པས། །འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་ནི་རྟག་ཏུ་སྤང་། །རྙེད་པའི་ཕྱིར་སྤྱོད་ལམ་འཆོས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཚུལ་འཆོས་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པས་གཞན་ལ་སྨོད་པ་ནི་ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གཞན་ལ་མཚང་ནས་འདྲུབ་ལ་སོགས་པས་ཕྱིར་བཏགས་པ དང་འདྲ་བར་བྱས་ནས་རྙེད་པ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆུང་ངུ་བྱིན་ནས་ཟས་མང་པོ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རྙེད་པས་རྙེད་པར་བྱེད་འདོད་པ་ཡིན་ནོ། །ཆགས་པས་གཞན་གྱི་བསྔགས་པ་བྱེད་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་གཞོགས་སློང་བྱེད་པ་ཡིན་ཏེ། རྙེད་པའི་ཕྱིར་བསྔགས་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་ རོ།།རྙེད་པའི་ཕྱིར་ནི་གཅམ་དང་སྙན་པར་སྨྲ་བ་ནི་ཁ་གསག་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ན་དེ་ཐམས་ཅད་དང་གཞན་ཡང་ལོག་པའི་སྒྲུབ་པས་འཚོ་བར་བྱེད་པ་ཉིད་རྟག་ཏུ་སྤང་བར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དཔེ་ཙམ་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས།གསེར་དངུལ་ལེན་པ་སྤོང་བ་སྟེ་བཅུ་པ་རྫོགས་སོ།། །། བམ་པོ་བརྒྱད་པ་སྟེ་ཐ་མ། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ནི་སྤང་བར་སྨྲས་པས་ན། དེ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་ཡོངས་སུ་སྤང་བྱ་སྟེ། ། ཁྱིམ་པ་འདྲ་བར་ཤམ་ཐབས་མི་བགོ་ཞིང་། ཁ་དོག་གཅིག་པའམ་ཁ་ཚར་ཅན་དཀར་མིན། །རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་སྔགས་ལས་ཁྱིམ་པའི་རྟགས་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདིས། ཁྱིམ་ན་གནས་པའི་རྟགས་རྣམ་པར་སྤང་བའི་ཕྱིར་དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡོངས་སུ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ ཡང་ཁྱིམ་པ་འདྲ་བར་ཤམ་ཐབས་མི་བགོ་ཞིང་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ།

现在要讲述与接受相顺应的内容，也就是说，已经有法衣却仍然乞求衣服等物，同样地，针筒是用角等材料制成的也是如此。因此，不应制作用角、牛牙、骨头制成的针筒，或者用金装饰的针筒。
不应为了获得而买卖等。如果有必要的关联则无过失。如果想要购买衣服，应托付在家人购买而不是自己买。如果没有聪明的买主，应该说三次。
不应出于获得的想法而买卖。如果有这样的必要则可以做，这样就没有过失。如果想要购买衣服等物，那时应托付在家人购买，自己不应去做。如果没有聪明的在家人可以购买，那时可以自己购买。在那里也要确定说两三次，不应用钱币和铜钱等讨价还价。
除了因年老而驼背和病人之外，其他持戒者不应抱膝而坐。除了病人和因年老而体弱的人之外，其他持戒者不应抱膝而坐。
另外，不应伪装威仪、谄媚、旁敲侧击、以怨报怨、想以所得换取所得。那些的特征是什么呢？解释道：为获得而装饰威仪显示为伪装。执著而诽谤他人是以怨报怨。给予少许而寻求众多，以及赞叹他人是旁敲侧击。为获得而阿谀甜言，一切都是谄媚，圣者如是说。这些仅是比喻，其他邪命谋生，应当永远断除。
为获得而装饰威仪就是伪装。执著而诽谤他人叫做以怨报怨，就像对他人挖苦等报复一样来获得利养。给予少许而谋求众多饮食是想以所得换取所得。执著而赞叹他人就是旁敲侧击，因为是为了获得而赞叹。为获得而阿谀甜言就是谄媚。如是，应当永远断除这一切和其他邪命谋生，这些是圣者们仅作为比喻而说的。
从沙弥语论释中，舍离接受金银第十品终。
第八品即最后品。因说应舍离在家相，故应完全舍离与之相顺应的退失。不应像在家人那样穿裙子，不应是单色或有花边的白色。从出家誓言中说'应当完全舍离在家相'，为了舍离在家的标志，应当完全舍离与之退失相顺应的。所谓'不应像在家人那样穿裙子'等是作为比喻而说的。

།ཇི་ལྟར་ཁྱིམ་པ་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་གློར་ལྕམ་གྱིས་བྱས་ཤིང་མདོམས་དཀྲིས་ཏེ་གྱོན་པ་དེ་ལྟར་མི་བྱའོ། །ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་མིན་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤམ་ཐབས་སྟོད་གཡོགས་དང་། ཁ་དོག་མཐུན་པ་བགོ་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གོས་ཀྱི་གཞི་ལས། བཙུན་པ་བདག་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་བཅང་བར་འཚལ་ལགས་སམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱིམ་པ་དག་ནི་དེ་ལྟར་འཆང་བར་བྱེད པས།དེ་ལྟ་བས་ན་དགེ་སློང་གིས་ཆོས་གོས་ཐམས་ཅད་སྔོ་བ་བཅང་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ཐམས་ཅད་དམར་བ་དང་སེར་བ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། དཀར་པོ་ནི་མི་རུང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་འདིར་ནི་ ཤམ་ཐབས་དང་སྟོད་གཡོགས་གཉི་ག་ཁ་དོག་གཅིག་པ་བཀག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ནས།ཁ་དོག་གཅིག་པ་ཡང་མིན་ཞེས་མདོར་བྱས་སོ། །ཁ་ཚར་ཅན་དང་ཤམ་ཐབས་དཀར་པོ་མི་བགོའོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཕྱི་རོལ་དག་ཏུ་ཚོན་ཅན་གོས་གཡོགས་ན། །དཀར་ པོ་འང་ཉིན་པར་བགོ་བར་གནང་བ་ཡིན།།དགེ་འདུན་ཁྲི་དང་ཁྲིའུ་དང་བེའུ་རས་ལ། །གདིང་བ་བཏིང་ནས་སྤྱོད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ། །གལ་ཏེ་གོས་དཀར་པོ་བགོ་བར་འདོད་ན། དེའི་ཚེ་ཕྱི་རོལ་ནས་གོས་ཚོན་ཅན་གྱིས་གཡོགས་ནས་བགོ་བར་བྱའོ། །དགེ་ འདུན་གྱི་ཁྲི་འམ།ཁྲིའུ་འམ། བེའུ་རས་ལ་སོགས་པ་ལ་ཡང་གདིང་བ་བཏིང་ནས་སྤྱོད་པར་བྱེད་ནའང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དབང་ངོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གོས་རྣམས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཕྱིར་ཚོན་རྩི་གསུམ། །ངུར་སྨྲིག་རྩི་དང་སྔོན་པོའི་མདོག་དང་བཙག་།ཚོན་རྩི་གསུམ་པོ་ འདི་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ངུར་སྨྲིག་རྩི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤུན་པ་དང་། ལོ་མ་དང་། མེ་ཏོག་དང་འབྲས་བུ་ངུར་སྨྲིག་གི་རྩི་རྣམས་གཟུང་ངོ་། །སྔོན་པོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་གཟུང་ངོ་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་མདོག་ཅེས་སྨོས་ པ་ཡིན་ནོ་།།རམས་འབའ་ཞིག་སྨོས་པར་གྱུར་ན་མི་རུང་བས་སོ། །ཞུས་པ་ཁ་ཅིག་ལས། ཆུ་ཚགས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་ངོ་། །སློབ་དཔོན་དག་གི་ཞལ་ནས་དེ་ནི་མི་རུང་སྟེ། ཁ་དོག་བསྒྱུར་བས་ཆུ་ཡང་ཁ་དོག་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་དེ་ནི་ཡོ་བྱད་ཀྱི་གོས་བཞིན་དུ་ ཁ་དོག་བསྒྱུར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ།།མཚལ་དང་དེ་བཞིན་རྒྱ་སྐྱེགས་བཙོད་རྣམས་དང་། །གུར་གུམ་དག་དང་ཐིང་ཤིང་ལི་ཁྲི་དང་། །རྨ་ཤིང་ལེ་བརྒན་རྩི་རྣམས་མི་རུང་སྟེ། །བརྒྱད་པོ་ཚོན་ཆེན་ཡིན་པས་བཀག་ཕྱིར་རོ། །མཚལ་དང་། རྒྱ་སྐྱེགས་དང་། བཙོད་དང་། གུར་གུམ་ དང་།ཐིང་ཤིང་དང་། ལི་ཁྲི་དང་། རྨ་ཤིང་དང་། ལེ་བརྒན་རྩི་མི་རུང་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་བརྒྱད་པོ་དེ་དག་ནི་ཚོན་ཆེན་པོ་ཡིན་པས་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ཅིའི་ཕྱིར་ཚོན་ཆེན་པོ་རྣམས་བཀག་ཅེ་ན། སྡོམ་བརྩོན་རྣམས་ལ་ནི་ཁ་དོག་གསལ་པ་ཉིད་ཆ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ཉིད་ ཀྱི་ཕྱིར་རྒྱ་སྐྱེགས་ལ་སོགས་པ་དང་ཁ་དོག་མཐུན་པར་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བ་ཡང་དགག་པར་བསྟན་ཏོ།།འོ་ན་གུར་གུམ་གྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ་མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀ་ཇི་ལྟར་གནང་། ཁ་ཅིག་ན་རེ་མི་གནང་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་རོ། །དེ་ནི་རིགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སེར་ པོ་ཁ་དོག་བཟང་པོ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་དང་།ངུར་སྨྲིག་རྩི་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་དང་། །ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་དེ་ཉེ་བར་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བའི་ཕྱིར་རོ།

不应像在家人那样用别针别住裙子的边缘并包裹下体而穿着。所谓'也不是同一颜色'是指不应穿着裙子和上衣颜色相同的意思。这里的经文出自'衣事'：'尊者，我是否可以穿着全部都是蓝色的法衣？'世尊说道：'因为在家人是那样穿着的，所以比丘不应穿着全部都是蓝色的法衣'，直到'这是重大违犯。全部红色和黄色也是如此，白色则完全不适合'。因此，在这里应当知道是禁止裙子和上衣二者颜色相同，所以简要说'也不是同一颜色'。应当理解为'不穿带缘饰的和白色的裙子'。
若在外面穿着染色衣，白色也允许在白天穿着。在僧团的床、椅子和毯子上，铺上坐具使用也是如此。如果想穿白色衣服，那时应在外面罩上染色衣服后穿着。在僧团的床或椅子或毯子等上面，铺上坐具使用时也是如此，这里的意思是说'可以'。
为了改变衣服颜色有三种染料：袈裟染料、蓝色和红花。这三种染料是世尊为了改变衣服颜色而说的。所谓'袈裟染料'是指树皮、树叶、花朵和果实中的袈裟色染料。'蓝色'是指所有的蓝色。正因为如此才说'颜色'。如果只说染料则不合适。在某些请问中说：'应当改变滤水器的颜色'。诸位阿阇黎说那是不合适的，因为染色会使水也变成有颜色的。因此，不应像资具衣那样改变其颜色。
朱砂以及锡兰铁刀木、红花、藏红花、蓝靛、紫胶、红木和胭脂等都不适合，因为这八种是大染料而被禁止。朱砂、锡兰铁刀木、红花、藏红花、蓝靛、紫胶、红木和胭脂都不适合，因为这八种是大染料所以被禁止。那么为什么禁止大染料呢？因为对持戒者来说鲜艳的颜色是不适合的。正因为如此，也说明禁止使用与锡兰铁刀木等颜色相配的染料。
那么为什么允许使用与藏红花颜色相似的舍婆利花呢？有人说这完全是不允许的。这是不合理的，因为世尊为了受用美好的黄色，并且泛泛地说明了'袈裟染料'，而且特别指出排除那八种大染料。

།འོ་ན་ཚོན་ཆེན་པོ་བརྒྱད་པོ་ཉེ་བར་མཚོན་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེ་ན་འོ་ན་དེ་ལྟར་ཡིན་ན་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཕྱིར་ མེ་ཏོག་ཤེ་བ་ལི་ཀ་ནི་གུར་གུམ་གྱི་ཁ་དོག་མ་ཡིན་པས་ཉེས་པ་མེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱད་པ་ནི་གཏན་ཚིགས་སུ་མི་རུང་སྟེ། དེ་ནི་འདུལ་བའི་དབང་གིས་ཞུགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །སེན་མོ་སྟེའུ་དང་སྤུ་གྲི་སོ་འདྲ་བ། །བྲེག་བྱ་དེ་ལས་གཞན་གྱི་རྣམ་པར་མིན་། སེན་མོ་ནི་སྟེའུའི་སོ་འདྲ་བ་དང་། །སྤུ་གྲིའི་སོ་འདྲ་བར་བྲེག་པར་བྱའི། དེ་ལས་གཞན་པའི་རྣམ་པ་ཁབ་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པ་ནི་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དགོན་པར་གནས་པའི་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་དག་།སོར་གཉིས་ལས་ནི་ལྷག་པར་གཞག་མི་བྱ། །གྲོང་མཐའ་དེ་བས ཆུང་ལྷག་དེ་བཞིན་ནོ།།སྐྲ་ནི་བ་ལང་སྤུ་འདྲའི་བྱི་བྱད་སྤང་། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དགོན་པ་པས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་གྲོང་མཐའ་བས་སྐྲ་དང་ཁ་སྤུ་སོར་ཕྱེད་དང་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ ཚེགས་ལས།དགེ་སློང་དགོན་པ་བས་སྐྲའི་སྲིད་སོར་གཉིས་ལས་ལྷག་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ། །གྲོང་མཐའ་བས་ནི་སོར་གཉིས་པས་ཆུང་བ་ལས་ལྷག་པར་གཞག་པར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་འདིར་སྲིད་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། ། དེའི་ཕྱིར་ཚད་ཉིད་ལས་སྲིད་དང་རིང་ཐུང་ཞེས་བྱ་ ཐར་བསྒྲེའོ་།།སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བའི་བར་གྱི་ཚིག་མི་མངོན་པར་བསྡུས་པ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་ཀྱི་ཚད་སོར་གཉིས་ཞེས་བྱ་བར་བར་གྱི་ཚིག་ཕྱི་མ་ཅན་གྱིས་བསྡུ་བ་ཡིན་ཏེ། ལྡམ་ལྡུམ་གྱི་རྒྱལ་པོ་ལ་སོགས་པ་དང་འདྲ་བར་གྲངས་མ་ཚང་བའི་ཕྱིར་རོ། །གང་དག་སྲིད་ཅེས་བྱ་བ་ འཁྱིལ་པའི་དོན་དུ་འཆད་པ་དེ་དག་གིས་ཀྱང་།སོར་གཉིས་ཀྱི་ཚད་ཀྱི་སྲིད་ཅེས་བྱ་བར་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའི། སྐྲ་འཁྱིལ་པར་གྱུར་བ་ཉིད་ལས་སོར་གཉིས་སུ་བྱས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འོ་ན་སོར་གཉིས་འཁྱིལ་པ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ལྟར་ཅིའི་ཕྱིར་མི་འདོད་ཅེ་ན། དེ་ལྟར་གྱུར་ན་ཚད་སོར་ལྔར་འགྱུར་ བས་སོ།།དེའི་ཕྱིར་གླེང་གཞི་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཉེས་པར་འགྱུར་བས་མི་འདོད་དོ། །སྐྲ་ནི་བ་ལང་སྤུ་འདྲའི་བྱི་བྱད་སྤོང་སྟེ། སྐྲ་བཤད་པ་དེ་སྤང་བར་བྱའོ། །གཞན་ཡང་། བྱིན་པ་མིག་དང་མཆན་ཁུང་རྐེད་སྨིན་མ་། །བྲེག་པར་བྱ་བ་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་སྤང་། །སྐྲ་རྣམས་ བྲེགས་པ་བྱས་ནས་ཁྲུས་དག་བྱ།།ཡང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་པོ་བཀྲུ་བར་བྱ། །བྱིན་པའི་སྤུ་བྲེག་པ་དང་། མིག་གི་རྫི་མ་དང་། མཆན་ཁུང་གི་སྤུ་དང་། རྐེད་པའི་སྤུ་དང་། སྨིན་མ་བྲེག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཐག་རིང་པོ་ཁོ་ནར་སྤང་བར་བྱའོ། །སྐྲ་དག་བྲེགས་ནས་ཁྲུས་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རྐྱེན་ཞིག་ བྱུང་ན་ཡན་ལག་ལྔ་ཁྲུས་བྱའོ།།ཡན་ལག་ལྔ་ནི་མགོ་དང་། ལག་པ་གཉིས་དང་། རྐང་པ་གཉིས་སོ། །དང་པོར་ཁ་འམ་མགོ་ནི་ཅི་འདོད་བྱ། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་སྣ་ཡི་ནང་བྱ་ཞིང་། །ལག་པ་རྐང་པའི་སེན་མོ་རིམ་པས་བྱ། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་འབྲེག་མཁན་ལས་ཡིན་ནོ། །འབྲེག་མཁན་ གྱི་ལས་ཀྱི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ།ཐོག་མར་མགོ་འབྲེག་པར་བྱ། ཡང་ན་ཁ་སྟེ་འདིར་ཅི་དགར་ཞུགས་ནས་བྱའོ། །ལྷག་མ་ལྔ་ནི་ངེས་ཏེ། དེའི་འོག་ཏུ་སྣའི་ནང་ངོ་། །དེའི་འོག་ཏུ་ལག་པའི་སེན་མོའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་རྐང་པའི་སེན་མོ་སྟེ། གོ་རིམས་འདིས་འབྲག་མཁན་གྱི་ལས་ དེ་བྱའོ།

如果问及八大色是否能够显示，那么如此的话，世尊为了受用而言，由于舍婆利迦花不是郁金色，所以无过失。世尊的受用不能作为理由，因为这是随顺调伏而行。
指甲如锥形和剃刀刃相似，应当剃除，不应有其他形状。指甲应当如锥刃相似，如剃刀刃相似而剃，不应有针等其他形状，这是词义。
住阿兰若者的头发和胡须，不应留长超过二指。城边住者比此更短亦如是。头发不应如牛毛般修饰。持戒者阿兰若住者的头发和胡须不应留长超过二指半。同样，城边住者的头发和胡须不应留长超过二指半。
此处经文出自《杂事》：'阿兰若比丘不应留长超过二指长的头发。城边住者不应留长超过比二指更短的头发。'此处仅指长度。因此，从尺度而言，应当理解为长度和长短。
'二指长度'这一词组中省略了中间词，应理解为'长度的尺度为二指'，这是以后词为主的省略，如同'莲花王'等不完整的词组。
有些人解释'长度'为'卷曲'的意思，他们也应理解为'二指长度的卷曲'，而不是从头发卷曲本身计量二指。若问为何不接受'二指卷曲'这种说法，因为那样会成为五指的长度，所以不能接受，这将违背原有的过失规定。
头发不应如牛毛般修饰，应当舍弃这种头发打扮。
另外，小腿、眼睛、腋下、腰部、眉毛，应当远离剃除。剃发后应当沐浴，或者清洗五肢。小腿毛、眼睫毛、腋下毛、腰部毛、眉毛的剃除应当永远远离。剃发后应当沐浴。如果有这样的因缘，应当清洗五肢。五肢是指头部、两手和两脚。
首先可随意处理口部或头部，之后清理鼻内，然后依次处理手脚指甲，这就是理发师的工作。理发师工作的次序是这样的：首先剃头，或者是口部，在这里可以随意进行。其余五处是确定的：之后是鼻内，然后是手指甲，最后是脚指甲，应当按照这个次序进行理发师的工作。

།སྐས་ལ་འཛེག་དང་དེ་བཞིན་ཉིན་ཉལ་དང་། །ཤམ་ཐབས་ཐ་མ་མདུད་པ་དོར་བར་བྱ། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ནི་ཁུར་ལྕི་བསྐུར་མི་བྱ། །ཡང་ཡང་ཕྲག་པ་མགོ་བོ་རྐེད་པས་མིན། །སྐས་ལ་འཛེག་པར་འདོད་པས་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མ་མདུད་པ་དོར་བར་བྱའོ། །ཉིན་པར་ཉལ་ བ་ན་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བྱ་སྟེ་།འདིར་དོན་ནི་གསང་བ་བསྡམས་པ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་གྱིས་ཁུར་ལྕི་བ་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །ཁུར་ཡང་དུ་ཟིན་ཀྱང་ཕྲག་པ་འམ་མགོ་བོ་དང་རྐེད་པས་བསྐུར་བར་མི་བྱའོ། །རྐུབ་ཚོས་དང་འབྲེལ་པའི་ཕྱིར་རྐེད་པ་ཁོ་ན་ལ་རྐེད་པ་ཞེས་བྱའོ། །དགུག་དང་ཕྲལ་དང་ མདོམས་སྣང་བྱས་པ་དང་།།དེ་བཞིན་ཙོག་ཙོག་པོར་ནི་འདུག་མི་བྱ། །བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་ནི། །བྱ་ཡིན་འདིར་ནི་འདི་དག་དཔེ་ཙམ་ཡིན། །རྐང་པ་མི་དགུག་པ་དང་། རྐང་པ་མི་གདངས་པ་དང་། མདོམས་མི་སྣང་བར་འདུག་པར་བྱའོ། །མདོམས་ སྣང་བ་ཞེས་བྱ་བ་མིང་དུ་ཆགས་པའི་ཚིག་འདི་ནི་འཚིག་པ་དང་ཡན་ལག་གི་སྦུ་གུ་འདྲ་བར་འདུག་པ་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་འཚིག་པ་དང་། ཡན་ལག་གི་སྦུ་གུ་གཉིས་རིལ་རིལ་པོ་གོས་ཀྱིས་དཀྲིས་པ་ཐུམ་པོ་ལྟར་མི་མངོན་པ་དེ་ལྟར་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དག་ན་རེ་གཅེར་ བའི་དོན་ལ་བྱ་སྟེ།ཅི་ནས་ཀྱང་གཅེར་བ་མི་མངོན་པ་དེ་ལྟ་བུར་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འཆད་དོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཞལ་ནས་ནི། བཤད་པ་གཉིས་ཀ་ལྟར་ཡང་ཤམ་ཐབས་ཀྱི་ཐ་མ་གཉིས་བསྡུས་ནས་འདུག་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་དོན་དུ་གནས་སོ་ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ བཞིན་དུ་ཙོག་ཙོག་པོར་འདུག་པར་མི་བྱའོ།།མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས་འདུལ་བའི་བསྟན་བཅོས་ལས་གསུངས་པ་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ལམ་ལྟ་བུར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། འདི་དག་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། ཁྱིམ་པའི་རྟགས་སྤོང་བའི་ ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པ་རྫོགས་སོ།། །།སྡོམ་བརྩོན་རྟགས་ནི་ཁས་བླངས་བརྗོད་པས་ན་། །དེར་རྟོགས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་མཐུན་སྤང་བྱ་སྟེ། །དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་རྟགས་ནི་ཐོགས་པ་དང་། །གཅེར་བུ་སྐྲ་འབལ་ལག་པར་ཟ་བ་དང་། །རབ་ཏུ་བྱུང་བའི་སྔགས ལས་རབ་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྟགས་ཡང་དག་པར་ལེན་ཏོ་ཞེས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྤང་བར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ།དཔེར་ན་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་རྟགས་ཀེང་རུས་ལ་སོགས་པ་ཐོགས་པ་དང་། གཅེར་བུ་ཉིད་དང་སྐྲ་འབལ་བ་དང་ལག་པར་ཟན་ཟ་བ་ལ་སོགས་པའོ། །གཞན་ ཡང་།རི་ལ་མཆོང་དང་ཉི་མ་ལྟ་བྱེད་དང་། །མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་སྤང་བར་བྱ། །རི་ཀ་ནས་མཆོང་བ་དང་ཉི་མ་ལ་ལྟ་བ་དང་མེ་ལྔ་བསྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྤང་བར་བྱའོ། །མཆིལ་མ་ལ་སོགས་སེ་གོལ་གཏོགས་བྱས་ཏེ། །དེ་ནས་གནང་བའི་ས་ཕྱོགས་ དག་ཏུ་དོར།།མཆིལ་མ་ལ་སོགས་དོར་བ་ན་སེ་གོལ་བརྡབས་ཏེ་དེ་ནས་གནང་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་དོར་བར་བྱའོ། །བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ། །སྣ་ཚོགས་གཏམ་གྱིས་ཡུན་རིངས་གནས་མི་བྱ། །ཁ་དོག་བཅོ་བླག་ལ་སོགས་དེར་མི་བྱ། །སྐད་དག་ཕྱུང་སྟེ་བརྟགས་ནས་འཇུག་ པར་བྱ།།བཤང་བའི་སའི་ཉེ་འཁོར་རམ་གཅི་བའི་སའི་ཉེ་འཁོར་དུ་གཏམ་སྣ་ཚོགས་སྨྲ་བ་ལ་སོགས་དག་གིས་ཤིན་ཏུ་ཡུན་རིང་བར་གནས་པར་མི་བྱའོ། །ཁ་དོན་ནམ་བཙོ་བླག་ལ་སོགས་པ་དེར་མི་བྱའོ། །སྣམ་ཕྱི་སར་འཇུག་པ་ན་སྐད་དག་ཕྱུང་སྟེ་འཇུག་པར་བྱའོ།

上楼梯以及白天睡觉时，下裙的末端应解开系带。持戒者不应背负重担。不应反复用肩膀、头部和腰部承担。上楼梯时想要解开下裙末端的系带。白天睡觉时也应如此，这里的意思是要约束隐私部位。持戒者不应背负重担。即使是轻担，也不应用肩膀或头部和腰部来承担。因为与臀部相连，所以专指腰部为腰。
不应盘腿、岔开腿、露出下体，同样也不应蹲坐。应当如论典所说的威仪那样，这里这些只是举例而已。不应盘腿，不应岔开腿，不应露出下体而坐。'露出下体'这个词语是指私处和肢体的管状部位，意思是无论如何都要让私处和肢体的管状部位都被衣服包裹得像包裹物一样不显露，这是词义。其他人解释说是指裸露的意思，无论如何都不应显露裸露，这是词义。师长说，按照这两种解释，都是指将下裙的两端收拢而坐的意思。
同样不应蹲坐。说得再多也无必要，应当如律典所说的威仪那样行持，这些只是举例说明而已。出自《沙弥戒论释》，舍弃在家相品第十一完。
持戒者既然已经口头承诺受持标志，就应当舍弃与退失相应的行为，例如带着外道的标志，裸体、拔头发、用手吃饭等。从出家咒语中说'正受持出家相'，因此应当舍弃与退失出家相应的行为，例如带着外道的标志如骨饰等，裸体、拔头发、用手吃饭等。
还有，应当舍弃从山上跳下、注视太阳、修习五火等行为。应当完全舍弃从山崖跳下、注视太阳、修习五火等一切行为。对于痰等，应当打响指，然后扔在允许的地方。对于痰等物，应当打响指后扔在允许的地方。
在大小便处及其周围，不应长时间停留谈论各种话题。不应在那里背诵和修习等。应当发出声音后观察再进入。在大便处周围或小便处周围，不应以各种谈话等长时间停留。不应在那里背诵或修习等。进入厕所时应当发出声音后观察再进入。

། བཤང་བའི་ས་དང་གཅི་བའི་ས་དག་ཀྱང་། །སོ་སོར་ཐ་དད་ཡིན་ཏེ་དེར་མི་བརྗོད། །གཅི་དང་བཤང་བ་དེ་བཞིན་རླུང་དག་ནི། །འབྱུང་བར་གྱུར་ན་དལ་བུས་གཏང་བར་བྱ། །བཤང་བའི་ས་ཡང་ལོགས་ཤིག་གཅི་བའི་ས་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་བྱའོ། །དེར་ཞུགས་ན་བརྗོད་པར་མི་བྱའོ། །བཤང བ་ལ་སོགས་པ་གང་འབྱུང་བར་གྱུར་པ་དེ་ནི་བཤད་པ་འམ་གཅི་བ་འམ་རླུང་འབྱུང་བར་འགྱུར་བ་སྟེ།དལ་གྱིས་དལ་གྱིས་གཏང་བར་བྱའོ། །འབྱུང་བ་དགག་པར་ནམ་ཡང་འདོད་མ་ཡིན། །གཅི་བ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་འབྱུང་བ་དགག་པར་མི་བྱའོ། །གཙང་སྦྲའི་རིམ་པ་ཡང་བཤད་པར་ བྱ་སྟེ།རྨ་ལ་སྔར་ནི་འཇམ་པོས་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་། །ཆུ་ནང་དག་དང་ས་ཡིས་བཀྲུས་བྱས་ཏེ། །ལག་པ་གཡོན་པར་ས་ནི་ལན་བདུན་བླུགས། །དེ་ཡི་འོག་ཏུ་ལག་པ་གཉིས་ཀར་བདུན། །ས་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་རིམ་བཞིན་གཞག་།དེ་བཞིན་ཆུ་མང་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ནས། །དེས་འབད་ ལག་ངར་བྱིན་པ་ལེགས་ཕྱིས་ཏེ།།ཕྱིས་ཀྱང་ལག་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུ་བྱ་ཞིང་། །ཕྱིས་ནས་རིལ་བས་རྐང་པ་གཉིས་ཀ་ཡིན། །སེམས་ནི་དག་ན་གཙང་བ་ཡིན་པར་བཤད། །དྲི་དང་གོས་པ་དག་དང་བྲལ་ཙམ་ཡིན། །རྨ་ཉིད་ལ་ནི་རེ་ཞིག་སྔར་བོང་བ་ལ་སོགས་པ་འགའ་ཞིག་གིས་ཕྱི་བར་ བྱའོ།།དེའི་འོག་ཏུ་ཆུ་མང་པོ་དང་སས་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། ཇི་ཙམ་གྱིས་དྲི་དང་། གོས་པ་མེད་པར་འགྱུར་བ་དེ་ཙམ་གྱིས་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་བཀྲུས་ནས་ཕྱིས་ལག་པ་གཡོན་པར་ས་ལན་བདུན་བླང་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་ལག་པ་གཉི་གས་ཀྱང་བདུན་ཁོ་ན་སྟེ་། ས་དེ་དག་ཀྱང་སོ་སོར་ རིམ་པར་གཞག་པར་བྱའོ།།དེ་ལྟར་ཆུ་མང་པོས་ལག་པ་གཉིས་བཀྲུས་ཏེ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེས་ལག་ངར་དང་བྱིན་པ་ལེགས་པར་ཕྱི་བར་བྱ་སྟེ། བྱིད་པར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ལག་ངར་དང་བྱིན་པ་ཕྱིས་ནས་ཕྱིས་ཡང་ལག་པ་གཉིས་ཀ་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །དེ་ནས་རིལ་བའོ། ། དེ་ནས་རྐང་པ་གཉིག་བཀྲུ་བར་བྱ་སྟེ། རིམ་པ་ནི་འདི་ཡིན་ནོ། །སེམས་དག་པར་གྱུར་པ་ཙམ་ལ་གཙང་བ་ཡིན་པར་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་དྲི་དང་གོས་པ་བསལ་བ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །ཐ་སྙད་པའི་གཙང་བར་སྟོན་པ་དེ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །བཅོམ་ལྡན་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་གསུངས་པ་ནི། །ལུས་ལ སོགས་པའི་སྡིག་སྤང་གང་ཡིན་པའོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཤང་དང་གཅི་བ་དང་། །སོ་ཡི་དྲི་བསལ་ཕྱོགས་ནི་དབེན་པར་བྱ། །གཞན་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དོན་དམ་པར་ནང་གི་གཙང་སྦྲ་དག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ལུས་དང་ངག་དང་ཡིད་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་སྡིག་པ་མི་ བྱ་བ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱའོ།།བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་། སོ་ཤིང་དོར་བ་དག་ནི་ཕྱོགས་དབེན་པ་དག་ཏུ་བྱའོ། །སོ་ཤིང་དག་ནི་ཆུ་ཡིས་བཀྲུས་བྱས་ནས་། །དོར་བར་བྱའོ་ཆུ་དག་མེད་ན་ཡང་། །ལྕེ་ཡི་དྲི་མས་ཤི་བཞིན་འདིར་གྱུར་ན། །མི་རུང་བསྒྲིམས་ཏེ་ས་ལ་ཕྱིས་ ནས་སོ།།སོ་ཤིང་ཟོས་ནས་ཆུས་བཀྲུས་ཏེ་དོར་བར་བྱའོ། །འོན་ཏེ་ཆུ་མེད་ན་དེའི་ཚེ་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུས་ལ་ཕྱིས་ནས་ཀྱང་དོར་བར་བྱའོ། །ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བཤད་པ། ལྕེའི་དྲི་མས་ཤི་བཞིན་འདིར་གྱུར་ན་མི་རུང་ངོ་། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དགེ་སློང་གིས་སོ་ཤིང་ ཟོས་ཏེ་ལྕེ་བཞར་ནས་མ་བཀྲུས་ཏེ་བོར་བ་དང་།དེ་ལས་སྦྲང་བུས་གཞི་བས་པས་དུས་ལས་འདས་སོ། །སྦྲང་བུའི་རོའི་རྒྱུས་སྲོག་ཆགས་ཧ་རོ་ལི་ཀ་འོངས་ཏེ་དེས་སྦྲང་བུ་བཟུང་ངོ་། །སྲོག་ཆགས་ཅིན་ཏི་ཀས་ཧ་རོ་ལི་ཀ་བཟུང་ནས་དེ་ཡང་དུས་བྱས་སོ།

大小便处应当分开，不应在那里说话。大小便和放屁时，应当缓慢地排出。
大便处应在一边，小便处应在另一边。进入那里时不应说话。当大便等出现时，无论是大便、小便还是放屁，都应当缓慢地排出。
决不应该阻止排泄。不应阻止小便等的排出。
现在讲述清洁的次第：首先用柔软物擦拭污秽处，然后用水和土清洗。左手放土七次，之后两手各放七次。那些土要分别依次放置。然后用大量水洗两手，努力擦拭手臂和小腿，擦拭后再洗两手，然后用土团洗两脚。
说心清净即为清净，仅是远离气味和污垢而已。首先用土块等物擦拭污秽处，然后用大量水和土清洗，直到没有气味和污垢为止。如此清洗后，左手放土七次，然后两手各放七次，那些土也要分别依次放置。
然后用大量水洗两手，修行者要好好擦拭手臂和小腿。擦拭手臂和小腿后，再次洗两手。然后是土团，然后洗两脚，这就是次第。
说仅心清净即为清净，那也只是去除气味和污垢而已。这是世俗的清净。
世尊宣说内在的清净是：远离身等的罪业。修行者应在僻静处大小便和清除牙齿污垢。
另外，世尊宣说了胜义的内在清净，应当知道那就是身语意各方面都不造罪业。修行者应当在僻静处大小便和弃置牙枝。
应当用水洗净牙枝后弃置。若无水时，因舌头污垢如同死尸般，不适合，应当用力在土上擦拭后弃置。
食用牙枝后应用水洗净后弃置。如果没有水，那时应当一定要在土上擦拭后弃置。为什么呢？因为舌头的污垢如同死尸般不适合。
这里的经文出自《杂事》：比丘食用牙枝，刮舌后未洗就扔掉，因此被蚊虫叮咬而死亡。因为蚊虫的尸体，来了一种叫哈罗利卡的生物，它抓住了蚊虫。一种叫金提卡的生物抓住了哈罗利卡，它也死了。

།བྱི་ལས་ཅིན་ཏི་ཀ་བཟུང་བ་དང་དེ་ཡང་ ཤི་ནས་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཚང་དུ་དུས་བྱས་པ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ།དགེ་སློང་དག་སྐྱེས་བུ་སོ་གདུག་པ་དག་ཡོད་པས། དེའི་ཕྱིར་སོ་ཤིང་ཆུས་བཀྲུ་བར་བྱའོ། །ཆུ་མ་རྙེད་ནས་ས་ཕྱིས་ནས་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་གཉིས་ཏེ་ སས་བྱས་ལྕགས་ལས་བྱས།།ལྷུང་བཟེད་གཞན་མིན་ཆུང་ཆེ་སྐྱ་བོ་མིན། །ཁར་གསིལ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་བཅང་བྱ་སྟེ། །དེ་ནི་གོ་བྱེད་ཁྱི་སྐྲོད་ཡིན་པས་སོ། །ལྷུང་བཟེད་ས་ལས་བྱས་པ་དང་། ལྕགས་ལས་བྱས་པ་དག་གནང་བ་ཡིན་གྱི། ལྷུང་བཟེད་ཟངས་ལ་སོགས་པ་གཞན་ལས་ བྱས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ།།ལྷུང་བཟེད་ཆུང་བ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་སྐྱ་བོ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷུང་བཟེད་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །ཁར་གསིལ་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་བཅང་བར་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཁར་གསིལ་དེ་ནི་སྐྱེ་བོ་དག་ལ་གོ་བར་བྱེད་པ་དང་། བསོད་སྙོམས་ལ་ཞུགས་པ་ལ་སོགས་པའི་ཚེ་ཁྱི་དག་སྐྲོད་པར་བྱེད་པ་དེའི་ཕྱིར་བཅང་བར་བྱའོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས། རབ་ཏུ་བྱུང་བ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ། བཅུ་གཉིས་པ་རྫོགས་སོ།། །།བླ་མར་གསོལ་བཏབ་བླ་མ་ཉམས ཕྱོགས་མཐུན།།རང་གི་བླ་མ་མ་གུས་དེ་ཡིན་པས། །བདག་ཉིད་འདོད་པས་པ་ལྟར་རབ་སྡུག་དང་། །གུས་པར་བྱས་ནས་བླ་མའི་རིམ་གྲོ་བྱ། །མཁན་པོར་གསོལ་བ་གདབ་པའི་སྔགས་ལས་བཙུན་པ་བདག་གི་མཁན་པོ་མཛད་དུ་གསོལ་ཞེས་གང་ཞིག་གསོལ་བ་གདབ་པ་སྔོན་དུ་བཏང་ནས་ ཁས་ལེན་པ་སྟེ།དེ་ཡོངས་སུ་གཏོང་བ་ནི་ཉམས་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡང་རང་གི་བླ་མ་ལ་མ་གུས་པ་ལ་སོགས་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་བདག་ཉིད་ཤེས་པས་ནི། མཁན་པོ་ལ་པ་ལྟར་ཤིན་ཏུ་སྡུག་པས་བསྙེན་བཀུར་བྱས་ནས་རིམ་གྲོ་བྱའོ། ། བཤང་དང་གཅི་དང་སོ་ནི་དག་བྱ་དང་། །མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་རྒྱལ་ལ་ཕྱག་བྱ་དང་། །ཆུ་དག་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་དྲིས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པར་གསུངས། བླ་མ་ལ་ཐམས་ཅད་དྲིས་ནས་བྱ་བ་ཡིན་པར་བསྟན་ཅེས་བྱ་བར་སྦྱར་ཏེ། བླ་མ་ལ་མ་དྲིས་པར་ཅི་ཡང་མི་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ ཚིག་གོ།།སྤྱིར་བཏང་བ་དམིགས་ཀྱིས་བསལ་བ་ནི་བཤང་བ་དང་གཅི་བ་དང་སོ་བཀྲུ་བ་དང་མཚམས་ཀྱི་ནང་དུ་མཆོད་རྟེན་ལ་ཕྱག་བྱ་བ་དང་ཆུ་བཏུང་བ་དང་ལྔ་མ་གཏོགས་པ་ཡིན་ནོ། །བླ་མ་བས་སྔར་ནང་པར་ལངས་ནས་ནི། གདོང་དག་བཀྲུས་ནས་བདེ་གཤེགས་ཕྱག་འཚལ་ཏེ། །དེ་ནས་ བླ་མ་གུས་བཅས་ཕྱག་བྱས་ནས།།བཏུད་དེ་སྐུ་ལ་མཉམ་མམ་ཞེས་ནི་དྲི་། །བྱ་བ་ཉིད་ཀྱི་ལུང་མནོས་དེའི་འོག་ཏུ། །དེ་ཡི་གནས་ཁང་ཉེ་འཁོར་ཕྱག་དར་བྱ། །དེ་ནས་རྒྱལ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ནས་ནི། །དད་པས་བཏུད་བཞིན་དུ་ནི་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། །བླ་མ་བས་ཆེས་ནང་པར་སྔར་ ལངས་ནས་གདོང་བཀྲུ་བར་བྱའོ།།དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་ཕྱག་བྱའོ། །དེ་ནས་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་བཅས་པས་ཕྱག་བྱ་ཞིང་དེའི་འོག་ཏུ་དེའི་ཁམས་མཉམ་མམ་ཞེས་དྲིས་ནས། ཀུན་དུ་སྦྱར་བ་རུང་བ་དག་བགྱིའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ལུང་མནོད་པར་བྱའོ། །ལུང་ཐོབ་པས་ཐོག་མར་བླ་མ་ དེའི་གནས་ཁང་གི་ཉེ་འཁོར་གྱི་ཕྱག་དར་བྱའོ།།དེ་ནས་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བྱས་ཏེ། དད་པས་བཏུད་བཞིན་དུ་བསྐོར་བར་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ། ཉེ་བའི་སྡོམ་བརྩོན་རྒན་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས། །དགེ་བས་ལུས་ལ་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱ། །ཉེ་འཁོར་ན་ཉེ་བར་ གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་རྒན་པོ་དག་ལ་ཕྱག་བྱས་ནས།དེའི་འོག་ཏུ་བསམ་གཏན་ནམ་ཀློག་པས་རང་གི་ལུས་ལས་སྙིང་པོ་བླང་བར་བྱའོ།

猫抓住了金钱豹，它死后众生在巢中死去时，世尊说道：'诸比丘，因为有些人牙齿不好，所以应当用水漱口。若找不到水，应当用土擦拭后扔掉。'
钵有两种：土制和铁制。不应持用其他钵，不应太小太大或灰色。应持有响声的钵，因为它能让人知晓并驱赶狗。
允许使用土制和铁制的钵，不允许使用铜等其他材料制成的钵。不应使用小钵，不应使用灰色钵，也不应使用大钵等。应持有响声的钵，因为这响声能让人知晓，在乞食等时能驱赶狗，所以应当持用。
从沙弥语句注释中，出家衰损随顺品第十二终。
祈请上师，上师衰损随顺品。因为不敬重自己的上师，所以应当像父亲一样恭敬，并且要恭敬地承事上师。
在请求亲教师的咒语中说'尊者，请做我的亲教师'，先行祈请后承诺。放弃这个誓言称为衰损。随顺衰损就是对自己的上师不恭敬等。因此自己应当明白，要像对待父亲一样非常恭敬地承事亲教师并且供养。
除了大小便、刷牙、在界内礼敬佛塔和饮水之外，一切都应请示后再做。
应当请示上师后再做，这意味着未经上师允许不可做任何事。总的规定中特别除外的是大便、小便、刷牙、在界内礼敬佛塔和饮水这五件事。
应当比上师早起，洗脸后礼敬如来，然后恭敬礼拜上师，弯腰询问身体可好。得到当日任务许可后，应当打扫他的住处周围。然后向佛设坛城，以信心恭敬地右绕。
应当比上师更早起床洗脸。然后向世尊礼拜。之后恭敬地向上师礼拜，接着询问'您身体安好吗？'，然后请求'我要做适当的事务'的许可。得到许可后，首先要打扫上师住处周围。然后向佛世尊设置坛城，以信心恭敬地右绕。
之后向附近的年长修行者礼拜，以善法从身体中取精要。向附近的年长持戒者礼拜后，之后应当通过禅修或读诵从自身中取精要。

།བླ་མ་དག་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པས་ནི། །ཟས་སྐོམ་ལ་སོགས་ཞིམ་པོ་ཀུན་ཀྱང་དབུལ། །བླ་མ་ལ་བསྙེན་བཀུར་བྱེད་པར་འདོད་པས་ མཁན་པོ་འདི་ལས་གང་བཞེད་པ་དེ་བཞེས་སུ་གསོལ་ཞེས་ཟས་སམ་སྐོམ་ཞིམ་པོ་གང་ཅི་ཡང་རུང་བ་དེ་ཐམས་ཅད་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་བྱའོ།།ཕྱག་བྱའི་ལམ་དུ་ཕྱིན་ནའང་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དང་མི་མཐུན་བཀོལ་མི་བྱ། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་སྟོན་པའི་གསུང་དབང་གིས། །དེས་ ཀྱང་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ།།ཉེ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པ་ན་ཕྱག་བྱ་བར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་ཏོ། །དེ་ལ་གལ་ཏེ་ཕྱག་བྱ་བའི་ཉེ་འཁོར་དུ་ཕྱིན་པ་དང་མི་མཐུན་པ་ཞིག་ཡིན་ན་དེའི་ཚེ་དེས་ཕྱག་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་གྱི་དེ་བཀོལ་ཏེ། གཞན་ལ་ནི་ཕྱག་མི་བྱའོ་ཞེས་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །བརྟུལ་ ཞུགས་ཅན་མི་མཐུན་པ་དེས་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་གྱི་མགོན་པོའི་བཀའ་མདུན་དུ་བྱས་ཏེ། རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞན་དུ་ན་གཉི་ག་ལ་ཡང་བཀའ་ལས་འདས་པར་འགྱུར་རོ། །རྒན་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་སྦྲིད་བྱུང་དང་། །ཁྱིམ་པ་སྦྲིད་པ་བྱུང་ནའང་སོས་ཞེས་བརྗོད། ། གཞོན་ནུ་སྦྲིད་བྱུང་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བྱ། །རྒན་ལ་བྱུང་ལ་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱའོ། །རྒན་ཞུགས་ཤིན་ཏུ་རྒན་པོ་དག་གི་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་སོས་ཤིག་ཅེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཁྱིམ་པ་ལ་བྱུང་ན་ཡང་སོས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེ་ཡང་དགེ་སློང་དག་དེ་རྣམས་ནི་གསོན་པར་དགའ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས གསུངས་པས་སོ།།གཞོན་ནུ་དག་གི་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཨ་རོག་གྱ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །ཤིན་ཏུ་རྒན་པ་ལས་གཞན་པའི་རྒན་རབས་སྦྲིད་པ་བྱུང་ན་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་བཀུར་སྟེས་ཕྱག་བྱས་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །ཡན་ལག་ལྔ་དང་སྒྱིད་བཟུང་ རང་བཞིན་ནོ།།མུན་ཁུང་བླ་མ་སྤྱི་བོས་སར་གཏུགས་པའི། །ཕྱག་དག་མི་བྱ་ཚིག་གིས་ཕྱག་བྱའོ། །བསྟན་པ་འདི་ལ་བཀུར་སྟིས་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གཉིས་སུ་གསུངས་ཏེ། གཅིག་ནི་ཡན་ལག་ལྔས་ཕྱག་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི་སྒྱིད་པ་ནས་འཁྱུད་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །མུན་ ཁུང་དུ་བླ་མ་ལ་སྤྱི་བོ་ས་ལ་གཏུགས་ཏེ་ཕྱག་མི་བྱའོ།།བླ་མ་སྨོས་པ་ནི་མཚོན་པ་ཙམ་དུ་ཟད་དེ། གཞན་ལ་ཡང་ཕྱག་མི་བྱ་བ་ཁོ་ན་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གིས་ནི་ཕྱག་བྱ་སྟེ་འདིར་གཞུང་ནི་ཚངས་པའི་གདུང་བ་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །སྡོམ་བརྩོན་བཅའ་བ་འགའ་ཞིག་འཆའ་བྱེད་ན། ། ཕྱག་དག་མི་བྱ་དེས་ཀྱང་ཕྱག་མི་བྱ། །མི་གཙང་ལམ་གྱི་ཕྱོགས་མ་བཀྲུས་པའང་མིན། གོས་གཅིག་མ་ཡིན་ཟས་བཅས་ཁ་མ་ཡིན། །མདུན་དུ་ཟས་དྲངས་སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཁྱིམ་གནས་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་དང་གཅེར་བུ་དང་། །གཞན་ཡང་ཕྱག་བྱ་མིན་ཡང་རྟག་པར་ནི། ། ཕྱག་བྱ་གཉིས་ཏེ་བདེ་གཤེགས་རྒན་པོ་ཡིན། །གཞན་དག་ཇི་དག་མུར་པ་ལ་ཕྱག་དག་མི་བྱའོ། །གཞན་གྱིས་ཀྱང་དེ་དག་ལ་ཕྱག་དག་མི་བྱའོ། །མི་གཙང་བའི་ལམ་ལ་བཀྲུས་པ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །གོས་གཅིག་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །ཁ་ཟས་དང་བཅས་པ་ལ་ཡང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ མདུན་དུ་ཟས་དྲུངས་པ་དང་།སྤོ་བ་སྤྱོད་པ་དང་ཁྱིམ་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་གཅེར་བུ་དང་། གཞན་ཡང་དེ་ལྟ་བུའི་ཕྱག་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་དག་མང་བས། མདོར་ན་ཕྱག་བྱ་བ་ནི་གཉིས་ཁོ་ན་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་། སྡོམ་པ་རྒན་པའི་སྡོམ་ བརྩོན་ཅན་ནོ།།གང་ཕྱིར་དེ་དག་སྡོམ་པས་རྒན་མིན་པས། །གསང་སྔགས་ལ་ཡང་ལྷ་གཞན་ཕྱག་མི་བྱ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བཏུད་པས་ཕྱག་བྱས་ནས། །གཞན་གྱིས་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱ། །གསང་སྔགས་དག་བརྗོད་པ་ན་ཡང་ལྷ་གཞན་དག་ལ་ ཕྱག་མི་བྱ་ཞིང་།གང་གི་ཕྱིར་དེ་དག་ནི་སྡོམ་པས་རྒན་པ་མ་ཡིན་པས་སོ།

对上师行供养时，应当供养一切美味饮食等。想要供养上师者，应当说'请上师随意享用所需'，无论是何种美味饮食等一切都应当供养上师。
若至礼拜之处也应礼拜，不应与持戒者相违而役使。以三界导师之教敕，彼亦应说'阿罗嘎'。若至近处应当礼拜。若是不相应礼拜近处者，此时彼应当只礼拜而不役使他人，也不应礼拜其他人，如是宣说。持戒不相应者亦应以三界怙主之教敕在前，应当说'罗嘎'。否则双方都将违背教敕。
对于极为年长的长老打喷嚏时，以及居士打喷嚏时也应说'愿安康'。年轻人打喷嚏时应说'阿罗嘎'。对长者打喷嚏时应以言语礼拜。极为年长的长老打喷嚏时应说'愿安康'。对居士打喷嚏时也应说'愿安康'。这是因为说'那些比丘喜欢活着'。年轻人打喷嚏时应说'阿罗嘎'。除极为年长者外的其他长者打喷嚏时应以言语礼拜。
于此恭敬礼拜有二种：五体投地及抱膝之性质。黑暗中不应以头顶触地礼拜上师，应以言语礼拜。于此教法中恭敬礼拜说有二种：一是五体投地礼拜；二是抱膝之性质。黑暗中不应以头顶触地礼拜上师。说上师只是举例而已，对他人也同样不应礼拜。应以言语礼拜，此处经文说应行梵天礼。
持戒者若正在进食，不应礼拜，彼亦不应礼拜。不净道未洗净时也不应，着单衣时不应，含食时不应。面前摆放食物时、正在大小便时、居士、破戒者、裸体者，以及其他不应礼拜者虽多，然常应礼拜二者：善逝与长老。其他诸如正在进食者不应礼拜。他人也不应礼拜彼等。不净道虽已洗净也不应礼拜。着单衣时也不应礼拜。含食时也不应礼拜。同样在面前摆放食物时、正在大小便时、居士、破戒者、裸体者，以及其他诸如此类不应礼拜者甚多，总之应礼拜者唯有二种：世尊善逝与戒腊长的持戒者。
因为彼等非以戒律年长故，密咒中也不应礼拜其他天尊。向三宝顶礼后，应诵他人所作之密咒。诵密咒时也不应礼拜其他天尊，因为彼等非以戒律年长故。

།འོ་ན་དེས་བྱས་པའི་གསང་སྔགས་དག་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། བཤད་པ། དཔེར་ན། ན་མོ་རདྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཞེས་བྱ་བ་ལྟ་བུར་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འདུད་པས་མཆོད་ནས། ལྷ་གཞན་དག་གིས་ བྱས་པའི་གསང་སྔགས་བརྗོད་པར་བྱའོ།།གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་སྐྱབས་འོས་དག་ལ་སྐྱབས་། །སོང་ནས་གཞན་ལ་གུས་པས་ཕྱག་བྱེད་པ། དེ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དག་ལ། །ཅོ་འདྲི་ཡུལ་འཁོར་ཟས་ནི་འབར་བར་ཟ། །གང་ཞིག་སངས་རྒྱས་ལ་སྐྱབས་སུ་སོང་ནས། ལྷ་ གཞན་དག་ལ་སྙིང་ནས་ཕྱག་འཚལ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ནི།ཤཱཀྱའི་རིགས་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆ་བྱད་ལ་ཅོ་འདྲི་ཞིང་། ཡུལ་འཁོར་གྱི་ཟས་མདག་མ་འབར་བ་དང་འདྲ་བ་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་ནི་གཞན་དུ་ཡིན་ལ། བསམ་པ་ནི་གཞན་དུ་སེམས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དགེ་ ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས།བླ་མར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལས་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ནས་སྡོམ་པ་ཉམས་ཕྱོགས་མཐུན་འབྱུང་སྟེ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་དེ་བཞིན་དུ། །ཉི་མ་ལྔ་ལས་ལྷག་ པར་མི་གནས་པའམ།།དགག་དབྱེ་དང་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཉམས་པ་སྟེ། འདི་མན་ཆད་ནི། སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་འབྱུང་བ་སྟེ། འདི་ལྟ་སྟེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་མ་གུས་པ་ཉིད་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཉི་མ་ལྔ་ལས་ལྷག་པར་མི་གནས་པ་ཉིད་དེ། འདིར་ཡང་གལ་ཏེ་གནས་ཚོལ་བ་ལ་ཞུགས་ན། དེའི་ཚེ་མི་གནས་པ་ལ་ཉི་མ་ལྔའི་རྙེད་པ་དག་དབང་ངོ་། །འོན་ཏེ་མི་ཚོལ་ན་དེའི་ཚེ་ཉི་མ་ཐོག་མ་ཉིད་ལས་མི་དབང་ངོ་། །འམ་ཞེས་བྱ་བའི་སྒྲའི་དོན་ནི་ཐ་དད་པའི་དོན་ལ་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། ཡུན་ཇི་སྲིད་ཅིག ཏུ་མི་གནས་པ་ལ་རྙེད་པ་བརྩམ་པར་བགྱི།ཉེ་བ་འཁོར་ཞག་ལྔ་ཁོ་ན་སྟེ། དེ་ཡང་གནས་ཚོལ་བའི་སྦྱོར་བ་མ་བཏང་ནའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་དགག་དབྱེའི་ལས་ཉམས་པ་ཡང་། སྡོམ་པ་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་གསོ་སྦྱོང་གི་ལས་ ཉམས་པ་ཡང་ཡིན་ནོ།།ཇི་སྟེ་དེ་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་གསུངས་པའི་ཕྱིར་ཉེས་པ་མེད་དོ་ཞེ་ན། བཤད་པ། གལ་ཏེ་མངོན་སུམ་གསུངས་པ་མེད་གྱུར་ཀྱང་། །དགག་དབྱེ་གསུངས་ཕྱིར་འདིར་ནི་གསོ་སྦྱོང་ཡོད། །དགག་དབྱེ་དག་པར་གོ་བར་བྱ་ ཕྱིར་ཏེ།།དེ་ལས་གསོ་སྦྱོང་དོན་ནི་ཐ་དད་མིན། །འཕགས་པ་ཟླ་བའི་ནོར་བུ་ལ་སོགས་པའི་ཞལ་ནས་དགེ་ཚུལ་དག་གིས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ་ཞེས་དངོས་སུམ་གསུངས་ཀྱང་འོན་ཀྱང་དགག་དབྱེ་གསུངས་པ་ཁོ་ནའི་ཕྱིར་གསོ་སྦྱོང་གསུངས་པར་རྗེས་སུ་དཔག་པར་བྱ་སྟེ། དགག་དབྱེ་ནི་དག་ པར་གོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ།གསོ་སྦྱོང་གིས་ཀྱང་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །གཞན་ཡང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཉིད་དུ་སྒྲུབ་པའི་ཕྱིར་དགག་དབྱེ་སྒྲུབ་པ་དང་གསོ་སྦྱོང་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་གསོ་སྦྱོང་དང་དགག་དབྱེ་གཉིས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་བས་ན་དགག་དབྱེ་ལས་ གསོ་སྦྱོང་ཐ་དད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།དགག་དབྱེ་གནང་བ་ཁོ་ན་གསོ་སྦྱོང་ཡང་གནང་བ་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡང་སྨྲས་པ་དགག་དབྱེ་བྱས་པས་གསོ་སྦྱོང་བྱས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་དང་། སྡིག་པའི་སྨན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་ནི། །དགག་དབྱེ་བྱས་ནས་ཡང་མི་བྱ། །གསོ་སྦྱོང་གསུངས་པ་དག་ ཕྱིར་ཏེ།།དགག་དབྱེ་བྱས་ཕྱིར་དེ་ཡང་དག་།ཕན་ཚུན་གདམས་པའི་དོན་དུ་ནི། །དགག་དབྱེ་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན། །སྡིག་པ་ཡོངས་སུ་དག་བྱའི་ཕྱིར། །གསོ་སྦྱོང་གཉེན་པའི་ཕྱོགས་ཡིན་ནོ།

那么，应当如何诵念他所作的密咒呢？解释道：例如，'南无三宝库鲁库列'这样的咒语，先以礼敬三宝作供养，然后诵念其他诸天所作的密咒。
若有人皈依应当皈依的佛陀后，又恭敬顶礼其他（天神），此人就如同对释迦族的标志进行讥讽，如同在城邑中食用燃烧的食物。
若有人皈依佛陀后，又以虔诚之心礼拜其他诸天的这种修行者，就如同在讥讽圣者释迦族的威仪，如同在食用城邑中如火燃烧般的食物。这是因为其行为与内心相违背的缘故。
从沙弥戒论释中，对违背祈请上师的随顺分第十三终。
其后出现破戒随顺分，即不恭敬三宝，以及超过五日不住（僧团），破坏自恣和布萨。
此下是关于破坏一切戒律的随顺分，即：不恭敬三宝，以及超过五日不住僧团。在此，如果开始寻找住处，那么不住僧团者可得五日的利养。如果不寻找，则从第一日起就不应得到利养。'以及'一词表示区分之义。
此处经文出自因缘品：'不住僧团者可得利养多长时间？优波离，仅五日，这还是在未放弃寻找住处的努力的情况下。'
此外，破坏自恣羯磨也是破戒的随顺分。同样，破坏布萨羯磨也是如此。
如果说，由于世尊未说明此事，因此无过失，对此解释道：
即使没有明显宣说，因为宣说了自恣，此处也包含布萨。为了使自恣清净可知，布萨的意义与之并无差别。
虽然圣月宝等说沙弥应当行布萨，但是仅仅因为宣说了自恣，就应当推断也宣说了布萨，因为自恣是为了使（戒律）清净可知，布萨也是如此。
另外，为了成就戒律圆满，需要成就自恣和布萨，因此自恣和布萨二者的意义是相同的。
因此，布萨与自恣并无差别，应当理解允许自恣也包含了允许布萨。
又说，行自恣即是行布萨，以及：'罪业之药的布萨，行过自恣后不再行。因为宣说了布萨，因为行了自恣也得清净。自恣是为了相互教诫而允许的，布萨是为了清净罪业的对治。'

། འདིར་དགྲ་བཅོམ་པ་དེ་དག་གིས་སྔགས་ཀྱི་ཆོ་ག་མཛད་པ་ཡང་འདི་ཡིན་ཏེ། བཙུན་པ་ དགོངས་སུ་གསོལ།དེང་དགེ་འདུན་གྱི་གསོ་སྦྱོང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ལ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གསོ་སྦྱོང་ཡང་བཅོ་ལྔ་པ་ལགས་ཏེ། བདག་དགེ་ཚུལ་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བ་བདག་གི་བར་ཆད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ཡོངས་སུ་དག་གོ་ཞེས་བདག་ཉིད་མཆིའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ ནོ།།འདི་ཉིད། ཀྱེ་ཚིག་བདག་ལ་བཙུན་པ་དགོངས་སུ་གསོལ། །དེང་འདིར་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་གསོ་སྦྱོང་ལགས། །དེ་ནི་དགེ་ཚུལ་བདག་གིའང་ལགས་ཏེ་བདག་།ཡང་དག་པར་མཆི་ཞེས་བྱ་སྔགས་ཡིན་ནོ་། །ཞེས་བྱ་བའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པས་བསྡུས་སོ། །གསོ་སྦྱོང་ཡང་ དགེ་སློང་ཁོ་ན་ལ་བྱ་བར་འཆད་དོ།།མཆོད་རྟེན་ཁྱམས་རྣམས་ཅི་ནུས་བྱི་དོར་བྱ། །བདུག་པ་མེ་ཏོག་བཀྲམ་པ་དགྲམ་བྱས་ཏེ། །རང་གི་རྒྱུད་བརྟགས་ཐོག་མར་སྡོམ་བརྩོན་གྱི་། །མདུན་དུ་ལྟུང་བདག་ནི་བཤགས་པར་བྱ། །གསོ་སྦྱོང་བྱ་བའི་གོ་རིམས་ནི་འདི་ཡིན་ཏེ། རེ་ཞིག་ཐོག་མར་ མཆོད་རྟེན་གྱི་ཁྱམས་དག་ནི་ཅི་ནུས་ཀྱིས་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་།བདུག་པས་བདུགས་པ་དང་། མེ་ཏོག་བཀྲམ་པའི་དགྲམ་པ་དག་བྱའོ། །དེའི་འོག་ཏུ་ཅི་བདག་གིས་ཐལ་ལམ། འོན་ཏེ་མ་ཡིན་ཞེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སོ་སོར་བརྟག་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་སྡོམ་བརྩོན་ཡོངས་སུ་དག་པ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལ་ ལྟུང་བ་བཤགས་པར་བྱའོ།།དེ་ནས་གསོ་སྦྱོང་བྱའོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་ལས། བཙུན་པ་ཇི་ཙམ་གྱིས་ན་དགེ་སློང་ཡོངས་སུ་དག་པ་དང་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ལགས། ཉེ་བ་འཁོར་འདི་ལྟར་གཞི་དེ་ལ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཕམ་པའི་གཞི་དེ་ལ་ཕམ་པའི་ གཞི་ཡིན་ནོ་ཞེས་དེ་ལྟར་བསམ་པ་མཐུན་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།།གང་དག་མེར་མེར་པོ་བླུགས་པར་བྱས་པ་ལ་སོགས་པ་ཕམ་པའི་གཞི་ལ་ཉེས་བྱས་ཀྱི་གཞིར་ལྟ་བ་དེ་དག་ནི། ལྟ་བ་ཐ་དད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དག་ན་རེ་ནི་གཞི་དེ་ལས་ཞེས་ བྱ་བ་བསླབ་པའི་བར་དུ་གཅོད་པ་ལ་སོགས་པ་གཞི་ལས་ལྟ་བ་མཐུན་པ་གང་དག་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་འཆི་ལྟས་ལ་སོགས་པ་དག་ནི་ལྟ་བ་མཐུན་པ་མ་ཡིན་པར་རིག་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདོད་པ་གང་དག་བར་དུ་གཅོད་པར་གསུངས་ པ་དེ་དག་བསྟེན་ཀྱང་།བར་དུ་གཅོད་པར་མི་འགྱུར་རོ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འཆད་དོ། །ཡོངས་སུ་དག་པ་ནི་མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་དོགས་པས་སོ་ཞེས་འོག་ནས་བཤད་པར་བྱའོ། །གནས་ཞེས་གང་དག་བསྟན་པ་དེའི་རང་བཞིན་བཤད་པ། ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་དང་འདུལ་བའི་ ཆོག་ཤེས།།ནད་པ་སྙིང་བརྩེ་འཁོར་ནི་དག་པ་དང་། །ཆོས་དང་ཟང་ཟིང་ཕན་འདོགས་བརྩོན་པ་དང་། །དུས་སུ་འདོམས་པ་དེ་ལྟར་བླ་མར་བསྔགས། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ནི་རོ་ལངས་དང་འདྲ་བར་གནོད་པར་འགྱུར་བས། གལ་ཏེ་གནས་ཀྱི་སློབ་དཔོན་དེ་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་ པ་ཡིན་པ་དང་།ཆོ་ག་མི་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཅི་ཞིག་ལུང་བསྟན་དུ་ཡོད་པས་འདུལ་བའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང་། ནད་པ་སྙིང་བརྩེ་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ན་བ་ལ་ཕན་འདོགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །གཞན་དུ་ན་སེང་གེ་སྙིང་རྗེ་མེད་པས་ལྟ་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་ འགྱུར་བས་སོ།།འཁོར་ནི་དག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འཁོར་ལྷན་ཅིག་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་གལ་ཏེ་རིགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ་། །བདེ་བར་མི་བྱེད་པས་ནི་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་ཏེ། ཙན་དན་གྱི་ཤིང་སྦྲུལ་གདུག་པས་དཀྲིས་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིགས་པ་མང་དུ་འགྱུར་བས་སོ།

这里阿罗汉们所作的咒语仪轨就是这样的：'尊者请垂念，今日是僧团第十五日布萨，我这位名为某某的沙弥也是第十五日布萨，我这位名为某某的沙弥，我的障碍法已完全清净'，这就是自己所说的。
这个咒语用偈颂总结为：'啊！我向尊者祈请垂念，今日于此圣僧布萨，我这沙弥亦是如此，我如实而来此咒语。'
布萨仅对比丘解说。
佛塔院落尽力打扫，焚香散花布置妥当，首先观察自己相续，在持戒者前忏悔堕罪。
布萨的次第是这样的：首先尽力打扫佛塔院落，焚香并散布鲜花。之后观察自己相续：'我是否有过失？或者没有？'然后向清净且见解一致的持戒者忏悔堕罪。之后进行布萨。
这里经文出自《问经》：'尊者，什么程度称为清净且见解一致的比丘？近事，如是于此事见解一致。'
对于波罗夷事，认为是波罗夷事，具有如此相同想法的，即是见解一致。对于射精等波罗夷事，视为恶作事的那些人，即是见解不一致的意思。
其他人说：'于此事'是指对于障碍学处等事，凡是见解一致的即是见解一致。因此应知死相等不是见解一致，因为他们虽然依止世尊所说的某些障碍，但不会成为障碍，这就是其意思。
关于清净，以见闻疑将在下文解说。
对于所说的依止，其性质解说如下：具足戒律且知律仪，对病人慈悲眷属清净，精进利益法及财物，适时教诫如是赞上师。
破戒者如同起尸般有害，因此若是依止阿阇黎具足戒律，由于不知仪轨烦恼有何可言说，故应通晓律仪。所谓对病人慈悲，意思是利益病人。否则如同狮子无悲悯有何可为。所谓眷属清净，是指若对共住等眷属如理而行。若不令安乐有何可为，如同旃檀树被毒蛇缠绕般会有诸多恐怖。

།ཆོས་དང་ཟང་ ཟིང་གིས་གལ་ཏེ་ཕན་འདོགས་པ་ལ་བརྩོན་པ་ཡིན་ཏེ།གཞན་དུ་ན་ཤིང་སྐོམ་པོ་འབྲས་བུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །དུས་དང་འཚམ་པར་རྗེས་སུ་སྟོན་པ་ཡིན་གྱི། གཞན་དུ་ན་སྐྱོ་བར་བྱེད་པས་ཅི་ཞིག་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་སོ། །ཚུལ་དེ་ལྟ་བུའི་ཆོ་ག་བསྔགས་ པའི་བླ་མ་ལ་བརྟེན་ན།མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུའི་པད་མ་བཞིན་དུ་ཆོས་དགེ་བ་རྣམས་འཕེལ་བར་འགྱུར་རོ། །མཚན་ཉིད་དེ་དག་མ་ཚང་བ་ལ་གནས་པ་ནི་ཞིང་ཚ་སྒོ་ཅན་ལ་ས་བོན་བཏབ་པ་དང་འདྲ་བར་གནོད་པ་ལ་བརྟེན་པར་འགྱུར་རོ། །གནས་པའི་རང་བཞིན་བཤད་པ། སློབ་དཔོན་ལ་ གུས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡོངས་དག་དང་།།བསམ་གཏན་དང་ནི་འདོན་ལ་རྟག་བརྩོན་དང་། །གྲིམས་ཤིང་དུས་ལ་བཟོད་དང་ལྡན་པ་ནི། །སྡོམ་བརྩོན་གནས་པའི་ཆོས་ལྡན་ཤེས་པར་བྱ། །གནས་པ་ཡང་བླ་མ་ལ་གུས་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་། བསམ་གཏན་ ནམ་འདོན་པ་ལ་འགྲུས་པ་དང་།གྲིམས་པ་ནི་ལེ་ལོ་མེད་པ་སྟེ། སློབ་དཔོན་གྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ལ་ཐོག་འདྲེན་པ་དང་། དུལ་བ་སྟེ་རྒོད་པ་མེད་པ་དང་། བཟོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི་གནས་པའི་ཆོས་དང་ལྡན་པར་རིག་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་པ་དང་ཕྲད་ན་ཀླུའི་གནས་མཚོ་ཆེན་པོ་དང་ འདྲ་བར་གནས་པ་སྤ་འགོང་བར་མི་འགྱུར་རོ།།ཡོན་ཏན་དང་བྲལ་བའི་གནས་ནི་ཚ་སྣོད་བཞིན་དུ་རྨས་པ་ཁོ་ནར་འགྱུར་རོ། །ཆོ་ག་ཡང་མ་མོ་ལས་གནས་སུ་གཟུང་བར་འདོད་པས་ཆོས་གོས་ཕྲག་པ་གཅིག་ཏུ་གཟར་ཏེ། ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་རྐང་པ་གཉིས་བཟུང་བཞིན་དུ་འདི་སྐད་ཅེས་ བརྗོད་པར་བྱའོ།།བཙུན་པ་བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བའི་གནས་སུ་གསོལ་ན། བཙུན་པ་བདག་གི་གནས་མཛད་དུ་གསོལ། བཙུན་པ་ལ་གནས་ནས་མཆིས་པར་བགྱིའོ་ཞེས་ལན་གསུམ་དུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །དེས་ལེགས་སོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གནས་ཀྱིས་ ཐབས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།གྲོང་ལ་སོགས་པའི་མིང་སྨོས་རིམ་པ་ཡིས། །དབྱར་དུས་དབྱར་གནས་དམ་ནི་བཅའ་བར་བྱ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་འགྱུར་ན། ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ། །སྦྱིན་བདག་དང་སྤྱོད་ ཡུལ་དང་གྲོང་དང་ཞལ་ཏ་བ་དང་ནད་གཡོག་རྣམས་ཀྱི་མིང་སྨོས་པའི་རིམ་པས་དབྱར་དག་ཏུ་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ།།འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། བཙུན་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་དབྱར་གནས་པར་དམ་བཅའ་བར་བྱའོ་ཞེས་གང་གསུངས་པ་སུས་གནས་པར་ དམ་བཅའ་བར་བགྱི་ལགས།ཉེ་བ་འཁོར་རིགས་ལྔ་དག་གིས་ཏེ། དགེ་སློང་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་། དགེ་སློང་མ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་རྣམས་དང་། དགེ་ཚུལ་མ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དེ་ནི་གཞན་དུ་འགྲོ་བར་ གྱུར་ན་དེའི་ཚེ་ཞག་བདུན་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་འགྲོ་བར་བྱའོ།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་ལ་བཀུར་སྟི་མི་བྱ་ཞིང་། །དེ་དང་འགྲོགས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ། །ཕ་མ་བླ་མ་དག་དང་ནད་པ་དག་།ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་སུ་ཟིན་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་བསྙེན་བཀུར་མི་ བྱ་སྟེ།འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་དེ་ལྟ་བས་ན་ཝ་དང་འདྲ་བ་ལ་སེང་གེ་དང་འདྲ་བས་བསྙེན་བཀུར་མི་བྱའོ། །བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་འགྲོགས་པར་མི་བྱ། ཆོས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱ། ཟང་ ཟིང་གི་ལོངས་སྤྱོད་མི་བྱའོ།

如果以佛法和财物精进利益他人，否则就像干枯无果的树木一样有什么用处呢。
要适时教导，否则会令人厌烦又有什么用处呢。
依止这样具有殊胜品德的上师，如同大海中的莲花一样，善法会增长。
依止不具备这些品德的人，就如同在盐碱地播种一样会带来危害。
解说住处的本质：恭敬上师具足清净戒律，常精进于禅定和诵经，勤勉且具足忍耐，应知这是持戒者具足的住处法。
住处也应当恭敬上师，具足圆满戒律，精进于禅定或诵经，勤勉是指不懈怠，在上师的一切事业中带头，调柔是指不放逸，具足圆满忍辱，应当了知这是具足住处法。
如果遇到这样的住处，就如同龙王居住的大海一样，住处不会衰败。
不具功德的住处就如同破碎的容器一样只会带来伤害。
仪轨也如母续所说，想要获得住处时应当偏袒右肩，双手抱住双足，如是说道：
'尊者，我名某某，祈请给予住处。尊者，请作我的住处。我将依止尊者而住。'如是说三遍。
他应当说'善哉'。
住处应当说'如是方便'。
依次说出村庄等名称，夏季应当立下安居誓言。如果要去其他地方，加持七日后方可前往。
应当依次说出施主、行境、村庄、执事人和看病人等名称后立下夏安居誓言。
此处经文出自因缘：'尊者，世尊所说应当立下安居誓言，是谁应当立誓安居？'
'五众，即比丘众、比丘尼众、式叉摩那众、沙弥众和沙弥尼众。'等如是而出。
如果要去其他地方，那时应当加持七日后方可前往。
不应恭敬破戒者，不应与其为伴，不应与其共享受用。父母、上师和病人，即使破戒也应恭敬承事。
不应恭敬破戒者，此处经文出自因缘：'诸比丘，因此狮子不应恭敬如狐狸者。若作此事将成重罪。'
不应与破戒者为伴，不应共享法的受用，不应共享财物的受用。

།འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ལས། དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པས་ཤེས་བཞིན་དུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་པ་ལ་སོ་ཤིང་སྟོབས་པར་བྱེད་ན། དེའི་ལས་ཀྱི་རྣམ་པར་སྨིན་པས་དགེ་སློང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྡན་པ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མར་སེམས་ ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསགས་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་བཞིན་དུ་འདག་རྫས་སྟོབས་པ་དང་། ཁ་ཏོན་བྱེད་པ་དང་། གནས་བྱེད་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ལ་གནས་སུ་འཛིན་པ་དང་། ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ཉལ་བར་བྱེད་ན། ཇི་ སྲིད་དུ་སྐྱ་རེངས་མ་ཤར་བ་དེའི་བར་དུ་ལོ་སྟོང་ཕྲག་དགུ་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ།།སྐྱ་རེངས་ཤར་ན་ལོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བཅུ་བཞི་དང་། ལོ་སྟོང་ཕྲག་བཞི་བཅུར་སེམས་ཅན་དམྱལ་བར་འགྱུར་བའི་ལས་བསྒྲུབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དམིགས་ ཀྱིས་བསལ་བ་ནི།ཕ་མ་ཞེས་བྱ་བ། ཕ་དང་མ་དང་། བླ་མ་དག་ཅེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ནད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ་ཞེས་བཤད་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་གླེང་གཞི་ལས། དགེ་སློང་དག་འོ་ན་དེའི་ཕྱིར་ལྔ་པོ་འདི་ དག་ནི་ཤིན་ཏུ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་ཡིན་དུ་ཟིན་གྱིས་ཀྱང་བསྙེན་བཀུར་བྱའོ།།ལྔ་པོ་གང་དག་ཅེ་ན། ཕ་དང་། མ་དང་། མཁན་པོ་དང་། སློབ་དཔོན་དང་། ནད་པའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ་ཞེ་ན། མཐོང་བ་དང་ཐོས་པ་དང་། དོགས་ པ་རྣམས་ཀྱིས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ།།གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་འདུལ་བ་ལས་འབྱུང་བའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཡང་གཞུང་ནི་གསོ་སྦྱོང་གཞག་པའི་གཞི་ལས། ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་དག་གིས་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་བཀག་པ་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་དག་ལྷའི་མིག་ནི་ཐ་སྙད་དུ་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་ ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་དགེ་སློང་ལ་གླེང་ཞིང་བསྐུལ་བར་མི་བྱའོ།།ལྷའི་མིག་གིས་བལྟས་ནས་དགེ་སློང་ལ་གླེང་ཞིང་སྐུལ་བར་བྱེད་ན་འགལ་ཚབས་ཅན་དུ་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་མིག་གིས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ལྷའི་རྣ་བས་ཀྱང་དེ་བཞིན་ནོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དོན་དམ་པར་ དགོངས་པ་ཡིན་ན་ནི་ལྷའི་མིག་དང་ལྷའི་རྣ་བ་གཉིས་འདིར་བཀག་པར་མི་འགྱུར་ཏེ།གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་པར་ཡང་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གང་གི་ཕྱིར་རང་བཞིན་གྱིས་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་དང་བཅས་པ་དག་ལ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་འཇུག་པར་བྱ་བར་གསུངས་པས་དེ་ནི་དེ་ལྟར་གདོན་ མི་ཟ་བ་ཡིན་ཏེ།འདི་ལྟར་ཕྲན་ཚེགས་ལས། འཕགས་པ་མ་འགགས་པའི་དབང་དུ་མཛད་ནས་ལྷའི་མིག་གིས་ཆུ་ལ་བརྟག་པར་མི་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་ཐ་མལ་པའི་མིག་གིས་སོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ།

此处经文出自《问婆罗门女经》：具戒比丘明知故意给破戒者杨枝，由此业报，具戒比丘将在多千年中堕入地狱而积累业报。
同样，若给予洗具、诵经、提供住处、收留破戒者、与破戒者同宿，在黎明未现之前，将造作九万千年堕入地狱之业。
若黎明已现，则造作十四亿四万千年堕入地狱之业，经中如是说。
特例是：所谓父母，即父与母，所谓上师，即亲教师与轨范师，病人即使极为破戒也应承事供养。
此处经文出自《因缘》：'诸比丘，因此这五者即使极为破戒也应承事供养。何为五者？父、母、亲教师、轨范师及病人。'经中如是说。
如何知晓彼破戒者？以见闻疑三者可知，如是解说。
此三者是律部所说判定之因。
如是经文出自《布萨事》：禁止以天眼天耳为判定依据，'诸比丘，天眼非为判定依据，不应以天眼观察后诘问劝诫比丘。若以天眼观察后诘问劝诫比丘，则成重过。如天眼，天耳亦复如是。'经中如是说。
若思究竟义，则此处不应禁止天眼天耳二者，因为他人亦无法证实。
由于即便对于本性罪过也说应以凡夫肉眼为准，故此确定无疑。
如《杂事》中说：'依圣者阿那律所说，不应以天眼观察水，然应以凡夫肉眼。'经中如是说。

།ཁ་ཅིག་ན་རེ་འོ་ན་གལ་ཏེ་འདུལ་བ་ཐམས་ཅད་ལས་འབྱུང་བའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་ ན་ནི་ཞུས་པའི་གཞུང་ལས་འབྱུང་བ་དང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ།གཞུང་ནི། ཉེ་བ་འཁོར་མཁན་པོ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་བསྙེན་པར་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་ནས། འདི་སྐད་དུ། ཉེ་བ་འཁོར་ལས་བྱེད་པ་ཚུལ་ ཁྲིམས་འཆལ་བས་བསྙེན་པར་རྫོགས་པར་བྱེད་ན།བསྙེན་པར་མ་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་པས། གལ་ཏེ་འདིར་ལས་བྱེད་པའི་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་ཡིན་པར་བཞེད་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ནའོ་ཞེས་མཛད་པར་འགྱུར་བ་ཞིག་ན་མཛད་པ་ཡང་མེད་པས། དེ་ ལྟ་བས་ན་དངོས་ཉིད་དུ་བཞེད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེ་ན།དེ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། མཁན་པོ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚིག་ལས་ནི་གལ་ཏེ་གང་ཟག་གིས་མི་ཤེས་ན་ཞེས་བྱ་བའི་ཁྱད་པར་འདི་ཙམ་ཞིག་ལས་བྱེད་པའི་ཚིག་ལ་རྗེས་སུ་སྦྱར་བར་བྱའོ། །དབང་དུ་བྱ་བའི་རྗེས་སུ་འཇུག་པ་ནི་བཞེད་པ་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དགེ་སློང་ རྣམས་དང་བསླབ་པ་མཐུན་པར་འགྱུར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཕྱི་མ་དག་གི་རྗེས་སུ་འཇུག་པར་མཐོང་བའི་ཕྱིར་རོ།།ཡང་གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་དངོས་སུ་བ་ཡིན་པར་གྱུར་ན་ཅིར་འགྱུར་ཞེ་ན། བསྒྲུབ་པར་མི་ནུས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བསྟན་པ་དོན་མེད་པར་འགྱུར་ཏེ། འདི་ལྟར་ལྷའི་མིག་དང་རྣ་བས་དཔྱད་པ་ནི་མ་ཡིན་ཏེ་བཀག་པའི་ཕྱིར་རོ་། །ཐ་སྙད་པས་ནི་གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག་པ་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །མདོ་ལས་ཚེ་ལ་དབང་བ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཆོས་བསྟན་པ་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བ་དང་བཅས་པ་དང་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ བ་ལ་སོགས་པ་དང་ཡང་འགལ་བར་འགྱུར་ཏེ།གལ་ཏེ་དཔྱད་པ་ཐ་སྙད་པ་མ་ཡིན་ན་བསྟན་པ་བསྒྲུབ་པར་ནུས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་མཐོང་བ་དང་དོགས་པ་དག་ཁོ་ན་འདིར་ཐ་སྙད་ཀྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ་ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།ཉེས་རྩོམ་བྱེད་དང་ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ དང་།།འདིར་ནི་གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉམས་པ་དག་།ཐབ་མོས་སྤངས་ཏེ་གཎྜཱི་བརྡུང་བྱས་ནས། །ཤི་ཞིང་རུལ་པ་བཞིན་དུ་ངེས་བསྐྲད་བྱ། །འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ནི་ཉེས་རྩོམ་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཁྱིམ་སུན་འབྱིན་པ་ནི་གང་ཞིག་བསླབ་པ་ལས་འདས་ནས་ ཁྱིམ་པ་མ་དད་པར་བྱེད་པའོ།།གསུམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་ཕམ་པ་བྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདི་གསུམ་ཆར་ཡང་གཎྜཱི་བརྡུངས་ནས་བསྐྲད་པར་བྱ་སྟེ་འདི་དག་ནི་ཤི་ཞིང་རུལ་པ་དང་འདྲ་བར་འགྲོགས་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པས་སོ། །ཐབ་མོ་སྤངས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གལ་ཏེ་དེ་དག་ བསྐྲད་པ་ན་དགེ་འདུན་དག་ལ་ཀུ་ཅོ་དག་བྱེད་ན།དེའི་ཚེ་རེ་ཞིག་མི་དབྱུང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །སྐྲོད་པ་ན་ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་བརྡུང་བར་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གསོ་སྦྱོང་གི་གཞི་ལས་གཎྜཱི་དེ་ནི་ལྔ་དག་སྟེ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཎྜཱི་དང་། ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་དང་། ཤི་བའི་ གཎྜཱི་དང་།སྤོང་བའི་གཎྜཱི་དང་། གནོད་པ་འབྱུང་བའི་གཎྜཱིའོ་ཞེས་གསུངས་པ་དེ་ལ། དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གསུམ་མོ། །ལས་ཀྱི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རྒྱུད་གསུམ་དང་ཏོག་གཉིས་སོ་། །ཤི་བའི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གཎྜཱི་ཡུ་བོ་ཡིན་ནོ། །སྤོང་བའི་ གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཁར་གསིལ་དཀྲོལ་བར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ།།གནོད་པ་བྱུང་བའི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཡིད་ཆེས་པར་གྱུར་གྱི་བར་དུའོ།

有人说道：'如果说律部中所出现的观察都是世俗谛的话，就会与《问经》中所说相违背。经中说：'近护，如果戒律败坏的和尚为人授具足戒，若受戒者不知和尚戒律败坏，则算是得到具足戒。'之后又广说：'近护，如果戒律败坏的羯磨师为人授具足戒，则不算得到具足戒。'因此，如果这里认为羯磨师的观察是世俗谛的话，就应该说'若受戒者不知羯磨师戒律败坏'，但实际上并没有这样说。所以这是胜义谛。'
这种说法是不对的。和尚相关的内容中说'若受戒者不知'这个限定语，也应该应用到羯磨师的内容中。随顺所要表达的意思是被认可的，因为在'与比丘们学处相同'等内容中可以看到是随顺后面的内容。
再者，如果观察是胜义谛的话会怎样呢？因为无法实践，世尊的教法就会变得毫无意义。比如说，用天眼和天耳来观察是不允许的，因为被禁止了。用世俗的方式也无法了知他人的心行。这样也会与经中所说的'世尊所说的法是能够出离的、能够实践的'等内容相违背，因为如果观察不是世俗谛的话，教法就无法实践了。因此，这里只有亲眼所见和怀疑才是世俗名言的原因。附带内容完毕。
造作过失和败坏居士信心，以及第三种破坏戒律的人，应当避免争执，敲响犍椎后，像死尸腐烂一样将他们驱逐出去。
争吵闹事就是造作过失。败坏居士信心是指违犯学处后使居士失去信心。第三种破戒律的是犯根本堕罪的人。这三种人都要敲响犍椎后驱逐出去，因为他们像死尸腐烂一样不适合共处。'避免争执'的意思是，如果这些人被驱逐时对僧团大声喧哗，那时暂时不要驱逐他们。驱逐时要敲响羯磨犍椎。
布萨事中说到犍椎有五种：僧团全体的犍椎、羯磨的犍椎、死亡的犍椎、驱逐的犍椎和灾难的犍椎。其中，僧团全体的犍椎是指三声连击加三次顶击。羯磨的犍椎是指三声连击加两次顶击。死亡的犍椎是指长声犍椎。驱逐的犍椎是指要敲响小铃。灾难的犍椎是指一直敲到人们相信为止。

།འདིར་ཡང་དགེ་འདུན་ཐམས་ཅད་ཅེས་བྱ་བ་ནི་འདུ་བ་ཞེས་བྱའོ་། །ཤི་བའི་གཎྜཱི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་རོ་དབྱུང་བའི་གཎྜཱིའོ་། །ཡུ་བོ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་གང་ལ་རྒྱུད་ གཅིག་དང་ཏོག་གཅིག་ཡོད་པ་དེ་ལྟ་བུ་དེ་ལ་བྱའོ།།ཀ་བར་གྱུར་པ་མདོ་སྡེ་འཛིན་གང་དང་། །དེ་བཞིན་གཞན་ཡང་ཆོ་ག་བཞིན་དཔྱད་བསྐྲད། །དཔུང་བྱེད་བཏང་ན་སླར་ཡང་གཞུག་བྱ་སྟེ། །གལ་ཏེ་མིན་ན་དེ་སྐལ་རིན་གྱིས་ལྟུང་། །འཕགས་པའི་ཆོས་འདུལ་བ་འདི་ལ་མདོ་སྡེ་དང་ འདུལ་བ་དང་མ་མོ་འཛིན་པ་དག་ནི་ཀ་བ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར།ཀ་བར་གྱུར་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། གལ་ཏེ་དེ་དག་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་རྣམས་ཀྱི་དཔུང་བྱེད་ན། དེ་དག་ཀྱང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡང་དག་པར་དཔྱད་ནས་བསྐྲད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཚེ་ཀ་བ་དང་འདྲ་ བ་དེ་དག་གིས་འཐབ་ཀྲོལ་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་བཏང་ན་དེའི་ཚེ་སླར་གཞུག་པར་བྱའོ།།འོན་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་འཇུག་པར་མི་བྱེད་ན། དེའི་ཚེ་དེའི་གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྙེད་པའི་སྐལ་བའི་རིན་ཐང་གིས་དགེ་འདུན་ལ་ལྟུང་བར་འགྱུར་རོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཞུས་པ་བྲམ་ཟེའི་བུ་མོ་ལྟ་བུ་ ལས།བཅོམ་ལྡན་འདས་གལ་ཏེ་དགེ་འདུན་གྱིས་ཀ་བ་དང་འདྲ་བ་འམ་སྒོ་སྐྱེས་དང་འདྲ་བ་སྐྲོད་པར་བགྱིད་ལ་དེ་ཡང་སླར་འཆོས་པར་བགྱིད་ན། དགེ་འདུན་ལ་བསོད་ནམས་མ་ལགས་པ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ལགས། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་གང་ཟག་དེ་སླར་བཅོས་པར་འོས་པ་དེ་ནས་བཟུང་ སྟེ།གཙུག་ལག་ཁང་གི་རྙེད་པའི་རིན་ཐང་བརྩི་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་དངོས་པོ་མ་ཚང་ན་དགེ་འདུན་ལ་སྦོམ་པོར་འགྱུར་རོ། །དངོས་པོ་ཚང་ན་དགེ་འདུན་ལ་ཕམ་པར་འགྱུར་རོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །གང་དག་གྲངས་ཅན་ལ་སོགས་བདེན་བློས་འདོན། །དེ་དག་ལ་ནི་ཁ་ཟས་དུག་ཏུ་འགྱུར། སངས་རྒྱས་གསུང་ནི་ཇི་སྐད་བསྟན་བཏོན་ནས། །ངེས་པ་དཔྱད་པར་བྱ་ཕྱིར་གཞན་དག་ཀླག་།དགེ་ཚུལ་གང་དག་གྲངས་ཅན་དང་སེར་སྐྱ་ལ་སོགས་པའི་བསྟན་བཅོས་ལ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་བློས་འདོན་པར་བྱེད་པ་དེ་དག་ལ་ནི་ཡུལ་འཁོར་གྱི་བསོད་སྙོམས་དུག་ཉིད་དུ་འགྱུར་བས། སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུངས་རབ་ཇི་སྐད་བསྟན་པ་བཏོན་ནས། ཕྱིས་རིགས་པ་དང་རིགས་པ་མ་ཡིན་པར་དཔྱད་པའི་ཕྱིར་མུ་སྟེགས་ཅན་གྱི་བསྟན་བཅོས་དག་ཀླག་པར་བྱའོ། །སངས་རྒྱས་དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པས་བརྗོད། །སློབ་དཔོན་སློབ་དཔོན་ཚིག་དང་ལྡན་པས་སོ། །དོན་སོགས སྨོས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱས་ཏེ།།བདུད་བཅས་མཁན་པོར་གྱུར་པའི་མིང་དག་བརྗོད། །སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དག་ནི་ཡོན་ཏན་སྨོས་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སོ།།སློབ་དཔོན་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་ཉེ་བའི་ཚིག་དང་ལྡན་པ་དག་གིས་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་འཚོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་དག་གིས་སོ། །དོན་སོགས་སྨོས་པས་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱས་ཏེ། །ཞེས་བྱ་བ་ནི་དོན་གྱི་སླད་དུ་མཁན་ པོའི་མཚན་ནས་སྨོས་ཏེ་ཞེས་བྱ་བ་དེ་དག་སྨོས་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་བྱས་ཏེ།འདུད་པ་དང་བཅས་བཞིན་དུ་མཁན་པོའི་མིང་བརྗོད་པར་བྱའི། གཞན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ། །རྒན་ལ་བཙུན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད། །གཞོན་ལའང་ཚེ་དང་ལྡན་པའི་ཉེ་ཚིག་གིས། ། དེ་བཞིན་གནས་བརྟན་ཞེས་བྱའི་ཉེ་ཚིག་བརྗོད། །དེ་ལྟར་འདི་ནི་མིང་སྨོས་རིམ་པ་ཡིན། །རྒན་པ་ལ་ནི་བཙུན་པའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གཞོན་པ་ལ་ཡང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ།

此处'一切僧众'是指集会。'亡者的犍稚'是指运尸的犍稚。'柄'是指有一个柄和一个顶端的那种。
作为支柱的经藏持者以及其他人也应依法观察后驱逐。若放弃支持者则应再次接纳。若不如此则应以其份额价值而堕罪。
在此圣法律中，持经、律、论母者因如支柱，故称为'作为支柱者'。若他们支持诤讼等应被驱逐者，也应如法观察后驱逐。当这些如支柱者放弃诤讼者等时，应再次接纳。若僧团不接纳，则以其精舍所得份额的价值对僧团构成堕罪。
此处经文出自《婆罗门女所问》：'世尊，若僧团驱逐如支柱者或如门生者，而其后又改正，僧团将生几许非福德？从该补特伽罗应当改正时起，应计算精舍所得的价值。若事物不完整，僧团得粗罪。若事物完整，僧团得波罗夷。'
若有人以真实见诵读数论等，对彼等饮食成为毒药。应诵佛陀所说教法，为确定观察而读诵其他。
若有沙弥以真实见诵读数论派、胜论派等论典，对他们来说地方的施食将成为毒药，因此应诵读如所教示的佛说，之后为了观察何者合理、何者不合理而阅读外道论典。
以说佛德而称佛，以具阿阇黎语称阿阇黎。以说义等作近称，应称有礼敬的亲教师名。
应以功德称呼诸佛世尊，如'如来、应供、正等觉、世尊'等。阿阇黎应以阿阇黎的近称称呼，如'阿阇黎佛护'等。'以说义等作近称'是指为了义利而称呼亲教师名号，应以这些称呼作为近称，应带着礼敬称呼亲教师名，而不应用其他方式。
对长者以'尊者'近称而称，对年轻者也以'具寿'近称。同样以'上座'近称而称，如是此为称名次第。
对长者应以'尊者'的近称称呼。对年轻者也应以'具寿'的近称称呼。

།ཡང་གི་སྒྲས་ནི་རྒན་པ་ལ་ཡང་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒན པ་ལ་ཡང་རུང་གཞོན་པ་ལ་ཡང་རུང་སྟེ།གནས་བརྟན་ཞེས་བྱ་བའི་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདི་སྐད་དུ་རྒན་པ་ལ་ནི་བཙུན་པ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྒན་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་གཞོན་པ་ལ་ཡང་རུང་བ་ནི་གནས་བརྟན་དང་ཚེ་དང་ལྡན་པ་ཞེས་ཉེ་བའི་ཚིག་གཉིས་ ཀྱིས་བརྗོད་པར་བྱའོ་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།དེ་ལྟར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མིང་སྨོས་པའི་རིམ་པ་བཀའ་སྩལ་པ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་པ་ལས་སྡོམ་པ་མཐའ་དག་ཉམས་པའི་ཕྱོགས་དང་མཐུན་པ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པ་རྫོགས་སོ།། །།དེ་ལྟར་ ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱས་ནས་འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་བཤད་པ།གང་ཞིག་གནང་མེད་དེ་བཞིན་བཀག་མེད་པ། །དེ་ནི་གསུངས་པའི་རྗེས་མཐུན་བརྟགས་ཏེ་གཟུང་། །འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་ཞེས་བྱ་སྒྲོན་མ་དང་། །འདྲ་བ་གཞན་འདི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས། །གང་ ཞིག་གནང་བ་ཡང་མེད་ལ་བཀག་པ་ཡང་མེད་པ་དེ་ནི་གཞུང་བླ་མའི་རྗེས་སུ་འབྲངས་ནས།གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུང་བར་བྱ། འོན་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ན་ནི་དེའི་ཚེ་གཟུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་ཏམ་བུ་ལ་བཟའ་བ་གལ་ཏེ་སྨན་ནམ་ཁ་བཤལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ ཡིན་ན་ནི་རུང་བ་ཡིན་ནོ།།གལ་ཏེ་སྒེག་པའི་ཕྱིར་ཡིན་ན་ནི་མི་རུང་བ་ཡིན་ནོ། །འདུལ་བ་མདོར་བསྡུས་པ་ཞེས་བྱ་བ་སྒྲོན་མ་དང་འདྲ་བ་འདུལ་བ་གཞན་གཉིས་པ་འདི་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །འདིར་གཞུང་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས། དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཀྱིས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདའ་བའི་དུས་དེའི་ཚེ་ཉིད་ན།དགེ་སློང་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་འདུལ་བ་རྒྱ་ཆེར་ནི་བསྟན་ན་མདོར་བསྡུས་ཏེ་མ་ཡིན་ནོ། །འོན་ཏེ་མདོར་བསྡུས་པ་ཡང་ཉོན་ཅིག་།དགེ་སློང་དག་ངས་ཁྱེད་ལ་གང་ཞིག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་གནང་བ་ཡང་ མེད་བཀག་པ་ཡང་མེད་ལ།གལ་ཏེ་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་མི་རུང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་ནི་རུང་བ་ཡིན་པས་གཟུང་བར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་མི་རུང་བ་དང་ཉེ་བ་ཡིན་ཞིང་རུང་བ་ཟློག་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ན་མི་རུང་བ་ཡིན་པས་ཀུན་དུ་སྦྱར་བར་མི་བྱའོ་ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །དགེ་ཚུལ་རྣམས་ ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྡུས་བྱུང་བའི།།བསོད་ནམས་བདག་ལས་སྐྱེས་དེས་འཇིག་རྟེན་འདི། །ཤཱཀྱའི་འོད་བསྟན་ལམ་ནས་རྫོགས་པ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་དཔལ་ལྡན་གནས་སུ་འགྲོ་བར་ཤོག་།དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོ་ག་དེ་བསྡུས་ཞེས་བྱ་བ་ཀུན་ནས་བཏུས་པ་ འདི་ལས་སྐྱེས་པས་ན་བྱུང་བ་སྟེ་རྒྱུ་ཞེས་བྱའོ།།དགེ་ཚུལ་གྱི་ཆོ་ག་བསྡུས་པ་ལས་བྱུང་བ་སྟེ། དེའི་རྒྱུས་བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་གང་ལ་ཡོད་པ་དེ་ནི། དགེ་ཚུལ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ལུགས་བསྡུས་བྱུང་བའི། །བསོད་ནམས་སྐྱེས་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་བསོད་ནམས་བདག་ལ་ སྐྱེས་པ་གང་ཡིན་པ་དེས།འཇིག་རྟེན་འདི་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་དཔལ་དང་ལྡན་པའི་གནས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་ཤོག་ཤིག་།ཤཱཀྱའི་འོད་བསྟན་ལམ་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཤཱཀྱའི་རིགས་སུ་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར་ཤཱཀྱ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་གསུང་རབ་ནི་འོད་ དང་འདྲ་བས་འོད་ཡིན་ཏེ།མཉམ་པ་དང་མི་མཉམ་པ་གསལ་བར་སྟོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུང་རབ་དེས་བསྟན་པའི་ལམ་གང་ཡིན་པའི་ལམ་དེ་ནས་སོ། ། ཡང་ན་དགེ་སློང་ཤཱཀྱའི་འོད་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་ནས་འཇིག་རྟེན་འདི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་འགྲོ་བར་ཤོག་ཤིག་ཅེས་སྡུད་པ་པོས་ བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་སྔོ་བར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ།

又以'又'字也用于长者。同样，无论对长者还是对年轻者，都应以'上座'这个近称来称呼。这里说，对长者应以'尊者'这个近称来称呼。无论对长者还是对年轻者，都应以'上座'和'具寿'这两个近称来称呼，这是所教导的。如此，世尊宣说了称呼名号的次第。
从沙弥语论释中，破坏一切戒律相应品第十四终。
如是圆满之后，解说略摄律法：'若无开许亦无遮止，应依教法观察而取。略摄律法如同明灯，如是他法佛陀宣说。'
对于既无开许又无遮止之事，应随顺上级教法，若与适宜相近则应取用，若与不适宜相近则不应取用。例如，食用槟榔，若是为了药用或漱口则是适宜的，若是为了装饰则是不适宜的。
此略摄律法如同明灯的第二律法，也是世尊所说。此中教法出自杂事：当世尊临近涅槃时，对诸比丘说道：'诸比丘，我对你们广说律法而非略说。然而也请听略说。诸比丘，我对你们说，若某事从一开始既无开许又无遮止，若与适宜相近且能遮止不适宜，则为适宜而应取用；若与不适宜相近且能遮止适宜，则为不适宜而不应运用。'
由集摄沙弥法规所生，愿以此功德使此世间，经由释迦光明所示道，往诣具德菩提处。
'沙弥法规'即是仪轨，'集'即是汇集，由此而生故称为'因'。从略摄沙弥仪轨而生，以此为因所生之功德，即是'由集摄沙弥法规所生功德'。如是功德生于我者，愿此世间往诣具德圆满菩提处即佛地。'经由释迦光明所示道'中，因生于释迦种姓故，释迦即是佛世尊。其教法如光明故为光明，因能显明平等与不平等故。由其教法所示之道。或者，愿此世间经由比丘释迦光明所示之道往诣佛地，这是结集者回向功德。

།ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་དོར་ནི་བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་ཡི། །རིན་ཆེན་འབར་བ་དག་ནི་འདུལ་བའི་རྒྱ་མཚོའི་ནང་ནས་རབ་བཏུས་ཏེ། །དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཕུག་ནས་དེ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཡི། །སོ་ སོར་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་ཕྲེང་བ་མཐུན་པར་བསྡེབས་པ་ཡིན།།ཞེས་བྱ་བ་ལ། ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་ངོར་ནི་ཞེས་བྱ་བའི་ཤཱཀྱ་ནི་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་སོ། །དེའི་བཤེས་གཉེན་ནི་གྲོགས་ཡིན་ཏེ། དེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ལམ་ཡིན་ཏེ། དེའི་སྟོབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེའི་ངོར་ནི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་དེ་ལ་ལྟོས་ནས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །ཡང་ན་གནས་བརྟན་ཤཱཀྱའི་བཤེས་གཉེན་གྱིས་བཅོལ་བས་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསླབ་པ་དེ་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ་ཡིན་པས བདེ་བར་གཤེགས་པས་གསུངས་པའི་བསླབ་པའི་རིན་ཆེན་ཡིན་ནོ།།འབར་བ་ཞེས་བྱ་བ་ནི་འོད་གསལ་བ་ཡིན་ཏེ། བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གཅེས་གང་ཡིན་པ། །ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ། །འདུལ་བ་ཉིད་རྒྱ་མཚོ་ཡིན་ཏེ་གཞུང་ལུགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་འཛིན་ཁྲི་དུ་མའི་གནས་སུ་གྱུར་པ་ཉིད་ ཀྱིས་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནས་ཡང་དག་པར་རབ་ཏུ་བསྡུས་ཏེ་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེས་ཕུག་ནས་ཞེས་བྱ་བ་ནི་ཇི་ལྟར་དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་འོད་ཅེས་བྱ་བས་རིན་པོ་ཆེ་ཕུག་ནས་ཕྲེང་བར་བྱེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། འདུལ་བ་ལས་བསླབ་པའི་གཞི་བཏུས་ནས་ཚིགས་བཅད་སྡེབ་སྦྱོར་ དབང་པོའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བས་ངེས་པར་ཕྱེ་ཞིང་ཕུག་ནས་བསླབ་པའི་གཞི་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་སོ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ།།ཇི་ལྟར་བསྡེབས་ཤེ་ན། བཤད་པ་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་སོ་སོར་ངེས་པའི་དབྱེ་བ་དག་གིས་སོ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉན་ཐོས་གང་དག་ ལས་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་དག་ནི།ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དག་ཡིན་ཏེ། དེ་དག་གི་བསླབ་པ་སོ་སོར་ངེས་པ་གང་ཡིན་པ་དག་དབྱེ་བ་སྟེ། དགོད་པ་དེ་དག་གི་ཕྲེང་བར་བསྡེབས་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བར་སྦྱར་རོ། །ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དེ་ དག་ནི་གཞི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ།ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལྟར་ཡ་རབས་དག་ནི་ལེགས་པར་སྦྱར་བའི་སྐད་དུ་ཐ་སྙད་བརྗོད་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ཟེར་བར་སྒྲའི་མཚན་ཉིད་ལ་བརྩོན་པར་བྱེད་པ་འདི་ཡང་ཡ་རབས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་རོ། །ཡ་རབས་ནི་ འཇིག་རྟེན་ན་གཞི་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ཏེ།དེ་ལས་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ལུགས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ནི་གཞི་ཞེས་བྱའི། སྡེ་པ་གཞན་དག་ནི་མ་ཡིན་ཏེ། ཐ་མལ་པ་དང་། ཟུར་ཆག་པ་དང་། འབྲིང་དུ་འདོན་པའི་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་བརྗོད་པའི་ ཕྱིར་རོ།།འདི་སྐད་དུ་སྔོན་ནི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་འདི་གཅིག་པུ་ཡོད་པ་ལས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་དང་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྡེ་པ་གཞན་དག་བྱུང་བས་དེ་དག་གི་གཞིར་གྱུར་པའི་ཕྱིར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བར་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་རིང་པོ་མ་ལོན་པར། དགྲ་བཅོམ་པ་ལྔ་བརྒྱ་རྒྱལ་པོའི་ཁབ་ཏུ་འདུས་ནས་སྡེ་སྣོད་གསུམ་བསྡུས་སོ།

对于释迦牟尼的善知识，如来所说的学处，
犹如珍宝般闪耀，从律藏大海中精选而出，
以金刚杵钻透，依据一切有部，
以各别确定的分类，编成相应的串珠。
关于'对于释迦牟尼的善知识'中的'释迦'是指佛陀世尊。其'善知识'是指朋友，即无漏道，因为依靠它能成就佛果。'对于'是指'依据'之意。或者说是'应长老释迦牟尼善知识之嘱托'之意。
如来所说的学处本身即是珍宝，故称'如来所说学处之珍宝'。'闪耀'是指光明璀璨，意为'珍贵的学处'。
律藏本身即是大海，因为作为教法大海，包含众多章节，故难以通达。
'从中精选后以金刚杵钻透'是说，如同用帝释金刚杵钻透珍宝来串成珠链一样，从律藏中摘取学处的基础，用诗偈韵律，以'金刚杵'确定分类并钻透，编成学处基础的珍宝串。
如何编排呢？以一切有部各别确定的分类来编排。世尊的声闻弟子中，凡是宣说业果等一切存在的，即是一切有部。依据他们各别确定的学处分类来编排成串。
一切有部如同根本，因为他们使用梵语来表述。如同世人所说'高贵者使用梵语表述'，为了使人知晓这种致力于语言特征的行为也是高贵的。高贵者在世间如同根本，因为世间的法规由此而生。
因此，一切有部称为'根本'，而其他部派则不然，因为他们使用通俗语、不规范语和中等语言来表述。
此处表明：从前只有这一个一切有部，直到世尊圆寂后，才依此而产生其他部派，因为它是其他部派的根本，所以称为'根本一切有部'。
佛陀世尊圆寂后不久，五百阿罗汉在王舍城集会，结集了三藏。

།དེ་ནས་ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ལོན་པ་དང་། འཕགས་པ་ཐམས་ཅད་འདོད་ ལ་སོགས་པ་ནས་སྒུར་པོ་དང་ཞི་ལྡན་ལ་ཐུག་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་བདུན་བརྒྱས་ཡངས་པ་ཅན་དུ་འདུས་ནས་བསྡུ་བ་གཉིས་པ་མཛད་དེ།ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཀའི་ཆོ་ག་ལ་སོགས་པ་བཅུ་བསལ་ཏེ། རྒྱ་ཆེར་ནི་ཕྲན་ཚེགས་ལས་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་རྒྱལ་པོ་དྷརྨ་ཨ་ཤོ་ཀ་ཤི་བ་དང་། དགྲ་ བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཐ་མལ་པ་དང་།ཟུར་ཆག་པ་དང་། བར་མར་འདོན་པའི་ཚིག་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་འདུལ་བའི་དབང་གི་ཕྱིར་རིམ་གྱིས་གཞུང་གཞན་དང་གཞན་དུ་སྦྱར་ཏེ། རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐད་དུ་སྦྱར་བའི་མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་བར་ དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ།།དེའི་ཕྱིར་གཞི་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །གཞན་དག་ན་རེ་བསྟན་པ་ནི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་གཅིག་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་གདུལ་བའི་དབང་གིས་ཐ་དད་དུ་སྣང་བར་གྱུར་པ་ཡིན་ཏེ། ཅིག་ ཅར་དུ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་ལ་བདེན་པ་བསྟན་པ་དང་འདྲའོ།།དེ་ལྟར་ཡང་། གསུང་ནི་གཅིག་ཅིག་གསུང་མཛད་ལ། །དུ་མ་ཉིད་དུ་རིག་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ནི་བདག་གི་ཆེད་དུའོ་ཞེས། །ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ནི་རྟོགས་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་བསྟན་པ་ལྟ་བུའོ་ཞེས་འཆད་དོ། །འོ་ན་ནག་པོ་ བསྟན་པ་དང་།ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཇི་ལྟར་དྲང་།

我来翻译这段藏文：

佛陀涅槃后一百一十年，以圣者一切欲为首直至驼背和寂静为末的七百位阿罗汉在广严城集会，进行了第二次结集。他们删除了呼卢呼卢迦仪轨等十项，详细内容见于《小事》。

之后，法阿育王去世，阿罗汉们因为有些人执着于普通语言、方言和中间语言的诵词，为了律法的缘故，逐渐编纂了不同的经典，如用广大语言编纂的经典等，教法因此分成了十八部。因此解释说这就是"事"的含义。

其他一些人说：教法只有一个，就是具足八支分的梵语，而这同一教法因佛陀的加持力和所化众生的根基差别而显现为不同，就像同时向四大天王宣说真谛一样。如此经中所说："虽说一种语言，却被理解为多种，因为这是为了让每个人都能明白'这是专门为我说的'。"

那么，如何理解黑部和大部的说法呢？

---------------
"呼卢呼卢迦仪轨"(Huluhuluka)是早期佛教中的一种仪轨或规范。根据第二次结集的记载，这是当时被认为需要修正或删除的十项内容之一。

不过，对于这个具体仪轨的详细内容，我的知识可能不够完整和准确。根据藏文文献，它似乎是一种与律仪相关的仪式或规范，但其具体内容和形式在现存文献中并没有详细的记载。

需要补充说明的是，第二次结集发生在佛陀涅槃后110年，主要是为了统一和规范佛教僧团的戒律和修行方式。在这次结集中，七百位阿罗汉删除了包括呼卢呼卢迦仪轨在内的十项内容，这些内容可能是后来加入的或者被认为不符合佛陀原始教导的规范。

由于这是非常早期的佛教史料，而且距今已有超过两千多年，对于这些具体仪轨的确切含义，现代学者也还在研究和讨论中。


དེ་ལས་ནི་འདི་ན་དགེ་སློང་ཁ་ཅིག་འོངས་ནས་ཆོས་འདི་ནི་བདག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལས་ཡང་དག་པར་གཟུང་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ནས། རྒྱ་ཆེར་མདོ་སྡེ་ལ་ནི་མི་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་མི་སྣང་། ཆོས་ཉིད་ དང་མི་མཐུན་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཐག་རིང་དུ་དོར་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ།།མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་།འདུལ་བ་ལ་སྣང་། ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་མེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་བྱ་བ་འདི་ནི་ཆེན་པོ་ བསྟན་པ་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བའི་བར་དུ་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ།།ནག་པོ་བསྟན་པ་དང་ཆེན་པོ་བསྟན་པའི་དོན་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞིག་ཡིན་ཞེ་ན། འདུལ་བ་མ་མོ་ལས་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་བཤད་པ། འདི་དག་ནི་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཚར་གཅོད་པའི་ཕྱིར་དང་། ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ ཕྱིར་དང་།ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་ཆོས་མ་ཡིན་པ་ཚར་བཅད་པ་ལ་མི་འཇུག་པར་འགྱུར་བས། དེའི་ཕྱིར་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ། །ནག་པོ་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་དག་ནི་ནག་པོ་བསྟན་པ་སྟེ། དམ་པའི་ཆོས་ལྟར་བཅོས་པ་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པའི་ཕྱིར་དང་། ངའི་ཉན་ཐོས་རྣམས་བཤད་པ་ལ་ འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན།འདི་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་མི་འཇིགས་པར་འགྱུར་བས། དེས་ན་ནག་པོ་བསྟན་པ་ཞེས་བྱའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །གྱིས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་ནི་སྡེ་སྣོད་གསུམ་པོ་དེ་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། སྡོམ་གྱིས་མ་བསྡུས་པའི་ཕྱིར་རོ། ། མི་འཇུག་པ་ཡིན་ཏེ། དོན་ཕན་ཚུན་འགལ་བར་བཤད་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཚིག་གི་དོན་གཞན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཉིད་དང་ཡང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ན་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་དུ་ཇི་ལྟར་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེ་ན། དེའི་ཕྱིར་བཤད་པ། བསླབ་པ་ནི་གསུམ་དག་སྟེ། ལྷག་པའི་ཚུལ ཁྲིམས་དང་།ལྷག་པའི་སེམས་དང་། ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་བོ། །དེ་ལ་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི་འདུལ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་ནི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་ཆོས་མངོན་པ་ཡིན་ནོ། །ལྷག་པའི་སེམས་ནི་བསམ་གཏན་དང་གཟུགས་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་སྟོན་ པར་བྱེད་པའི་གཞུང་ལ་ཡང་བཏགས་ནས་དེ་སྐད་ཅེ་ས་བྱའོ།

如果有比丘前来说："这个法是我从世尊那里如实领受的"，从这句开始。如果它不见于广大经典，不见于律藏，与法性不相符合，由于这不是佛陀的教言，应当远远地舍弃它 - 这就是黑教。如果见于经典，见于律藏，与法性相符合，由于这是佛陀的教言，应当接受 - 这就是大教。

如果问黑教和大教的含义是什么？根据《律母》对大教的解释：这些是为了摧毁非法，为了破除伪装成正法的东西，以及为了让我的声闻弟子们不陷入摧毁非法的行为中，因此称为大教。至于称为黑的教法就是黑教，这是因为它能破除伪装成正法的东西，并使我的声闻弟子们在解说时不惧于分辨"这是佛说，这不是佛说"，因此称为黑教。

第二类十七种不见于三藏，因为它们未被摄颂所包含。它们不相符，因为所说的义理相互矛盾。由于对词义作了不同的诠释，所以与法性不相符。那么，这些怎么能说是佛陀的教言呢？为此解释说：学处有三种：增上戒、增上心和增上慧。其中，增上戒就是律藏，增上慧就是以无漏智慧为自性的阿毗达磨，增上心就是禅定和无色定。对于宣说这些的论著，也可以假借这些名称来称呼。


གྱེས་པ་རྣམ་པ་བཅུ་བདུན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་བསླབ་པ་གསུམ་པོ་དེ་དག་ཉིད་སྟོན་པར་བྱེད་པ་ཡིན་པས། མདོ་སྡེ་ལ་འཇུག་པ་ཡང་ཡིན། འདུལ་བ་ལ་སྣང་བ་ཡང་ཡིན། ཆོས་ཉིད་དང་མཐུན་པ་ཡང་ཡིན་ཏེ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ དང་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ།།ཆོས་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཅི་ཡིན་ཞེ་ན། ཆོས་རྣམས་ཀྱི་ངང་ཚུལ་ཅན་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན་གཟུགས་སུ་རུང་བའི་མཚན་ཉིད་ནི་གཟུགས་ཡིན་ནོ་ཞེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་ལྟ་བུ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང་ཡིན་ཏེ། དེ་ཡང་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི་བདག་ མེད་པ་ཡིན།འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་ནི་སྐད་ཅིག་མ་ཡིན། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ཞི་བ་ཡིན་པས། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་བདག་མེད་དེ། །འདུས་བྱས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་མ། །མྱ་ངན་འདས་ཞི་དེ་དག་ནི། །ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་གསུམ། ། ཞེས་གསུངས་པ་ ཡིན་ཏེ།དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་གསུམ་ཡིན་ནོ། །མང་དུ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་པས། མདོ་སྡེ་ལ་སོགས་པ་གང་ཞིག་ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་ཡིན་ལ། བསླབ་པ་གསུམ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་དེ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ བཤད་པ།ཕྱག་རྒྱ་གསུམ་དང་ཡང་དག་ལྡན། །བསླབ་པ་གསུམ་ནི་རབ་སྟོན་ཅིང་། །ཐོག་མ་བར་དང་མཐར་དགེ་བ། །སངས་རྒྱས་གསུང་དུ་མཁས་པས་རྟོགས་། །དེ་ལས་གཞན་པ་ནི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་མ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་ནས་ལོ་བརྒྱ་རྩ་བཅུ་ལོན་པ་ན་རུང་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་བཅུ་བྱུང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ།དེ་དག་ནི་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་འདུལ་བ་ལ་མི་འཇུག་པ་ཡིན། ལྷག་པའི་སེམས་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་པས་མདོ་སྡེ་ལ་མི་སྣང་བ་ཡིན། ལྷག་ པའི་ཤེས་རབ་སྟོན་པར་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ།དེ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་པས་ཆོས་ཉིད་དང་མི་མཐུན་པ་ཡིན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སྡུད་པ་པོ་གཉིས་པས་བོར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་སྡེ་པ་གཞན་འདོན་པ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཉིད་ཡིན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་པ་ཡིན་ནོ། །

这十七种分支也都是在阐述这三学，因此它们也是契入经藏的，见于律藏的，也与法性相符合的，因为它们与涅槃相应。

如果问什么是法性？就是诸法的自性，例如"色以可色为相"等。同样，也是法印，即："一切法无我，一切有为法是刹那性的，涅槃寂静。"所以说："诸法皆无我，有为皆刹那，涅槃即寂静，此三法印相。"这就是法印的三种特征。

何须多言，应当知道任何经典等若具有三印的印记，并且阐述三学，就是佛说。又说："具足三种印，善说三种学，始中后皆善，智者知佛说。"

除此之外的应知不是佛说。例如，在世尊涅槃后一百一十年出现的十种不适宜之事，因为它们不阐述增上戒而不契入律藏，不阐述增上心而不见于经藏，不阐述增上慧也不与之相应，所以与法性不符。因此被第二结集者舍弃。所以，其他部派所诵的也无疑是佛陀的教言。


གཞན་ཡང་གཙོར་ན་དོན་ཁོ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་བཞེད་པའི་ཕྱིར་དང་། དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀཱིའི་རྨི་ལམ་སད་པའི་མདོ་ལས། ཡང དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་སྲུངས་ཀྱིས་རྒྱལ་པོ་ཀྲི་ཀཱི་ལ་བཀའ་སྩལ་པ།རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱི་རྨི་ལམ་དུ་མི་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱིས་རས་ཡུག་གཅིག་འདྲེན་པར་མཐོང་བ་དེ་ནི་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་རྣམ་པ་བཅོ་བརྒྱད་དུ་གྱེས་པར་འགྱུར་ལ། དེའི་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་རས་ནི་གྱེས་པར་མི་ འགྱུར་རོ།།ཞེས་འབྱུང་བ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དག་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱི་གསུང་ཉིད་དུ་མི་འགལ་ལོ། །ཞར་ལ་འོངས་པ་རྫོགས་སོ།། །།གང་གི་མན་ངག་དབང་གིས་འདི་ལྟར་ཕྱེ། །བསོད་ནམས་བདག་ལས་སྐྱེས་དེས་འགྲོ་བ་རྣམས། །མྱུར་དུ་བལྟ་བའི་རྣམ་བསལ་ཤཱཀྱ་ཡི། ། འོད་བསྟན་དངོས་པོའི་དེ་ཉིད་མཐོང་གྱུར་ཅིག་།གཞན་ཡང་། འདིར་བཤད་པ་ནི། སྔོན་ཆད་མ་བྱུང་བ་དག་འགའ་ཡང་མ་བྲིས་འོན་ཀྱང་ནི། །བདག་གི་མཁན་པོ་ས་མ་ཏ་ཏར་གནས་པའི་རྒྱན་དུ་གྱུར་པ་གྲགས་པ་ཐོབ། །བསོད་ནམས་གྲགས་པ་ལས་ནི་བདག་གིས་མཉན་ནས་རང་གི་འདུལ བའི་ཆོ་ག་ཡི།།རྣམ་པར་བཤད་པ་འདི་ནི་གསུམ་རིག་རྣམས་ཀྱི་བཞེད་པའི་ཕྱོགས་ཀྱི་གཞི་ཙམ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་མ་མཐོང་རང་གི་བློ་ཡིས་དགོངས་པ་དག་།ཐ་དད་པ་ཡི་འདུལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་མི་རུང་། །སུ་ཞིག་བདག་ཉིད་སྡིག་པའི་སྔགས་ཀྱིས་དྲེགས་པ་ཡིན། །ལག་པ་འཇིགས་ པའི་སྦྲུལ་གྱི་བུ་གར་འཇུག་པར་བྱེད།།དེ་ཕྱིར་ཆོས་འདུལ་ཟབ་མོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་འདི། །བྱེ་བྲག་བཤད་པ་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བྱས་ཡིན་ཏེ། །མིག་དང་ལྡན་པ་ཟེར་བའི་གོམ་རྗེས་འབྲངས་ན་ནི། །བགྲོད་དཀའ་དག་ཏུའང་ལོང་བ་བདེ་བར་འགྲོ་བར་བྱེད། །གཞན་ཡང་བླ་མ་དག་ནི་རིང་ ན་བཞུགས་པ་གྲགས་པས་རྣམ་པར་ཁྱབ་པ་ཞི་བའི་འོད་ཀྱིས་བདག་།དྲན་པས་དགོངས་པ་མཛད་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་ནས་བདག་གིས་འགྲེལ་པ་དོན་གསལ་བྱས་པ་ཡིན། །བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་མཁས་པའི་བློ་འབྱོར་གྱུར་པ་གྲགས་པ་དག་གི་རྒྱལ་མཚན་མཐོ་ལྡན་པ། །དེ་ཉིད་དོན་ནི་གཏན ལ་འབེབས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ན་ལེན་དྲ་ཡི་བདར་ལ་བདར་བ་ཡིན།།དགེ་ཚུལ་གང་དག་འདུལ་བ་དག་ལ་མངོན་བརྩོན་ཞིང་། །བསླབ་པ་དག་ལ་ལྷོད་པ་མེད་པའི་བློ་རྒྱུ་བ། །དེ་དག་རྟག་ཏུ་ནད་མེད་པ་ཡི་འོད་ལྡན་འདི། །སྟོན་པར་བྱེད་པས་གཞན་དག་ལ་ནི་གྲགས་གྱུར་ཅིག་།འཕགས་པ་གཞི་ཐམས་ ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བའི་དགེ་ཚུལ་གྱི་ཚིག་ལེའུར་བྱས་པའི་འགྲེལ་བ་འོད་ལྡན་ཞེས་བྱ་བ་མང་དུ་ཐོས་པའི་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོ་ཤཱཀྱ་འོད་ཀྱིས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་བ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙཱ་བ་བནྡེ་གཙང་དེ་བེནྡྲ་རཀྵི་ཏས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ་། །


此外，主要是因为认为唯有义理是佛说，因为是诸阿罗汉所分别，因为是从佛加持而生，还因为在《克基王梦醒经》中说："正等觉迦叶对克基王说道：'大王，你梦见十八人拉一匹布，这表示释迦牟尼的教法将分为十八部，但其解脱之布不会分裂。'"因此这些也不违背是佛陀教言的道理。

附带内容完毕。

依谁之教授如是分析，愿以此功德众生速见，远离诸见释迦光，证见实相真如性。

又，此处所说，虽未写任何前所未有之事，但我从我的亲教师、住持三摩多寺庄严、获大名声的功德称处听闻，仅示三明所许观点之基础的这个律仪释论。未见实相而以自意分别诸部律是不应理的。谁若以恶咒憍慢自身，手会伸入可怖蛇穴。故此抉择甚深法律，是依《毗婆沙论》而作。若随具眼者之足迹，盲者亦能安行难途。

又，愿远住上师、名称遍满、寂光以念垂念于我。是故我造此《明义释》。彼具众论智慧成就、名称胜幢高耸，抉择实义者于那烂陀磨砺。愿诸沙弥精勤律仪，心无懈怠于学处者，恒以无病光明此，教示令闻于他人。

圣说一切有部沙弥学处颂释《具光》，由多闻大师释迦光造。印度堪布萨瓦嘎雅德瓦与主校译师班德·藏德班扎热西译校抉定。

